Clásicos del Sufismo · junio 19, 2026

Zühd y Fakr: El Desapego de los Apegos Mundanos

La Esencia del Zuhd y el Desapego del Mundo En la espiritualidad islámica, el *zühd* se define como la insensibilidad del corazón hacia el mundo y sus placeres transitorios, orientándose hacia las recompensas de la otra …

La Esencia del Zuhd y el Desapego del Mundo

En la espiritualidad islámica, el *zühd* se define como la insensibilidad del corazón hacia el mundo y sus placeres transitorios, orientándose hacia las recompensas de la otra vida. Junto con el *fakr*, considerado entre los "Munjiyat" (salvadores), no implica renunciar a la posesión de bienes materiales, sino que estos no ocupen lugar en el corazón. Como expresó un sabio, "El *zühd* es retirarse del mundo y no preocuparse por quién lo posea." El verdadero asceta es aquel cuyo espíritu ve al mundo como pequeño y puede abandonarlo fácilmente. Un asceta que encuentra alivio al desapegarse de la riqueza, ni se alegra excesivamente por las ganancias ni se entristece por las pérdidas; su único objetivo es alcanzar el agrado de Allah.

La Elevación del Estado del Fakr

En el sufismo, el *fakr* no se refiere principalmente a la pobreza material, sino a la conciencia del absoluto impotencia del siervo ante Allah y la comprensión de que no necesita nada más que a Él. "El *fakr* es ser independiente de todo el universo gracias a tu Señor." Los derviches perfectos se refugian en Hak Teâlâ, liberándose de los deseos del ego y las causas mundanas. La pobreza que no surge de la necesidad verdadera no es una virtud; la verdadera virtud reside en cortar la conexión con este mundo y el más allá para conectarse completamente con Allah. En el Más Allá, a las personas no se les preguntará por sus riquezas o su pobreza, sino por la "paciencia y gratitud" que mostraron ante ellas.

Riqueza del Alma y Tawakkul (Entrega)

Un creyente que alcanza el estado de *zühd* y *fakr* es el hombre más rico y libre de la tierra. Esto se debe a que no hay ataduras de codicia por los bienes materiales o los puestos en su cuello. Ibn Atâullah al-Iskenderî expresa que la absoluta necesidad de Allah es, en realidad, el mayor tesoro, preguntándose: "¿Cómo podría no ser pobre cuando soy pobre?". El siervo que abandona las pasiones transitorias del mundo y se conforma con ganancias halales, dedicando su corazón a Allah, da un paso hacia la verdadera nobleza y valentía. La ascética no es enemistad con el entorno, sino todo lo contrario: llenarse de amor divino y liberarse de la esclavitud de los objetos transitorios.