Amel en la Conciencia y el Conocimiento del Propósito
En la ética islámica y la educación sufí, no es suficiente realizar una adoración o acto de bondad solo en forma; es esencial tener conciencia de con qué intención, a quién y cómo se realiza esa acción. Abdülkadir Geylânî (r.a.) advierte a aquellos que intentan adorar sin conciencia e ignorancia con una analogía muy impactante: “No seas como un hombre que recolecta leña en la oscuridad de la noche. Cuando extiendas tu mano, sabe lo que vas a tomar”. Un hombre que entra en el bosque en total oscuridad pensando que está recogiendo leña podría atrapar una serpiente venenosa en lugar de leña. De manera similar, quien persigue una supuesta espiritualidad ciegamente sin conocer la ciencia de la Sharia y sin conocerse a sí mismo, puede caer en la trampa de Satanás mientras cree que está corriendo hacia Allah. Conocer el objeto al que se golpea y a quién se corre es el alma de la acción.
Dos Testigos Inquebrantables: El Libro y la Sunna
El único farol para iluminar el camino de un hombre en la oscuridad es la Revelación Divina y la Sunna Profética. Hazrat Geylânî ordena que cada uno use estas dos balanzas en todo lo que come, bebe y hace: “Encuentra dos testigos para todo lo que comes y bebes; que uno sea el Libro y el otro la Sunna”. Cada paso dado debe estar guiado por el mandato de Allah y la costumbre del Profeta (s.a.v.). Una exploración espiritual, sentimiento o acción sin estos dos testigos no es más que una espina venenosa arrancada en el oscuro bosque del ego. Aquellos que buscan indulgencia diciendo “mi corazón está limpio” según sus propias cabezas, sin conocer los límites religiosos, están recolectando su propia perdición en la oscuridad de la noche.
Consultar el Mundo Interior y el Corazón
Después de adherirse a las reglas externas, también hay una aprobación interna (batin). Incluso en un asunto que la Sharia permite explícitamente (mubah), un verdadero derviche no se lanza inmediatamente al trabajo con los deseos de su ego. Geylânî (r.a.), quien dijo: “Incluso si los muftíes dan fatwas, no hagas una tarea sin consultar a tu mundo interior…”, indica que incluso una provisión cuya legalidad está aprobada debe ser filtrada a través del tamiz de sinceridad en el corazón. Cuando la fatwa de la Sharia se une externamente con la fatwa del corazón imbuido de taqwa internamente, el siervo emerge de la oscuridad a la luz y cada paso que da lo lleva directamente a su Creador.