Clásicos del Sufismo · junio 20, 2026

El Viaje del Corazón en el Sufismo: Los Peldaños de Islam, Iman e Ikan

El Viaje de lo Exterior a lo Interior La vida espiritual del ser humano no es un salto repentino que alcanza la cima de inmediato; es un viaje sistemático que debe recorrerse paso a paso. ʿAbd al-Qādir al-Gaylānī …

El Viaje de lo Exterior a lo Interior

La vida espiritual del ser humano no es un salto repentino que alcanza la cima de inmediato; es un viaje sistemático que debe recorrerse paso a paso. ʿAbd al-Qādir al-Gaylānī (kuddisa sirruhū, que Allah santifique su secreto) compara estos grados con la construcción de un edificio o las clases de una escuela. La persona está obligada, en primer lugar, a cumplir con las reglas externas de la sharia (sharia, la ley sagrada); este primer peldaño es ser "musulmán" (Islam). Sin embargo, no basta con corregir solo la apariencia externa o decir con la lengua "He creído". El Maestro Gaylānī advierte severamente: "Aún tu estado de Islam no es válido; ¿cómo llegarás a la etapa de iman (iman, la fe)? Tu iman no ha cobrado fuerza; ¿cómo alcanzarás el estado de ikan (yaqīn, certeza)?", señalando que quienes intentan saltar a otro peldaño sin cumplir debidamente el anterior se engañan a sí mismos. Es imprescindible que la persona primero someta sus miembros externos a la obediencia de los mandatos divinos y luego purifique su qalb (qalb, el corazón) del shirk (shirk, asociar copartícipes a Dios) y la hipocresía.

Ascenso del Iman al Ikan

Cuando la persona cumple con los preceptos del Islam y se aleja de los pecados, en su qalb comienza a germinar el verdadero "iman" (iman, la fe). El iman no es solo saber, sino hacer descender ese conocimiento al qalb y purificarlo de dudas. Cuando el iman de un creyente alcanza su máxima fortaleza, entonces se le llama "poseedor de ikan" (yaqīn, certeza). El ikan (yaqīn) es una creencia absoluta que ninguna duda, susurro ni insinuación satánica puede sacudir. Un creyente poseedor de ikan cree con tal certeza en que el sustento proviene solo de Allah, y que el beneficio y el daño están únicamente en Su mano poderosa, que ninguna calamidad terrenal ni el temor a la muerte pueden inquietarlo. Él ha abandonado los seres efímeros y se aferra firmemente al Creador Absoluto de todo.

El Estado de Maʿrifa y Walāya

El siervo que persevera en el maqām (maqām, la estación espiritual) de ikan, si educa su nafs (nafs, el ego / alma inferior) y purifica completamente su qalb, finalmente alcanza el maqām de "maʿrifa" (maʿrifa, el conocimiento de Dios) y "walāya" (walāya, la amistad con Allah) 1, 2. A quien posee una gnosis sólida se le llama "ʿālim" (sabio), y a quien lleva su conocimiento al límite se le llama "gente del amor". Quien alcanza la perfección en el amor es el "maḥbūb" (el amado). El ser humano perfecto que llega a este nivel ya no vive solo con sus actos de adoración, sino también con la "ciencia secreta" y la "sabiduría" que Allah le concede. Aprende el conocimiento de pasar al mundo de la Esencia, así como los secretos de los decretos y el destino. El siervo que alcanza este maqām se desprende completamente del mundo de las criaturas con su qalb, permanece siempre con la Verdad (Allah), y alcanza en vida la serenidad eterna que está más allá de la existencia terrenal.