La Naturaleza del Estado de la Pobreza y la Verdadera Riqueza
En el sufismo, el “estado de pobreza” (fakr) no se trata de tener los bolsillos vacíos, sino de que el corazón corte sus vínculos con todas las existencias y causas más allá de Allah. Hazrat Abdülkadir Geylani dice: “El verdadero pobre no necesita a nadie más que a Allah Todopoderoso”. Un dervish puede poseer riqueza y poder, pero si su corazón no es esclavo de ellos en absoluto, entonces es un verdadero pobre. Según lo narrado por Feridüddin Attar, cuando se preguntó: “¿Qué es el dervismo y la pobreza?”, los maestros respondieron: “Es ser independiente (no necesitar nada) del universo entero junto con tu Señor”. Un siervo que encuentra a Allah, quien posee todo, ya no extenderá su mano ni humillará su cuello ante nadie en este mundo transitorio.
Ser Dervish en el Corazón, No en la Forma
En el viaje espiritual, el formalismo y la ostentación son las mayores enfermedades. Geylani (que Allah tenga misericordia de él) afirma que no se puede alcanzar un estado espiritual simplemente vistiendo ropas toscas o absteniéndose de comer y beber; lo importante es que el corazón rechace lo malo, y que el manto del sufismo se vista primero en el corazón y el alma. Yunus Emre también dice: “Si uno desea ser dervish, debe beber la amargura” (beber veneno), enfatizando la necesidad de paciencia y de tomar medicamentos amargos contra el dominio del ego, los desafíos de este camino.
Arrancar la Avaricia Mundial
El dervish es aquel que no tiene ni mundo ni otra vida; solo hay la complacencia de Allah en su corazón. Cuando un viajero espiritual persigue una ambición mundana, en realidad pierde su libertad. Por lo tanto, quien ingresa al sūfī (süluk) debe renunciar a los vínculos con el mundo y sus contenidos, y usar todos los recursos que tiene como herramientas en el camino de Allah. Como dijo Rumi, el corazón de un dervish que se ha purificado de las ambiciones del ego se convierte en un espejo brillante para los secretos divinos.