Clásicos del Sufismo · junio 21, 2026

Salida de la Prisión del Ego: El Estado Menor y el Adiestramiento del Yo

El Telón Más Pesado: La Afirmación del “Yo” ¡Oh, pobre humano atrapado en la ilusión de la existencia! El velo más grueso entre tú y el Supremo Allah no son montañas, mares o cielos, sino tu propia afirmación del “yo”. …

El Telón Más Pesado: La Afirmación del “Yo”

¡Oh, pobre humano atrapado en la ilusión de la existencia! El velo más grueso entre tú y el Supremo Allah no son montañas, mares o cielos, sino tu propia afirmación del “yo”. La confianza del ser humano en su propio intelecto, sus acciones, su adoración o sus actos bondadosos, atribuyéndose una existencia independiente (el egoísmo), es la forma más sutil y peligrosa de idolatría en la ética sufí. Imam al-Ghazali (p.d.) proclama que el orgullo y la auto complacencia (ujub) son un veneno mortal que anula todas las adoraciones. En la obra Makamat-i Shah-i Nakshibend, el pináculo más alto alcanzado es cuando el siervo se deshace de esta falsa camisa del ego, es decir, alcanza el estado de “Fana” (aniquilación). La pretensión de “yo hago, yo sé” debe terminar antes de que las puertas de la Verdad se abran.

Conocer al Yo es Conocer a tu Señor

De acuerdo con el secreto del Profeta Muhammad (s.a.v.) “Quien conoce su propio yo, conoce a su Señor”, cuanto más profundamente el ser humano percibe su propia impotencia, pobreza y nulidad, tanto más comprende la ilimitada omnipotencia, riqueza y grandeza de Allah. La esencia del camino Nakshibendi es destruir todos los ídolos (el “Lá” destruye) con golpes de dhikr que impactan en el corazón (Lâ ilâha illallah), dejando solo a Allah, la única Realidad Existente (“Illallah”). El siervo debe fundir su propia voluntad en la Voluntad del Creador; debe alcanzar una entrega en la que pueda decir: “Tu voluntad, oh mi Señor, es mi voluntad”.

Encontrar la Verdadera Existencia en la Aniquilación (Fana)

El adiestramiento del yo no es destruirlo por completo (matarlo), sino convertirlo en un siervo obediente a los mandatos divinos. La naturaleza rebelde y mimada del Nafs-i Ammare se rompe mediante el ascetismo, el dhikr y la disciplina de un guía espiritual, para ser elevada sucesivamente a los estados de Levvame, Mülhime y finalmente Mutmainne (en paz). Cuando el siervo se vuelve “fani” (nulo) en su propia individualidad, Allah lo hace “baki” (eterno) con la luz de Su propia existencia. A quien renuncia a su propio poder, el Todopoderoso le viste con una inmensa potencia espiritual.

Tevazu y Aniquilación en el Camino Nakshibendi

Shah-i Nakshibend (p.d.) sentó las bases de su camino sobre una absoluta anulación y humildad. Quien sigue este camino debe ver a cada criatura en la Tierra como superior y más valiosa que él mismo. Un derviche que camina con la conciencia de “soy el más pecador” nunca puede albergar orgullo en su corazón. Estos creyentes perfectos, que aceptan tanto el elogio como la crítica de las personas como polvo y se enfocan únicamente en complacer a Allah, aunque vivan entre la gente común, saborean ese único y exquisito “Fana” en sus mundos interiores, como los pilares espirituales (kutub) del universo. Aquellos que escapan de la prisión del ego son los verdaderos dueños de la libertad eterna.