Kitāb al-ʿIlm / IV. Sección
Al gobernador de Kufa, Abū Mūsā, se le pregunta sobre la situación de una persona que ha combatido y muerto en el camino de Allah, y él responde que tal persona es del Paraíso. Ante esto, ʿAbd Allāh b. Masʿūd, presente en la asamblea, se pone de pie y se dirige al que hizo la pregunta diciendo: “¡Repite tu pregunta al gobernador! Debe de no haberla entendido bien”. Tras esta advertencia, el hombre repite su pregunta y Abū Mūsā da la misma respuesta. Entonces Ibn Masʿūd dice: “No considero correcta la respuesta que habéis dado. En mi opinión, tal persona será del Paraíso si ha sido muerto en el camino de Allah encontrando la verdad”. Ante esto, Abū Mūsā dice: “Ibn Masʿūd dice la verdad”. En realidad, quienes buscan la verdad deben ser así de justos…
Si una objeción similar se hiciera hoy al más humilde de los juristas, este se enfurecería y no aceptaría de ningún modo la objeción. Negándose rotundamente a admitir la posibilidad de error propio, diría: “Además, no hace falta decir ‘si acertó’. Porque es sabido por todos que quien muere en el camino de Allah ha acertado con la verdad”. ¡Observad el estado de los polemistas insensatos de hoy! Si la verdad está en sus manos y se expresa con su lengua, ¿cómo se sonrojaría y avergonzaría? Y así, ¿cómo se resistiría hasta el final a no aceptar la verdad? ¿Cómo hablaría mal toda su vida de quien lo derrotó y trataría de humillarlo?
Y después de todo esto, no se avergüenza en absoluto de compararse con los Compañeros (ṣaḥāba) que colaboraban para que la verdad saliera a la luz… No debe tratar de impedir que su oponente, es decir, quien debate con él, pase de una prueba a otra, de una dificultad a otra. Pues así se desarrollaban los debates entre los predecesores piadosos. Ya sea a favor o en contra, debe dejar fuera de su discurso todas las sutilezas de la disputa innovadora (bidʿa). Debe evitar expresiones como: “Esta palabra no me vincula, has caído en contradicción”. Es erróneo rechazar una palabra verdadera solo porque contradice lo dicho antes. Sin embargo, verás que todas las reuniones de los polemistas transcurren en lucha y disputa. Incluso cuando alguien aporta una prueba y trata de hacer un razonamiento analógico (qiyās) basándose en una causa que cree conocer de una regla conocida, inmediatamente el polemista rival le pregunta sobre cuál es la causa de la regla original.
Se le pregunta en el Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: El que aporta la prueba responde: “Así lo pienso yo. Si tienes una opinión más acertada, expón tus pruebas para que las examinemos juntos”. Entonces el objetor dice: “Aquí hay muchos otros significados además de los que tú conoces y mencionas… Pero no los diré porque no es mi deber hacerlo”. El que aporta la prueba continúa: “Si tienes otra afirmación, exprésala para que la conozcamos”. El objetor insiste: “La verdad es otra distinta de la que tú dices y yo la conozco. Pero no es mi deber decirla”.
Así, los debates en las asambleas continúan sin llegar a ningún resultado. Este pobre objetor no sabe que decir: “Lo sé, pero no lo digo porque no estoy obligado a decirlo” no es más que una calumnia contra la sharia (la ley sagrada). Es decir: Si el objetor no conoce el significado de la prueba expuesta y solo hace una afirmación vacía para silenciar a su rival, tal persona es un fāsiq (pecador), un mentiroso, ha desobedecido a Allah y ha atraído sobre sí la ira de Allah. Porque ha pretendido saber lo que no sabe. Si realmente lo sabe pero no lo dice, también es un fāsiq, porque ha ocultado un mandato de la sharia. Si no lo ocultara, tal vez salvaría a un hermano musulmán de un error y contribuiría a la difusión de la verdad.
Si la opinión del objetor es débil, su interlocutor le explicará la debilidad de su afirmación y así el objetor podrá salir de la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento. Sin duda, cuando se pregunta sobre un asunto de las ciencias religiosas, debe responderse. Por tanto, que el objetor diga: “No estoy obligado a decirlo”, no es más que decir: “No lo digo para que las disputas que hemos introducido permanezcan como innovaciones (bidʿa)”. Si esta frase no significa esto, ¿qué significa entonces? Sin embargo, es necesario exponer claramente la sharia de Allah. Quien no lo dice es o un fāsiq o un mentiroso… Por eso, ¡examina la consulta de los Compañeros (ṣaḥāba) y la deliberación de los predecesores piadosos (salaf aṣ-ṣāliḥ) sobre un asunto!
¿Acaso verás entre ellos un debate y lucha como tú entiendes? ¿Acaso alguno de los Compañeros (ṣaḥāba) o de los predecesores piadosos impidió a un amigo pasar de una prueba a otra, de un razonamiento a otro, de una noticia a otra aleya?
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¿Acaso impidieron pasar de una noticia a otra aleya? ¡No! ¡Mil veces no! Así eran todos los debates de los Compañeros (ṣaḥāba) y los predecesores (salaf). Porque decían lo que sentían en el qalb (el corazón), exponían lo que pensaban y debatían en consecuencia… Se debe debatir con quienes se ocupan de un conocimiento que le será útil a uno mismo. Sin embargo, verás que la mayoría de los polemistas evitan debatir con los sabios y con quienes son autoridad en el conocimiento. Porque temen que la verdad se manifieste en su lengua. Por eso, los polemistas prefieren debatir con quienes tienen menos conocimiento. Pues solo pueden imponer sus falsedades a quienes no han avanzado en el conocimiento.
Existen muchas otras condiciones sutiles además de estas ocho condiciones para debatir. Pero una vez que aprendas bien estas ocho, podrás distinguir claramente quiénes debaten por Allah y quiénes no. En resumen, el shayṭān (el demonio), que es tu enemigo acérrimo, se ríe de quien, dejando de lado a su enemigo más feroz y destructor, se sumerge en debates sobre cuestiones en las que el mujtahid (jurista que ejerce el iŷtihād) acierta o comparte la recompensa con quien acierta. Esa persona resulta ridícula para el shayṭān y una lección para quienes poseen ikhlas (la sinceridad). Por esta razón, el shayṭān lo ha llevado a la oscuridad de los males que mencionaremos en capítulos posteriores. De esos males hablaremos extensamente más adelante. El éxito y la ayuda provienen de Allah. Los Resultados del Debate y de los Malos Modales que Surgen del Debate Gritar entre la gente para derrotar, silenciar, mostrar virtud y honor; debatir para aprovechar la atención pública es un tipo de debate que Allah considera detestable y que, por el contrario, el enemigo de Allah, el shayṭān, considera hermoso.
Estos debates son como el orgullo, el auto-ensalzamiento, la envidia, la rivalidad, la autojustificación, la ambición de rango y otras obscenidades internas. Si a una persona se le diera a elegir entre beber vino y cometer otras obscenidades, y considerara el vino como el mal menor y lo bebiera, pero luego el vino lo llevara a otras obscenidades, del mismo modo,
en el Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn, quien se deja dominar por el deseo de silenciar al otro, de vencer en el debate, de buscar rango y de calumniar, ese deseo lo arrastra a toda clase de vilezas y comienza a reunir en sí mismo todos los males. Este deseo es la causa de que todas las malas cualidades se reúnan en esa persona. Las pruebas de que todas estas cualidades son detestables serán expuestas más adelante en la sección de las Destructoras (Muhlīkāt), basadas en aleyas y hadices. Pero ahora señalemos algunas de las malas cualidades que provoca el debate negativo: 1. Envidia (ḥasad) El Profeta (la paz sea con él) dijo: “La envidia consume las buenas obras como el fuego consume la leña”.163 El polemista no puede librarse jamás de la envidia.
Pues un polemista a veces vence y a veces es vencido. Por eso, a veces se alaba su discurso y a veces el de su oponente… Así, mientras exista alguien considerado fuerte en el conocimiento y acertado en sus opiniones, o mientras exista la posibilidad de que se diga: “Tal persona ve mejor que tú y toma decisiones más acertadas que tú”, es seguro que sentirá envidia. Hará todo lo posible por menospreciar a quien se le prefiere y atraer hacia sí los qalb (corazones) que se le dirigen. La envidia es un fuego destructor. Quien arde en el fuego de la envidia sufre gran tormento en este mundo. El castigo en la otra vida será mucho mayor.
Para ilustrar esto, Ibn ʿAbbās (que Allah esté complacido con él) dijo: “Tomad el conocimiento donde lo encontréis. No escuchéis las palabras de los juristas unos contra otros. Porque luchan entre sí como los machos cabríos en el corral”. (Abū Dāwūd, de Abū Hurayra)
Kitāb al-ʿIlm / IV. Sección 2. Orgullo y Arrogancia El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien se engrandece, Allah lo humilla; quien es humilde, Allah lo eleva”. Y el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), transmitiendo de Allah Altísimo en un hadiz qudsī, dijo: “La grandeza es mi manto y la majestad mi capa. A quien intente compartir conmigo en estas dos cosas, lo quebrantaré”. (Las palabras manto y capa en el hadiz no deben entenderse literalmente). El polemista nunca puede librarse de la enfermedad de querer parecer superior a sus semejantes. Quiere parecer mucho más grande de lo que es. Incluso estos necios de la grandeza pelean por cualquier lugar en las asambleas de debate. Quieren sentarse en la cabecera; reclaman el asiento principal para sí mismos.
No consideran dignos de esos lugares a nadie más y se empujan unos a otros, discutiendo sobre quién debe ir delante en un pasillo estrecho. Los más astutos de estos polemistas dicen: “Al actuar así, protegemos la dignidad del conocimiento; pues está prohibido que el sabio, especialmente el creyente, humille su propio nafs (el ego / alma inferior)”. No saben que Allah y Su Mensajero han elogiado la humildad y que ellos consideran humillante una cualidad que Allah y Su Mensajero han elogiado. Y visten con el manto de la dignidad a la arrogancia, que es una cualidad detestada por Allah y Su Mensajero. Así,
164) Ḥāṭib, (de ʿUmar con cadena auténtica) 165) Abū Dāwūd, Ibn Mājah e Ibn Ḥibbān (de Abū Hurayra)
en el Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn se oponen a Allah y Su Mensajero. Así, tergiversan las palabras hermosas y contribuyen a que la gente caiga en el extravío. Del mismo modo han tergiversado palabras como sabiduría, conocimiento y otras similares, y han causado que la gente se extravíe… Rencor (ḥiqd) El polemista no puede librarse de guardar rencor. Sin embargo, el Profeta (la paz sea con él) dijo: “El creyente completo no es rencoroso”. Hay tantos hadices que censuran el rencor que no pueden ocultarse. Nunca hemos visto a un polemista que, asintiendo con la cabeza como si aprobara a su rival durante un debate, no le guarde rencor. Porque un polemista no escucha las palabras del otro ni las recibe con buena intención.
Por eso, un polemista se ve obligado a guardar rencor a su rival. Solo puede ocultar ese rencor en su nafs (el ego / alma inferior) mediante la hipocresía. Pero la mayoría de las veces, el rencor se manifiesta abiertamente y todos lo observan. ¿Cómo puede el polemista librarse de guardar rencor? Es imposible que todos los oyentes le den la razón. Tampoco están obligados a aceptar como válidas las pruebas que expone… Por eso, si su rival menosprecia un poco sus palabras, no puede perdonarlo y no logra arrancar de su qalb (el corazón) el rencor que siente hasta el final de su vida. (Esto es la verdadera calamidad)… La calumnia Allah Altísimo ha comparado la calumnia con comer la carne de un muerto.
Sin embargo, el polemista no puede librarse de comer carne muerta. Porque siempre relata las palabras de su rival y habla en su contra. Por mucho que se esfuerce en evitarlo, por mucho que relate correctamente las palabras de su rival, no puede evitar la calumnia. Porque al decir que las palabras de su rival son erróneas, incurre en calumnia. Al decir que su discurso muestra la incapacidad de su rival y que es inferior a él, incurre en calumnia. O peor aún, al atribuirle palabras que no ha dicho, se convierte en mentiroso. Y también en calumniador. 166) Al-ʿIrāqī no ha encontrado este hadiz.
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No puede evitar usar su lengua para atacar el honor de quien escucha su rival y no presta atención a sus propias palabras. Los acusa de ignorancia, estupidez y estrechez de miras. Autojustificación Allah Altísimo nos invita a no justificarnos a nosotros mismos. “No os justifiquéis; Allah conoce bien a quien Le teme” (sura an-Najm, 53:32). Cuando se le preguntó a un sabio: “¿Qué es lo correcto que resulta feo?”, respondió: “Que una persona se alabe a sí misma”. El polemista no puede evitar alabarse a sí mismo por ser fuerte, por vencer y por ser superior en virtud a sus semejantes. Al menos durante el debate, no puede evitar decir: “No soy de los que ignoran todos estos asuntos.
He avanzado en las ciencias. Conozco los principios y métodos de cada ciencia. He memorizado muchos hadices”. Así, se alaba a sí mismo con frases similares. A veces se ve obligado a decir tales cosas para que se valore su discurso. Sin embargo, todos saben que alabarse neciamente y justificarse por cualquier motivo es detestable tanto por la sharia como por la razón… Espionaje Allah Altísimo dice: “¡Oh, vosotros que creéis! Evitad mucho el sospechar, pues en verdad algunas sospechas son pecado. No espiéis ni habléis mal unos de otros” (sura al-Ḥujurāt, 49:12). El polemista investiga los defectos de sus semejantes, trabaja sin cesar para encontrar las faltas de su rival. Incluso cuando se le dice: “Ha llegado un polemista a tu ciudad”, inmediatamente envía a uno de sus hombres para averiguar las características del recién llegado.
Investiga sus faltas ocultas. Tanto que, cuando se enfrentan en el debate, trata de avergonzar a su rival por sus defectos personales.
En el Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn se dice que para poder vencer a su rival en el debate, utiliza estos defectos como armas… Por supuesto, estas armas se usan contra el rival cuando es necesario… Incluso el polemista llega tan lejos en buscar los defectos de su rival que trata de sacar a relucir incluso lo que hizo en la infancia… Intenta encontrar hasta defectos físicos. Tal vez cometió un error en la infancia o tiene algún defecto corporal. Por ejemplo, ser calvo… O ser sordo… Cuando se enfrenta al peligro de ser derrotado en el debate, trata de avergonzar a su rival mencionando estos defectos. Si es una persona capaz en el debate, entonces insinúa los defectos de su rival.
Si es orgulloso y, por ello, necio, grita todos estos defectos en la cara de su rival. Se cuentan muchas historias similares sobre los principales polemistas… Alegrarse por el mal ajeno y entristecerse por el bien ajeno En el islam, la ética consiste en no desear para el hermano lo que no se desea para uno mismo, y desear para el hermano lo que se desea para uno mismo. Quienes se ven obligados a presumir de sus virtudes ante los demás se alegran cuando su compañero tropieza. Porque consideran rivales a todos los que ven iguales a sí mismos en conocimiento y virtud, y su actitud mutua se parece a la de dos coesposas.
Así como una coesposa tiembla al ver a la otra y no puede soportar verla, del mismo modo un polemista palidece y tiembla al ver a otro y no quiere verlo. Es como si el otro fuera un shayṭān (demonio) tramposo o una bestia que quiere chuparle la sangre. Entonces preguntamos: ¿Dónde está la cercanía y la familiaridad que exige el islam? ¿Dónde está el respeto y el amor que los sabios de la religión deben mostrar entre sí? ¿Dónde está la ayuda mutua que los sabios de la religión deben prestarse en cualquier dificultad? ¿Dónde están la hermandad, la ayuda y el afecto? Incluso el Imām al-Shāfiʿī dijo: “El conocimiento, entre la gente de virtud y razón, es una cadena que los une”.
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Entonces preguntamos: ¿Cómo pueden quienes hacen del conocimiento un medio de enemistad afirmar que siguen al Imām al-Shāfiʿī? ¿Es posible establecer hermandad, familiaridad y amistad en una sociedad donde se presume de derrotar al compañero? ¡Por supuesto que no es posible de ningún modo! Este mal basta y sobra para corromper a la gente, apartar a los siervos creyentes y temerosos de Allah de la buena moral y empujarlos a la moral de los hipócritas… Hipocresía No hace falta aportar pruebas para demostrar lo malo que es la hipocresía. Los polemistas casi se ven obligados a caer en la hipocresía. Porque se ven obligados a encontrarse constantemente con los polemistas y sus partidarios. Deben mostrarles amor y afecto de palabra y de apariencia.
Deben tener en cuenta sus rangos y estados, y tratar de no herirlos, sino de ganárselos. Sin embargo, quienes hablan, se esfuerzan y escuchan, saben que todas estas palabras son mentira. Saben que, siendo rivales, caen en hipocresía, calumnia y corrupción. Porque los polemistas solo muestran amor con la lengua. Pero en sus qalb (corazones) guardan un odio imborrable unos hacia otros. ¡Buscamos refugio en Allah, el Altísimo, de tal hipocresía! El Profeta (la paz sea con él) dijo: “Cuando la gente aprenda el conocimiento y abandone la práctica, se amen de palabra pero guarden odio en sus corazones y corten los lazos de parentesco, Allah los maldecirá y hará que sus oídos sean sordos y sus ojos ciegos”.167 167) Al-Ṭabarānī (de Salmān al-Fārisī con cadena débil)