Uno de los que dieron İhya-i Ulûm’id-Din fue Ibn Ömer88, y cuando se le preguntó una fatwa, le decía a quien la preguntaba: ‘Ve al gobernante que ha tomado sobre sí la responsabilidad del pueblo y pon la responsabilidad de esta fatwa sobre sus hombros’. Con estas palabras, Ibn Ömer indicaba que dar fatwas sobre asuntos y normas era una responsabilidad del poder y la soberanía. Cuando el Profeta Omar murió, Ibn Mes‘ud dijo: ‘Nueve de los diez conocimientos han muerto’. Entonces se le preguntó: ‘¿Cómo puedes decir esto cuando los grandes compañeros aún están vivos?’ Respondió: ‘No me refería al conocimiento de las fatwas y normas. Mi intención era el conocimiento que anuncia a Dios’.
¿Por qué no buscan ustedes ese conocimiento al que Ibn Mes‘ud se refería cuando dijo ‘Nueve de los diez conocimientos han muerto’? ¿Por qué no son partidarios del aprendizaje de este conocimiento? Fue precisamente el Profeta Omar quien cerró las puertas del conocimiento de la palabra y la filosofía. Cuando Sabiğ90 preguntó al Profeta Omar sobre una contradicción entre dos versículos del Corán Sagrado, el Profeta Omar lo azotó con su famoso látigo y lo alejó. También advirtió a todos los compañeros que se mantuvieran alejados de Sabiğ y no hablaran con él. Respecto a la expresión ‘los más famosos de los eruditos son los juristas y los teólogos’, sé que lo que hace que un ser humano sea virtuoso ante Dios no es lo que ustedes conocen. Por ejemplo, la fama de Abu Bakr Siddiq se debió a su condición de califa, pero su virtud se debía a un secreto que residía en su corazón.
La fama del Profeta Omar se debía a la política, pero su virtud se debía a los nueve conocimientos que acompañaban a su persona. En su gobierno, en su justicia y en su trato muy compasivo con el pueblo, tenía la intención de acercarse a Dios, por lo que obtuvo todas estas virtudes. Esto es un secreto oculto en el Profeta Omar. Respecto a sus otros actos visibles, esos actos pueden verse en el mundo material88) Ibn Ömer era uno de los grandes que daban fatwas en su época. Era hijo del Profeta Omar. Murió en el año 74 de la Hégira.) Abu Heyseme, Kitab’ul-İlim, (de Ibrahim b. Abdullah.) Sabiğ era hijo de Isıl. Pertenece a la tribu de Temim. Según Ibn Hasin, se le llamó Sabiğ b. Sherik. Estuvo presente en el incidente de Cemel.
Se hizo famoso por frecuentemente hablar a la gente sobre los versículos ambiguos del Corán, preguntarles sobre su significado y, de esta manera, llevarlos a la duda. El Profeta Omar escribió una orden al gobernador de Basra, pidiendo que no se permitiera la entrada de Sabiğ a esa ciudad.
Kitab’ul-İlim/II. Capítulo
en el mundo material, puede verse en cualquier persona que busque fama y renombre. La fama es una de las calamidades que destruyen a los seres humanos. La virtud, por otro lado, es un secreto que nadie puede comprender. Los juristas y los teólogos son como los califas y jueces. Estos también se dividen en categorías. Algunos de ellos buscan obtener la voluntad de Dios mediante su conocimiento y sus fatwas, y tratan de preservar la sunna del Profeta. Nunca buscan ostentación ni vanidad con su conocimiento. Los eruditos que tienen esta intención son capaces de obtener la voluntad de Dios. Sus virtudes ante Dios provienen de su aplicación del conocimiento y de su búsqueda de la belleza divina mediante su conocimiento y sus pensamientos. Porque cada conocimiento adquirido es una acción.
Cada acción, sin embargo, no es conocimiento. El médico es capaz de acercarse espiritualmente a Dios mediante su conocimiento, y solo entonces obtiene mérito. Porque mediante su conocimiento ha cumplido el mandato de Dios y se ha elevado al hacerlo. El sultán entra entre la gente para obtener la voluntad de Dios. Dios se satisface con él y obtiene un gran mérito. La causa de que obtenga este mérito no es que haya cumplido una tarea religiosa, sino que solo mediante su acción ha buscado la voluntad de Dios. Las cosas que acercan a Dios se dividen en tres categorías: A. Conocimiento abstracto. Este es el conocimiento de la revelación. B. Acción abstracta. Por ejemplo, el comportamiento justo del sultán y su gobierno de la gente según el orden divino.
C. Acción compuesta por conocimiento y acción. A esto se le llama el conocimiento del camino de la vida futura. El poseedor de esta condición es tanto un erudito como un practicante. Miren en ustedes mismos: ¿Acaso en el día del Juicio estarán ustedes en el grupo de los eruditos divinos, en el grupo de los que actúan según Dios, o en un grupo que incluya a ambos? Si están en el grupo que incluye a ambos, obtendrán una parte de la excelencia de ambos grupos. Esto es mejor para ustedes que ser simples copistas del conocimiento abstracto. Por ejemplo, se ha dicho: ‘Toma lo que ves, deja lo que oyes. Hay una claridad en la superficie del sol que te hace depender de la estrella de la oscuridad’.
İhya-i Ulûm’id-Din Además de todo esto, veremos más adelante que, cuando hablamos de las buenas cualidades de los juristas del pasado, aquellos que dicen que seguimos a ellos han cometido una injusticia contra ellos. El día del Juicio, serán los más grandes en la presión. Porque los juristas de los antepasados solo buscaban alcanzar la belleza divina mediante su conocimiento. Sus actitudes han demostrado que eran eruditos de la vida futura. Esta realidad se aclarará en el capítulo sobre las señales de los eruditos. Porque los antepasados se ocupaban solo del derecho, pero también se ocupaban del conocimiento del corazón y observaban sus corazones. Sin embargo, la razón por la que los antepasados se abstuvieron de escribir y enseñar sobre el conocimiento del corazón fue la misma razón por la que se abstuvieron de escribir y enseñar sobre el derecho en el contexto de los compañeros.
Cada uno de los compañeros era un jurista independiente en el conocimiento de las fatwas. Se sabe con certeza que los que se abstuvieron de escribir y enseñar sobre este tema eran los agentes. No es necesario mencionarlos nuevamente aquí. Sin embargo, hablemos brevemente sobre la situación de los juristas musulmanes para que se entienda que nuestras palabras se refieren a quienes se aferran al conocimiento del derecho, pero se alejan de la senda de los grandes del conocimiento del derecho en cuanto a la ética. De lo contrario, podría pensarse que estamos hablando de grandes juristas. Los cinco grandes del conocimiento del derecho y los líderes de la escuela que guían al pueblo hacia el camino correcto son los siguientes: 1.
Imam Shafi’i 2. Imam Malik 3. Ahmad b. Hanbal 4. Imam A‘zam Abu Hanifa (Numan b. Sabit) 5. Imam Sufyan as-Sauri Que Dios esté satisfecho con todos estos eruditos. Cada uno de ellos era un devoto, un asceta, conocía los conocimientos de la vida futura, era un gobernante en asuntos relacionados con el bienestar del pueblo y buscaba ver la belleza divina mediante sus trabajos en el derecho. Las cualidades mencionadas anteriormente solo expresan cinco de sus cualidades. Tienen muchas más cualidades positivas. En cuanto a los juristas de hoy, solo han seguido a estos cinco en cierta medida.
Kitab’ul-İlim/II. Capítulo
Esta cualidad consiste en entrar en el campo del derecho con las manos extendidas y con gran exageración, y prestar atención cuidadosa a asuntos de detalle. Sin embargo, las cualidades que son útiles en la vida futura son las cuatro restantes. Esta cualidad, que los juristas modernos practican con cuidado, puede ser útil tanto para el mundo como para la vida futura. Si esta cualidad se refiere solo a la vida futura, su utilidad para el mundo se debilita. Los juristas de nuestra época se han aferrado solo a esta cualidad y han afirmado que siguen el camino de los benditos imames. Sin embargo, no es posible hacer una comparación entre los mensajeros y los herreros.
Por ahora, mencionaremos las circunstancias y situaciones que indican las cualidades que los benditos imames han abandonado según los juristas modernos. No es necesario presentar pruebas para el conocimiento del derecho, ya que es bien conocido que han alcanzado el pico en este conocimiento. El testimonio de que el Imam Shafi’i era un devoto es el siguiente: Dividía la noche en tres partes, dedicando la primera a la ciencia, la segunda a la oración y la tercera al sueño y el descanso. Rebî91 dijo: ‘El Imam Shafi’i recitaba el Corán Sagrado sesenta veces durante el mes de Ramadán’. Abu Yakub Yusuf b. Yahya el-Buveyt92, uno de los discípulos del Imam Shafi’i, seguía las instrucciones de su maestro y recitaba un hatim cada día durante el mes de Ramadán.
Hasun el-Kerabisî93 dijo: ‘He pasado mucho tiempo con el Imam Shafi’i durante la noche y he visto que se ocupaba de la oración en la tercera parte de la noche. Nunca he visto que recitara menos de cincuenta versículos en todas esas oraciones. Lo máximo que recitaba era cien versículos91) Su apodo es Rebî b. Süleyman b. Abdülcebbar b. Kâmil el-Muradî. Nació en el año 174 de la Hégira y murió el 21 de junio del año 204.) El Buveytí es de la aldea de Buveyt en Egipto. Era un erudito, un devoto y un asceta.) Abu Ali Haşan b. Ali b. Yezid el-Kerabisî es un gran imam. Primero estudió con Abu Hanifa y luego estudió con el Imam Shafi’i, convirtiéndose en su discípulo.
Murió en el año 245 de la Hégira.
İhya-i Ulûm’id-Din recitaba el Corán Sagrado con tanta profundidad que se puede ver cuán avanzado estaba en el conocimiento de sus secretos y cuán profundamente se sumergía en el Corán. El Imam Shafi’i dijo: ‘No he comido con plenitud durante dieciséis años’.
Porque comer con plenitud pesa en el cuerpo, endurece el corazón, afecta la mente, atrae el sueño y aleja al poseedor de la oración…’. Al ver cómo el Imam Shafi’i se preocupaba por los peligros de comer en exceso, intenten comprender ciertas sabidurías. Él decía que no comía con plenitud para las oraciones. Porque el comienzo de la oración es satisfacerse con poco. El Imam Shafi’i dijo: ‘Ni verdadero ni falso, nunca he jurado en el nombre de Dios en toda mi vida’. Observen el grado en que veía a Dios como grande y poderoso y cómo se inclinaba ante Él. Esta actitud del Imam Shafi’i es la mayor prueba de su profundo conocimiento sobre la majestad de Dios.
Se le preguntó al Imam Shafi’i sobre un asunto. No respondió a la pregunta, y cuando alguien presente le preguntó: ‘Que Dios esté satisfecho contigo, ¿por qué no respondiste?’, dijo: ‘¿Acaso la virtud está en responder a esta pregunta o en no responderla? Por eso esperé para pensar en ello’. Observen cómo restringió su lengua, que es una de las principales causas de problemas para los juristas. En esta situación, el Imam Shafi’i mostró que controlaba su lengua. Al mismo tiempo, este incidente muestra que el Imam Shafi’i hablaba y guardaba silencio solo para alcanzar la gracia de Dios.
Kitab’ul-İlim/II. Capítulo
Ahmed b. Yahya b. Vezir94 dijo: Un día, el Imam Shafi’i salió del mercado de velas, y nosotros lo seguimos. Vimos que un hombre estaba difamando a alguien del círculo de los eruditos. Al escuchar esto, el Imam Shafi’i se volvió hacia nosotros y dijo: ‘Protejan sus lenguas de la difamación y la traición, y protejan sus oídos cerrándolos para no escuchar estas cosas, porque el que escucha se comparte la culpa con el que habla. El loco quiere vaciar sus malas intenciones en sus corazones. Quienes escuchan estas palabras se convierten en pecadores, y quienes las rechazan alcanzan la felicidad’. El Imam Shafi’i dijo: ‘Un sabio escribió a otro sabio en una carta: ‘Dios te ha dado un conocimiento. No lo ensucies con la suciedad de los pecados, para que los eruditos no queden en la oscuridad el día del Juicio (el día del Juicio)’.
En cuanto a la austeridad del Imam Shafi’i, dijo: ‘Quien afirma que puede contener tanto el amor al mundo como el amor a Dios en un solo corazón está mintiendo’. Humeydî95 dijo: El Imam Shafi’i fue a Yemen con algunos administradores en cierta ocasión y luego llegó a La Meca. En ese momento, tenía diez mil dirhams en su posesión. Fuera de La Meca, se le estableció una tienda. La gente venía en grupos para visitarlo, y él distribuía dinero a los pobres que llegaban. Tanto fue así que no le quedó ni un solo dinar en su posesión y se fue de allí sin nada.
Un día, al salir del baño, el Imam Shafi’i le dio muchas cosas al encargado del baño y se fue. Su látigo cayó en cierto momento al suelo. Alguien se inclinó, lo recogió y se lo entregó. El Imam Shafi’i le dio inmediatamente cincuenta dinars a esa persona. La generosidad del Imam Shafi’i se conoce mucho mejor que lo que se ha mencionado aquí. Porque la austeridad comienza con la generosidad. La persona se esfuerza por no perder lo que ama. Solo quienes no dan importancia al mundo distribuyen sus bienes del mundo. Esta es la perfección de la austeridad.) Su apodo es Ahmed b. Yahya b. Vezir b. Süleyman b. Muhacir el-Mısrî. Nació en el año 171 de la Hégira y murió en el año 251, en el sexto día del mes de Şevval.) Su apodo es Abu Bekir Abdullah b.
Zübeyr b. Isâ’d. Pertenece a la tribu de Esed de Quraysh. Murió en La Meca en el año 219 de la Hégira.
İhya-i Ulûm’id-Din La austeridad del Imam Shafi’i, cuánto temía a Dios y cuánto dirigía su atención siempre hacia la vida futura, se puede ver en la siguiente historia, que es suficiente como prueba: Süfyan b. Uyeyne96 transmitió un hadiz que había recibido de Rekâik. Al escuchar el hadiz, el Imam perdió el control. Cuando se le dijo a Süfyan: ‘El Imam ha muerto’, Süfyan dijo: ‘Si el Imam no ha perdido el conocimiento, sino que ha muerto, entonces el más virtuoso de su tiempo ha muerto’. Abdullah b. Muhammed el-Belevî dijo: ‘Estaba sentado conmigo y con Omar b. Nebâte. Hablábamos sobre los devotos y los ascetas. Durante esa conversación, Omar me dijo: ‘No he visto a nadie más devoto, más sabio ni más elocuente que Muhammad b.
Idris Shafi’i’. Luego, yo, Omar y Haris b. Lebid subimos juntos a la colina de Safa. (Haris b. Lebid era un discípulo de Salih el-Murrâ97 y tenía una voz muy buena). Haris recitó estos versículos del Corán Sagrado aquí: ‘Hoy se callarán las lenguas. No se permitirá a los negadores que se disculpen’ (Mürselât/35-36). Al escuchar el versículo, el rostro del Shafi’i se puso pálido y sus pelos se erizaron. Luego, lo vi caer tembloroso al suelo. Cuando abrió los ojos, se dirigió a Dios con esta oración: ‘Oh, el más alto de los altos, Dios mío. Me refugio en ti y en tu misericordia de ser un mentiroso y de ser rechazado por los ignorantes.
Dios mío, los corazones de los sabios se inclinan hacia ti, y los que piden se doblan ante tu misericordia. Oh, Dios, otorga generosidad a mí y cubre mis errores con tu misericordia. Perdona mi falta con la bondad de tu rostro bendito’. Abdullah dijo: Después de esto, el Imam Shafi’i se fue y nosotros regresamos. Cuando llegué a Bagdad, el Imam Shafi’i también estaba en Irak. Estaba haciendo abluciones junto al río Tigris. Mientras estaba allí, alguien pasó a mi lado y me dijo: ‘¡Joven! Haz bien tu ablución, para que Dios te conceda belleza en este mundo y en la vida futura’. Al girar la cabeza para ver quién era, vi a un grupo de personas junto a él. Tomé rápidamente mi ablución y comencé a seguirlo. De repente, se volvió hacia mí y me dijo: ‘¿Tienes alguna necesidad?’. Le dije: ‘Sí, enséñame lo que Dios te enseñó’. Él dijo: ‘Sé que quienes sirven a Dios con lealtad se salvan. Quienes muestran compasión hacia la religión de Dios se libran de la calamidad. Quienes son ascetas en este mundo, sus ojos brillarán con luz el día del Juicio por la virtud que enfrentarán. ¿Quieres que te diga más?’. Dije: ‘Sí’. Él dijo: ‘Quien tenga tres cualidades ha alcanzado la perfección de la fe: quien cumple lo que es correcto y evita lo que es malo, quien evita lo prohibido y no lo transgrede, y quien observa los límites de Dios.
¿Quieres más?’. Dije: ‘Sí, quiero más’. Él dijo: ‘Gira la espalda al mundo y dirige tu atención hacia la vida futura. Muestra la verdad en todos tus asuntos, para que seas salvo junto con los salvados’. Dicho esto, se alejó. Después de que se fue, le pregunté quién era. Me dijeron que era el Imam Shafi’i. Al pensar cuidadosamente en cómo el Imam Shafi’i se desmayó ante el Corán y qué dijo después de despertar, todo esto es suficiente para explicar cuán asceta era el Imam Shafi’i. Porque todo esto es una prueba clara de cuánto temía a Dios. Solo a quienes conocen bien a Dios se les da tal miedo y austeridad.
De hecho, Allah, el Creador, señala esta verdad en el versículo 28 del capítulo Fâtır: ‘Solo los eruditos temen a Dios entre sus siervos’. El Imam Shafi’i no obtuvo esta piedad y austeridad de la jurisprudencia, ni de otros temas jurídicos. Solo lo obtuvo del Corán y de la sunna. Porque el conocimiento del pasado y del futuro se basa en el Corán Sagrado y en la sunna. La prueba de que el Imam Shafi’i era un erudito que conocía los secretos del corazón y los conocimientos de la vida futura se puede entender a través de sus reglas transmitidas: Según se transmitió, cuando se le preguntó sobre la ostentación, el Imam Shafi’i describió la ostentación así sin pensar: ‘La ostentación es una fitna.
Esta fitna ha generado deseo y ambición, y ha impedido que los eruditos vean con sus ojos del corazón. Los eruditos han mirado a través de este velo según sus deseos y han quemado todas sus acciones’.