Los primeros velás que alcanzan el grado de cercanía, al pasar al otro mundo, caen en la gracia. Esta gracia no se les da por amor a la gracia, sino por haberse ajustado a Allah. Como en este mundo encuentran comodidad en sus bendiciones, así también en el otro mundo encontrarán comodidad en las bendiciones del Paraíso. Es difícil ser un siervo perfecto de Allah. De lo contrario, Él les daría todo, y mucho… Él no opresa a sus siervos. * ¡Oh hijos!… Tanto como te esfuerzas, tanto recibirás. Cuanto más trabajas, tanto más mérito tendrás. Todo es recíproco; nada se da sin trabajo. Quien no haya expulsado del corazón el amor al pueblo, Allah no se acercará a él. Reconoce que el pueblo existe. Verás que entre ti y Allah se han levantado cortinas oscuras. Considera a tu yo como muerto espiritualmente.
Reconoce tu existencia y la del pueblo. Verás que todas las cortinas oscuras entre ti y Allah se han levantado. – ¿Cómo puede haber muerte? – le diré a quien lo pregunte: – Destruye la sumisión al yo, elimina las obras malas. Cuando existen órdenes de Allah, no corras tras los deseos del pueblo. Que no te carguen con razones. Sé desesperado ante todo excepto ante el Maestro. Que los siervos no sean socios de Allah. No esperes, no busques, no anhames nada fuera de Allah. Que todo lo hagas por la voluntad de Allah. No esperes otros favores delante de Su voluntad. Esté satisfecho con lo que Allah ha hecho. Sea silencioso ante Su mandato. Si haces esto, serás considerado muerto. Si lo sabes, esta es la verdadera vida. Él te guiará hacia donde Él quiera. Su templo de cercanía nuevamente será tu corazón.
Tú te aferrarás a las cortinas de ese templo, y recitarás. Otros no estarán en tus pensamientos. La palabra de la unidad es la llave del Paraíso hoy. La llave del Paraíso de mañana será quitarse de la existencia material y vestirse con la existencia de Allah… El Paraíso de los grandes es la cercanía con Allah. Alejarse de Él es encender fuego a los amados siervos. Cuando se menciona el Paraíso, entra en la mente la cercanía con Allah. El Infierno es alejarse de Él. ¿Qué es el fuego que asusta al creyente? El fuego se refugia en Allah al ver al creyente. El fuego teme al creyente y huye. ¿Acaso caerá en el castigo de ese fuego de Infierno quien no huya de los poseedores de la fe y la pureza?… La condición del creyente es tan hermosa tanto en este mundo como en el más allá… Una vez, no tiene tristeza. ¿Qué más podría pensar después de que su Señor esté satisfecho con él?…
Conoce esto, y también estarás satisfecho con tu Señor. Encontrarás lo que has perdido en el mismo lugar. En cualquier dirección a la que te gires, la luz divina te guiará. No hay oscuridad según Él. Cada señal que hace muestra a Él. En cada situación, se apoya en Él. En cada momento, se confía en Él. Evita molestar al poseedor de la fe. El castigo que se le impone a él, actúa como veneno letal en el cuerpo de quien lo impone. Quien moleste a un poseedor de la fe caerá en la pobreza y sufrirá un castigo en el otro mundo. ¡Oh hombre que no conoce a Allah y a Sus elegidos! No los manipules. No los menciones con calumnia. La calumnia de ellos es un veneno que mata. ¡Cuidado!… ¡Luego, cuidado!… ¡Después, cuidado!… No ataquen a los poseedores de la fe. No les atribuyan maldad.
Existe un dueño que tiembla sobre ellos. ¡Oh hipócrita! La hipocresía ha envuelto tu corazón. La hipocresía ha comenzado a gobernar tanto dentro como fuera. En cada situación, usa el remedio de la unidad y la pureza; la curación está en ellos. Si te envuelves en la pureza y la unidad, te librarás de la enfermedad de la hipocresía. ¿Cómo están destruyendo ustedes tan terriblemente las órdenes del Islam?… Han roto el armadura de la piedad. Han ensuciado la túnica de la unidad. Han intentado apagar la luz de la fe. Sienten ira hacia su Creador. Esta situación se muestra en cada uno de ustedes
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de forma clara. Por ejemplo, quien ha estado poco tiempo en estos malos estados, hace cosas buenas con su mente; lamentablemente, lo hace según su deseo, mezclando el espectáculo. Se cree importante y espera ser elogiado. Quienes tienen la intención de adorar a Allah con su alma y su vida, han existido desde el momento de su creación. No deje que su corazón se capture por los siervos, ni espere una recompensa por lo que hace. Hacer una acción y esperar algo de los siervos arruina las cosas. Nuestro Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) dice: – «Los que se alejan de ustedes son los que se alejan.» Alejarse es una forma de adoración. Alejarse era la costumbre de quienes vinieron antes que ustedes. El significado espiritual de alejarse es poner el amor solo a Allah en el corazón, y si algo inadecuado entra, huir de inmediato…
Cree. Luego, avanza tu fe, y sea poseedor de la fe. Luego, trasciende tu existencia material. Luego, exista en la existencia de Allah. Estas son las cosas que te son necesarias. Conoce tus límites: Deja a tu yo y a otros. Haz tus asuntos con la intención de complacer al Profeta. Sigue el Corán. No hagas nada sin su mandato. Después de hacer algo sin su mandato, todo lo que hagas es inútil. ¿De qué sirve afirmar que Allah habla, si no lo haces con Él?… ¿Qué beneficio puede traer un hombre que siempre es doble, mostrando una cara a nosotros y ajustándose a sus deseos personales? Luego, ¿qué beneficio puede traer él mismo? Quien siempre sigue nuestro camino, se ajusta al Corán. No hay salvación si no se ajusta a Él.
Es necesario ser siervo solo de Allah. Debe ser siervo limitado a Él. Debe unirse a Él. Haz lo que he dicho. Él es suficiente para ti. En asuntos terrenales y espirituales, Él te sostendrá. Te protegerá en el momento de la muerte y en el tiempo de la vida. En cada situación, disuelve la maldad. No hagas nada aunque parezca blanco. Haga lo que sea, aunque parezca negro. Trabaja en el camino de Allah. Alguien trabajará para ti. Tu corazón será tomado por la mano. Serás llevado a la presencia del Ser Majestuoso y Glorioso. Trabajar en el camino de la Verdad da vida a las alas del corazón. Con esas alas vivas, se vuela hacia Allah, el Altísimo. * ¡Oh que lleva el vestido del sufí, viste primero el vestido interior!
Luego, tu yo… Luego, tu cuerpo… El principio del ascetismo comienza aquí; es decir, desde el interior… se filtra hacia el exterior. No se pasa fácilmente del exterior al interior. Cuando el mundo interior de una persona está limpio, el corazón se llena de luz; desde allí, afecta a su yo, sus emociones, su comer, su beber y otras situaciones. Primero haz el interior de tu casa. Luego, coloca la puerta. No hay beneficio en hacer el exterior sin haber hecho el interior. No se crea sin el Creador. No hay puerta en un lugar que no sea una casa. No se pone una cerradura en un lugar destruido. No hay mundo en un lugar donde no haya el más allá. ¡Oh quien no conoce al Creador y adora al pueblo! En el día del Juicio, nada de lo que has hecho te servirá. Tal vez incluso te perjudique. Has acumulado muchas cosas; pero ninguna de ellas te garantiza una venta.
Nadie las tomará. No podrás obtener ganancias. En su bolsa hay vanidad, hipocresía e insubordinación. Estas no pasan en el mercado del más allá. Confirma que estás en el Islam; purifica tu alma. Luego, come para corregir tu exterior… La palabra «Islam» significa rendirse y trabajar en este camino. Ríndete a la orden de Allah. Entrega tu yo a Él. Confía en Él. Olvida tu entorno. No hagas tus buenas obras
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un medio para mostrar espectáculo. Las obras injustas son vacías. Las obras sin pureza son solo cáscara vacía. Son como una caña seca prolongada. Son como un cuerpo sin alma. Son como una estatua que no lleva significado. Tus obras son el trabajo de alguien con el interior corrompido. * ¡Oh hijo! Todo el pueblo es un instrumento. En ellos, la fuerza de Allah que lleva a cabo las obras actúa. Lo que tienen es el control de las obras, y pertenece a Allah, el Altísimo. Quien lo entiende completamente se libera de estar atado a los instrumentos y se une al que tiene el control. Estar atado al trabajo del pueblo es un sufrimiento, una dificultad y un dolor. Estar con Allah es belleza y paz en el corazón. Te has alejado del camino correcto. No hay conexión entre ti y los grandes del pasado. Te has desviado hacia la visión de la ignorancia. Necesitas alguien que te enseñe y te eduque; busca a ese alguien…
¡Oh desviado del camino, oh juguete de los demonios!… ¡Oh esclavo del yo, qué lástima para ti! Tu lengua está atada. Pide ayuda a Allah. Vuélvete hacia Él. Camina hacia Él con los pies de arrepentimiento y disculpa. Él te salvará de las manos de tus enemigos. Él te sacará del mar de destrucción donde estás. Si piensas en el final de tu situación actual, podrías escapar de tus malas condiciones. El lugar donde estás ahora es la sombra del árbol de la ignorancia. Sal de debajo de él. Verás la luz del sol. Entonces conocerás tu camino. El árbol de la ignorancia crece con el agua de la ignorancia. El árbol de la penitencia crece con el agua del arrepentimiento. El árbol del amor crece con el agua de la alerta. * ¡Oh hijo! Tienes algunos errores. Estás enamorado de los días que pasaste en la infancia y juventud.
Estás cerca de los cuarenta años o ya los has superado. Aun así, estás jugando con las cosas que deben jugar los niños. Evita mezclarte con los ignorantes. No te quedes solo con mujeres y niños pequeños. Deja a los jóvenes ignorantes y busca a los ancianos con fe. Corre hacia los que se han entregado al camino de Allah. Si uno de ellos llega a ti, cuida bien de él; sirve a él como un cuidador de enfermos. Muestra una compasión paterna hacia el pueblo. Sé hijo de los mayores. Aumenta tu obediencia a Allah. Su obediencia es el siervo y nunca olvidar. Nuestro Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) dice así: – «Quien obedece a Allah siempre lo menciona. Incluso si la oración y el ayuno son pocos, se salva. Quien se rebela contra Allah lo olvida.
Incluso si la oración y el ayuno son muchos, no se salva.» El poseedor de la fe obedece a su Creador. Es paciente con Allah. Está con Él en su comer, beber y en todas sus situaciones. El hipócrita presta atención a lo que come, bebe, viste y habla. ¡Oh hijo! Piensa en tus asuntos. Lleva a tu yo a la verdad. Busca lo que no tienes. Si no buscas, nadie creerá en la verdad. Estás viviendo sin amor. No obedecerás a Allah ni estarás satisfecho con Sus obras. ¿Cómo será tu situación? ¿Cuál es la señal de poseer el conocimiento espiritual? ¿Qué tienes de sabiduría y luz? ¿Cómo se conoce a los amados siervos de Allah?… Existen señales necesarias para conocerlos; aprende también esas señales.
No se concede a cada demandante lo que pide. Si crees que se te concederá, tienes un error. Piden testigos. Golpean la piedra de la balanza. Miden su medida. No se puede vender el cobre como oro. Todo lo conoce el experto. El poseedor de conocimiento espiritual tiene muchas cualidades. Entre sus cualidades sólidas, está la paciencia, enfrentar con valor las dificultades y someterse a todos los mandatos divinos
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existe. Especialmente, no debe tener ninguna palabra sobre el destino. Dejar atrás la influencia del yo, del pueblo, etc., y creer en Allah es una de las cualidades más evidentes del poseedor de conocimiento espiritual. * ¡Oh hijo! Tanto el amor por Allah como el amor por otros… Estos no pueden coexistir. Allah, el Altísimo, dijo: – «Allah no puso dos corazones en el corazón de ningún hombre.» (Ahzâb/4) El corazón no puede contener el amor al mundo y el amor al más allá. El pueblo y el Creador no pueden estar juntos. Cuando uno entra, el otro sale y se va. Si dejas las cosas efímeras, las cosas eternas llegarán a ti. Derrama tu riqueza y tu yo para que puedas encontrar el Paraíso. El Altísimo dijo así: – «Allah compró las riquezas y los yos de los poseedores de la fe como recompensa por el Paraíso.» (Tevbe/111) Sé ascético.
Aleja de tu corazón todo lo que no es Allah, y tus caminos se abrirán. El sentimiento de cercanía con Allah se fortalecerá. Tendrás cercanía con Él tanto en este mundo como en el más allá. El amor por Allah no es fácil. Si eres un demandante, vuelve al camino trazado por Allah. Camina por sus curvas. Limpia tu corazón de cosas malas. Ese es el hogar del Maestro. Expulsa con la espada de la unidad y la pureza las maldades que se filtran. Sostén la verdad, no abra la puerta de tu corazón a nadie. Que solo el único Huésped en tu casa sea Allah. No permitas que haya espacio en ningún rincón de tu corazón para alguien más que Él. Ustedes siempre juegan con juguetes y se contentan con cáscaras. No tengo juguetes. No tengo cáscaras. Pide el espíritu de todo en mí.
No se venden juguetes en mi tienda. A mi lado hay pureza sin hipocresía. Allah quiere piedad, quiere pureza. Quiere que cuando mire en tus corazones, vea estas cosas. No quiere ver tu apariencia exterior. Quiere ver tu intención oculta en tu corazón. Como señal de este estado, Allah, el Altísimo, dijo así: – «La sangre y la carne de los animales que sacrifican no llegan a Él; lo que llega a Él es su estado de piedad.» (Hac/37). ¡Oh descendientes de Adán! Todo lo que se ha creado en este mundo y en el más allá ha sido creado para ustedes. ¿Dónde está su gratitud? ¿Dónde está su estado de piedad? ¿Dónde está la evidencia de que han llegado a Él? ¿Dónde está su servicio?… No dejen entrar cosas malas en sus corazones. El alma de las obras debe ser la pureza; y la pureza es el alma de las obras.
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25. CONVERSACIÓN – ASCETISMO Esta conversación se realizó el 19 de Zilhicce del año 545 según el calendario Hégira (1150 d.C.). En esta conversación se tratan los siguientes temas: ¿Quiénes son los verdaderos ascetas y poseedores de ascetismo? ¿Cuáles son las características de los ascetas? ¿Cuál es el destino y el servicio de los ignorantes del conocimiento? ¿Cuál es la moral y el estilo de vida de los amigos de Allah? ¿Cuáles son los beneficios de comer los recursos permitidos? ¿Cómo cambia nuestra vida al ser servidores del Profeta? ¿Qué se debe hacer para lograr la pureza del interior, el exterior y el corazón?
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¿Qué es un zindiq, y a quién se le llama zindiq? ¿Cómo obtuvo el Profeta Süfyân Sevri la voluntad y el amor de Allah mediante sus obras? Los temas se han tratado… El Profeta Isa (paz y bendiciones sean sobre él) dice así: Cuando percibe un buen olor, cierra su nariz y dice: – «Este es el olor del mundo,» dice. Este es un buen ejemplo para ustedes. ¡Oh quienes afirman ascetismo, mira tu situación! ¿Tu palabra y tus obras se ajustan a las del Profeta Isa? Tu vestido parece el de un derviche que se ha alejado del mundo; pero tu interior está lleno de deseo y amor por el mundo. Si quitara este vestido y revelara lo que hay dentro, sería mejor para mí. Y ustedes no serían diferentes en el interior y el exterior.
Quien siente riqueza en su corazón hacia las cosas del mundo, el destino le da comodidad. Ese hombre no lleva nada para los ojos de los demás. Su corazón siente orgullo tanto hacia las cosas del mundo como hacia los demás. Esto también es un caso. Nuestro Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) sentía más orgullo hacia el mundo que Isa (paz y bendiciones sean sobre él) y otros. Su ascetismo era mayor que el de todos. Sabía lo que estaba escrito para todos. Y decía: – «Tres cosas me han sido amadas del mundo: un buen olor, una mujer y la luz de mi oración.» Aunque su corazón fue completamente tomado por el mundo, estas cosas le eran amadas. Estas eran las decisiones del conocimiento divino en el pasado. Era una parte dada por su Señor. Era necesario tomar y aprovechar.
Tomaba y consumía según el mandato del Creador. Obedecer al mandato del Creador es considerado obediencia. De manera similar, quien acepta su destino y lo consume está en obediencia. Aunque esté mezclado con el mundo en su exterior, está entre los siervos de la adoración. ¡Oh quienes caminan el camino del ascetismo con pasos de ignorancia, escuchen y confirme! No se dejen rodear por la mentira, aprendan bien estas palabras. No lleguen al tema del destino con pasos de ignorancia. Quien se contenta con su visión, escucha la voz del yo, se ajusta a las obras del diablo, se entrega a deseos personales malos, se convierte en siervo del diablo, se ajusta al diablo, se desvía del camino de Allah, y el diablo es su líder. * ¡Oh falsos conocedores y corruptos, cuán negro es tu corazón…
¡Qué malo es tu olor…! ¡Cuánto valor le das a la ruido de la lengua! ¡Gira de todos tus estados! ¡Arrepíntete y no digas palabras malas a Allah! ¡No estires la lengua hacia los siervos de los velás! Los siervos de los velás aman a Allah; ellos también aman a Allah. No te metas en lo que comen o beben. No comen sin mandato. Lo que toman lo toman por mandato. En ellos, el amor a Allah reina con fuerza. Tienen gran deseo por Allah. Ellos mantienen tanto su exterior como su interior alejados de las cosas del mundo. Solo tienen que tomar lo que necesitan; y esas cosas son las escritas por el conocimiento del destino en el pasado. Lo que más les dificulta es quedarse en el mundo y vivir allí durante mucho tiempo.
Tan difícil les resulta tomar las cosas del mundo… ¡Tan difícil! ¡Incluso más cuando ven la falsedad en los gobernantes del mundo! ¡No se puede describir la inquietud que sienten! Es necesario lanzar malas emociones para hablar con los siervos. Deja de hablar cuando estés bajo la influencia de malas emociones y el yo. Sé silencioso en este aspecto. Allah hablará cuando quiera. Él crea razones para que algo suceda. Cuando llegue el momento de hablar
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