Te hace aparecer a tu familia. Te fortalece para que puedas realizar la tarea que tienes que hacer. Es Él quien la hace. Tu palabra no prevalece. Deja tu alma, tus palabras y tu estado completo a su destino. Trabaja por Él. Pasa a la acción sin hablar. Sé puro sin hacer ostentación. Sé devoto sin asociar con el asociacionismo. No busques ser recordado. No busques alegría; corre hacia lugares desolados. Deja atrás lo externo y profundiza en lo interno. Acostúmbrate a estar siempre en tu interior. Oh alma con intención corrupta, estás frente a la Verdad. Y hablas como si lo vieras. En cada oración dices: – «Solo a Ti servimos y solo de Ti pedimos ayuda». (Fatiha/5) Y así haces lo que te hemos dicho. – «Oh Mi Señor, estás conmigo. Oh Tú que conoces mi situación y eres testigo de todo mi estado, mi servidumbre es para Ti, mi petición de ayuda es hacia Ti», quieres decir.
Dirigirse siempre a la Verdad. Que tu dirección hacia Él no se limite solo al momento de la oración. Conoce siempre su existencia; realiza tu servidumbre con esa intención. El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) nos dijo así: – «Sirve a Allah como si lo vieras; aunque no lo veas, Él te ve». Oh hijo mío! Limpia tu corazón comiendo y bebiendo lo permitido. Conoces a tu Señor. Limpia lo que llevas puesto, lo que comes y tu corazón. Puedes unirte al grupo de aquellos cuyo interior está limpio. La espiritualidad proviene de la pureza. No proviene de vestir una túnica de lana gruesa. El verdadero sufí llena su corazón con el amor a Allah. No deja espacio para otros amores. Este estado es otro.
No es fácil de alcanzar. No se consigue cambiando de ropa o oscureciendo el color. Inclinarse no lo produce. Relatar con palabras la historia de los grandes del pasado no lo alcanza. Tomar un tesbih entre los dedos no te lleva a ese camino. Solo lo que lleva a ese camino es buscar a Allah con un corazón sincero. Algunos grandes contaron así: – En ciertas noches pasaba a otro mundo espiritual y así me dirigía a Él: – «Oh Divino, no me prives de lo que me beneficia. El bien que hagas para mí no te perjudicará». Repetí estas palabras y me dormí. En mi sueño escuché estas palabras: – «Tú también, no te apartes de hacer lo que me beneficia…
No te apartes de hacer lo que me perjudica». Apegate firmemente al Profeta que Allah envió a ustedes. Que su lealtad sea correcta. La lealtad se consigue al seguir lo que trae. Cuanto mejor sigas las órdenes del Profeta, mejor será tu obediencia. Si en esta vida sigues las palabras del Profeta y haces lo que hizo, en la otra vida serás su compañero. ¿No has escuchado la palabra sublime de Allah Altísimo? – «Recibe lo que el Profeta trae para ustedes y alejate de lo que prohíbe». (Haşr/7) Sigue las órdenes del Profeta. Alejate de lo que prohíbe. Si haces esto, habrás alcanzado la cercanía a tu Señor. En esta vida estarás cercano con tu corazón. En el otro mundo, sentirás cercanía con tu existencia y tu cuerpo.
Oh ascéticos, ¿qué buenas cosas hacen ustedes?… Hacen ascetismo. Pero ¿cómo?… ¿Con qué?… Hacen lo que Él prohíbe.
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Individuo, estás declarando tu independencia con tu visión limitada. Apegate a los poseedores de conocimiento. Sé su compañero. Su estado es diferente; no es como el tuyo. Ellos conocen, sus palabras tienen peso. Corren hacia la gente no para pedir limosna, sino para aconsejar. No lo hacen para que tu corazón se incline hacia ellos. No tienen otro objetivo que convertir tu corazón hacia Allah. Ellos han dado la vuelta a sus corazones hacia Allah. Se alejan de todo lo demás. * Oh hijo mío! Gira tu corazón hacia Allah. Hazlo antes de que otro se establezca en el lugar donde estás. No te salvará contar la situación de los hombres piadosos. ¿Qué puede traerte el contar sus buenas cualidades y deleitarte con ellas?… Su situación es como la de un hombre que introduce su mano en el río con la intención de tomar agua, pero no obtiene nada en su mano.
Lástima por ti… ¿Quién te salvó?… ¿Quién puede salvarte?… Las esperanzas son pozos para los necios; ellos se ahogaron en ellos. No seas como ellos. El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) nos dijo: – «Especially evita las esperanzas vacías; son pozos para los necios». Tú ves cosas que no te corresponden, y luego pides el grado de los poseedores de bondad. El que se aferra a las esperanzas y disminuye el sentido de temor, se desvía del camino espiritual y comienza a extinguir sus sentimientos espirituales sin comprender su causa. El que aumenta el sentido de temor y cae en la desesperación, se arrepiente. El camino a la salvación es el equilibrio entre esperanza y temor. El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) dijo: – «Cuando la esperanza y el temor del creyente se ponen en la balanza, deben ser iguales», lo cual nos explica de la mejor manera lo que necesitamos.
Sufyan al-Sawri (que Allah tenga misericordia con él) fue visto en un sueño en el otro mundo. El que lo vio preguntó: – ¿Qué hizo Allah contigo? Él respondió: – No lo sé. Cuando puse un pie en el puente de la justicia, vi el otro en el paraíso. Que la paz sea con él. Conocía bien lo bueno y lo malo. Su conocimiento era completo. Daba el debido valor a lo que aprendía. Mientras aprendía, actuaba; daba el debido valor al conocimiento. En sus actos era puro; daba el debido valor a la pureza. Siempre buscaba la voluntad de Allah Altísimo, por lo que encontró su satisfacción. Al seguir al Profeta, dio el debido valor a Él y obtuvo su satisfacción. Que Allah tenga misericordia con él. Que esta misericordia también sea para otros buenos siervos. Que nos sumerja también, oh nuestro Amado, en el mar de misericordia…
Quien se apegue al Profeta debe tomar en una mano el libro y en la otra la sunna. De lo contrario, se hundirá; se desviará del camino recto. No llegará a Allah. Se destruirá. Como se confunde él mismo, también confundirá a otros siervos. El libro y la sunna son pruebas que llevan al camino recto. El Corán lleva a Allah, la sunna lleva a la amistad con el Profeta; que la paz y la bendición sean sobre él. Oh Allah, aleja a nosotros de nosotros mismos. «Dame bienes en esta vida, y también en la vida futura. Protege a nosotros del castigo del fuego.» (Bakara/201) Amén!…
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26. CONVERSACIÓN – NO QUEJARSE DE SU SITUACIÓN A OTROS ESTA conversación se realizó en el Ribât. Fecha de la conversación: Hicr, 20 de Zilhicce 545 (1150 d.C.). En esta conversación se trataron los siguientes temas: ¿Cuáles son las recompensas de ocultar las dificultades y problemas que uno enfrenta? ¿Qué beneficios trae no quejarse de su situación a otros? ¿Cuándo es posible hacer amistad con el alma? ¿Cuáles son los beneficios de no ser codicioso con el mundo y de tener buenos modales? ¿Tienen algún beneficio las obras realizadas sin corregir la intención? ¿De quiénes debemos alejarnos y a quiénes debemos acercarnos para alcanzar la salvación en esta vida y en la otra? ¿Cuáles son las señales de los adeptos del sufismo? Se han tratado estos temas… Se relata del Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) así: – «Ocultar las dificultades es tan grande como poseer una de las riquezas del Arsh.» Oh pueblo que sufre y que acusa a Allah delante de la gente, ¿qué beneficio te trae este quejarte de tu situación a ellos?
No te traerán ningún beneficio. Ellos no pueden dañar a nadie ni siquiera a sí mismos. Al confiar en ellos, has hecho un socio en la puerta de la Verdad. Ellos te alejan de la puerta de la Verdad. Por eso, serás golpeado por la ira de Allah. Provocarán que caiga una cortina sobre tu corazón desde Allah. Oh aquel que pretende poseer conocimiento, estás buscando la ignorancia en todo tu ser. Estás pidiendo a otros, distintos de tu Señor, lo que necesitas en esta vida. ¿Qué obtienes al correr hacia la gente cuando estás en dificultad?… Lástima por ti, este animal de caza que aprendió lo que aprendió, no entrega su presa a nadie, ni siquiera se la come. Aunque su costumbre es tomar lo que encuentra y comerlo, se esfuerza por hacer lo que aprendió, ignorando todos sus estados naturales.
Los pájaros de caza también lo hacen así. El alma es más digna de aprender. ¿Cómo puede un ser humano, que es un tesoro, ser llevado por la voluntad?… Enséñale algo, abre su entendimiento. Desarrolla su capacidad de comprensión. Impídele que consuma su religión. Que no traicione lo que Allah le confió. Para el creyente, la religión es carne y sangre de su existencia espiritual. No es correcto que alguien que no eduque bien su alma le entregue nada. Cuando le enseñas todo, le entrega lo que quiere. Cuando confías en su comprensión y capacidad de comprensión, le puedes dejar todo lo que posee. Sin embargo, es correcto que lo controle; no lo olvides. Siempre estará contigo en cada lugar donde vaya.
El que es enviado por Allah, el Sabio y el Compasivo, se contenta con ello. Para él, no hay diferencia entre el grano de trigo y el polvo de cebada. No obtiene placer por nada para su alma. No come por el deseo. Se queda con hambre, espera sediento, y no espera nada de nadie. Siempre se entrega a buenas obras y al servicio a Allah. Olvida sus deseos naturales malos. Es generoso. No se deja llevar por el mundo, anhela el otro mundo. Pasa poco tiempo así, luego abandona también el otro mundo. Corre hacia Allah. Desea llegar a Él con su secreto. Toma su corazón y se dirige a la puerta de Allah. Ahora, el juicio del pasado se revela. Y el juicio se hace realidad.
Dice así: – «Oh que no come ni bebe, come y bebe aquí…»
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El que está en sus cabales, solo come lo que le prescribe el médico y toma el medicamento que le recomienda. Se cura siguiendo su educación y el camino que le muestra. Ya sea que el médico esté presente o no, no se deja llevar por los deseos de su alma. Oh aquel que se deja llevar por el deseo, ¿qué comida es esa que te está escrita, que solo tú puedes comer? ¿Qué vestido y qué montura son esas que te están escritas, que solo tú puedes tomar? Deja el deseo, no te apresures. ¿Por qué esta ignorancia? No tienes paciencia. Tu mente no alcanza. No crees en la promesa de Allah. Oh aquel que trabaja en muchas cosas, cuando ves a un hombre rico y piadoso, no esperes un salario. No dejes de tener buenos modales. Si mantienes tus modales, encontrarás algo mejor, algo más hermoso y algo más.
Ese hombre rico y generoso, cuando no ve en ti deseo ni petición, te separa de tus compañeros de trabajo y te coloca por encima de todos, asegurando tu comodidad en todo. Allah no tiene afinidad con los que se quejan. No mira a quienes traicionan en cada asunto. Los que posee y mira son personas con buenos modales y que no se quejan, tranquilas en su interior y agradables en su exterior, quienes continúan conversando con Allah. Quien se doblega ante los eventos que vienen, continúa conversando en el mundo espiritual. Quien conoce perfectamente a Allah y siente el sentimiento de conocimiento espiritual, siempre está con Él. No tiene otros amores. Se ajusta a Él, obtiene su vida, mata sus sentimientos hacia otros, los poseedores del conocimiento espiritual siempre están con la esencia de Allah; no se ajustan a cosas efímeras que son la manifestación de sus cualidades y nombres.
* Oh hijo mío! Habla con buena intención cuando hablas. Cultiva buenos sentimientos en tu corazón cuando estás en silencio. Las obras de quien no conoce la intención antes de la acción son incompletas. Incluso si estás en silencio o hablando, habrás cometido un pecado; porque tu intención está corrupta. Hablar y guardar silencio no se ajusta a la sunna del Profeta. En un cambio de estado y en la escasez de provisiones, tu situación cambia inmediatamente contra Allah. Incluso si se rompe la cuerda de algo que viene, inmediatamente tomas el camino del desprecio. En este mundo, casi todo está medido y determinado. Si te llega un favor, se considera que ha salido de la mano de otra persona. Un día también se te quitará y se dará a otro. Ni todo será tuyo, ni siempre permanecerá en manos de una sola persona.
Te ves como un rey. Allah parece actuar según tu placer!.. ¿Por qué lo hiciste? ¡No hagas esto! ¡Haz esto! ¿Así le darás órdenes a Él?.. ¡Oh Adámico! ¿Quién eres tú?.. ¿Qué valor tienes?.. Eres creado de un agua podrida. Considera tu situación. Muestra humildad ante tu Señor. Inclina tu cuello ante Él. Sé piadoso. De lo contrario, no serás capaz de ser generoso. Se perderá tu belleza en la presencia de Allah. Los siervos piadosos no te gustarán si no tienes piedad. El mundo es así; siempre está lleno de sabiduría. El más allá es diferente; allí comienza el reino del poder. * Oh comunidad! Necesitan personas que te educen. Ustedes representan a Allah.
¿Sabes esto?.. Sé inteligente. Abre tus ojos del corazón. Reconoce tu posición. Que cada uno de tus estados sea medido. Por ejemplo: Si hay una reunión en tu casa,
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no hables primero; si hablas, sea en gran parte una respuesta. Evita hablar de cosas vacías. Es obligatorio adquirir el conocimiento del monoteísmo, es obligatorio comer lo permitido, y es obligatorio no esperar una recompensa por las obras hechas por Allah. No te asocies con personas impías cuyo interior no se ajusta a su exterior. Corre hacia quienes trabajan con bondad y regularidad. Si estás en una situación confusa y caes en un estado donde no puedes distinguir entre un hombre piadoso y un traidor, ruega a Allah. Levántate inmediatamente de donde estás sentado; si es de noche, aún mejor. Haz dos rekât de oración, luego ruega: – Oh Mi Señor, haz que me encuentre con los hombres piadosos entre los siervos. Muestra a mí el testimonio que me lleva a Ti. Dámelo como un medio para comer en la mesa espiritual.
Que me muestre la persona que puede saciar mi sed espiritual desde el océano infinito. Que me limpie los ojos con la luz de la cercanía. Que me avise de quien ve la luz de la claridad sin imitación. Los que entran en el camino de Allah con sus vidas, beben el vino de la hospitalidad y la generosidad de Allah. Están listos en la puerta de la cercanía a Allah. No se contentan solo con el conocimiento. Trabajan, se esfuerzan, salen en una expedición con paciencia, ven las cosas tal como son. Pasan por los creados, llegan más allá. Cuando llegan a su Señor, aprenden educación, conocimiento y sabiduría. Se informan sobre diversos conocimientos. Aprenden que no hay nada en la tierra ni en el cielo excepto Allah. El que da, el que no da, el que mueve y el que deja en paz, no es otro que Él.
Es Él quien determina y juzga. Es Él quien eleva y humilla, quien intercambia una cosa por otra y quien hace obediente. Cuando alcanzan este estado, esos grandes entienden fácilmente todo. Porque ven con los ojos del corazón a quienes están en la presencia de Allah. Tratan de dar el camino a sus ojos externos. El mundo no dura junto a ellos, ni siquiera ven su posesión. No miden ni pesan nada. * Oh comunidad! Han abandonado la piedad; volved inmediatamente de este estado. La piedad cura los corazones. Abandonarla enferma el alma. Acostúmbrate a arrepentirte. El arrepentimiento es el remedio. Los pecados producen bacterias. Un día el Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) habló así a sus compañeros: – «Sed alertas, les enseñaré la enfermedad y su cura: ¿quieren?» Los compañeros dijeron: – Sí, sí…
El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre él) continuó diciendo: – La enfermedad proviene de los pecados. La cura es el arrepentimiento.» El arrepentimiento es inseparable del imán. Continuar en las reuniones de recordación y ser firme en la fe cura las enfermedades de la fe. Arrepentíos con la lengua de la fe; encontraréis la salvación. Hablen con la lengua del monoteísmo y la pureza; la salvación llegará a ustedes. Cuando llega una calamidad de Allah Altísimo, defiéndanse con la fe; la fe será una arma en sus manos. Oh Allah, muestra lo que mostraste a ellos también a nosotros. «Dame bienes en esta vida, y también en la vida futura. Protege a nosotros del castigo del fuego…» (Bakara/201).
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27. CONVERSACIÓN – EVITAR LA FALACIA Esta conversación se realizó en la mañana del viernes en la escuela. Fecha de la conversación: Hicr, 7 de Cemaziyelâhir 545 (1150 d.C.). En esta conversación se trataron los siguientes temas: ¿Cómo se puede poseer la fe que no teme nada excepto a Allah? ¿Qué recompensas se obtienen al mostrar paciencia y tolerancia ante las privaciones? ¿Cuál es el remedio para curarse de la enfermedad de la ostentación? ¿Cuáles son las flechas que el diablo lanza a los humanos, y cómo se puede escapar de ellas? ¿Cuáles son los grandes peligros de molestar y causar sufrimiento a los siervos de Allah? Se han tratado estos temas… Sé inteligente. No seas mentiroso. Dices que tienes miedo de Allah, pero si alguien de la gente te amenaza, tienes miedo. No temas a nadie. Los humanos no pueden hacer nada contigo. No temas al ejército de los genios, no te harán daño.
No temas el castigo del mundo. No te sientas triste por las dificultades del otro mundo. Teme al que tiene el poder de causar el castigo. No temas la guerra, teme a la mano que la lanzará. El que está en sus cabales, no se siente triste por las palabras de los siervos. El que es sabio en el camino de Allah, no se siente triste por las palabras de otras cosas. Él sabe que todo lo creado es débil y desdichado ante Allah. Todos dependen de Él. Aquellos que alcanzan este estado, los siervos que se benefician de su conocimiento, son los que han alcanzado la verdad del Islam, los médicos de la religión. Oh aquel que quiere destruir el Islam, cura tu enfermedad con su ayuda y corre hacia Allah. Él te salvará de la enfermedad que estás sufriendo. Tu acto de destrucción produce enfermedad.
Ellos, en cambio, curan. Esos grandes hombres saben bien lo que te beneficiará. No te quejes a Allah por lo que haces. Si te quejas, que sea a tu alma. El bien se hace a alguien con una mente suave. El mal se hace a alguien con una mente dura y rebelde. Allah une al siervo que quiere el bien a su camino. Si corre hacia la paciencia, lo eleva. Rompe sus cadenas, lo eleva al cielo. Le da bien, fortalece su fe. * Oh Allah, haznos cercanos a Ti sin desgracia. En el momento del destino y el destino, haznos favorables. Cuando los malos quieren aplastarnos, acércate a nosotros. Cuando los malos vienen a destruirnos, ayúdanos.
Sea como quieras y cuando quieras, protegenos. Perdona nuestras errores en los asuntos de la religión. Haznos favorecidos en los asuntos de esta vida y la otra. Queremos tener éxito en las buenas obras. Que nos sea dado la integridad en todos los asuntos. Amén! * Un día Bayezid de Bistam estaba sentado. Entró alguien. Se puso a mirar a la izquierda y a la derecha. Se le preguntó por qué miraba, y dijo que buscaba un lugar limpio para orar. Bayezid se volvió hacia él y dijo:
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