Capítulo del libro Kitab ul Ilm/I. Capítulo
Algunas personas intentan sacar ciertas conclusiones siguiendo la frase de Bayazid Bistami: ‘Subhanî, Subhanî’ (Yo soy exento de asociados, no tengo asociados). Estas conversaciones causan un gran daño al pueblo. De hecho, algunos agricultores, al escuchar estas frases, han dejado sus cultivos y sus herramientas y han comenzado a correr tras estos asuntos secos. Porque estas conversaciones son tan extrañas que atraen a las personas. Porque, tras tales conversaciones, las personas se sienten liberadas de ciertos actos de adoración. ¡Qué gran desastre! ¡Qué desastre es que el alma alcance altas posiciones y se relacione con Dios! Estas personas ignorantes ven siempre en sus almas la capacidad de lograr estas afirmaciones y no se detienen en pronunciar palabras sin significado que parecen hermosas a simple vista.
Si se les objeta, responden inmediatamente: ‘Su objeción surge de su conocimiento y su curiosidad por debatir. El conocimiento no es más que una cortina que se levanta ante la verdad. La geda, en cambio, es algo que gusta al alma y no tiene valor alguno. Por el contrario, todo lo que decimos es la manifestación de los estados internos. Estas palabras muestran que la luz de la verdad ha sido descubierta en nuestro interior, y la verdad se manifiesta en nuestro interior’. Estas y otras afirmaciones similares han envuelto a los países islámicos como una peligrosa lluvia de fuego, y especialmente han quemado y reducido a cenizas a la capa popular. Matar a alguien que dice tales cosas es más beneficioso que resucitar a diez personas.
La frase atribuida a Bayazid Bistami no salió de sus labios. Es absolutamente falso atribuirle una frase así. Si una frase similar hubiera salido de sus labios, entonces debemos aceptar que no la pronunció él, sino que la atribuyó a Dios. Mientras hablaba sobre la religión de Dios, podría haber pronunciado tales palabras. De hecho, Allah (exaltado sea Su nombre) dijo: ‘Soy Allah, no hay otro dios más que yo. Por tanto, adoradme’. Por lo tanto, Bistami solo podría haber narrado esta frase como la palabra de Dios. No podemos imaginar que la haya pronunciado en su nombre. En segundo lugar, estas palabras consisten en ciertos términos cuyo significado no se comprende. Su apariencia es muy agradable y sus significados son asombrosos. Pero no es más que eso. No expresan nada más allá de eso. Estas palabras son pronunciadas por personas que no conocen su significado, y simplemente cargan sus tonterías internas en estas palabras debido a la imperfección de su mente. Nunca han comprendido el significado de estas palabras que salen de sus labios. Algunos comprenden su significado, pero no pueden expresar su propósito, por lo que no pueden usar estas expresiones adecuadamente.
Porque, al tener poco conocimiento, no saben cómo expresar los significados con términos adecuados. No hay beneficio en tales palabras. Estas palabras heriden los corazones, dejan perplejos a los intelectos y llevan a la mente a la admiración y a la comprensión de significados no intencionados. En tales momentos, todos siguen sus deseos y comienzan a extraer significados según su antojo de estas palabras. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah estén con él) dijo: ‘Si cualquiera de ustedes habla a un grupo de personas en un estilo que no comprenden, su discurso será una prueba para los que lo escuchan. Hablad a las personas en un estilo que comprendan.’
Evitad hablar a las personas en un estilo que no comprendan. ¿Acaso desean ustedes que se desacredite a Allah y a Su Mensajero?
Kitab ul Ilm/III. Capítulo
Las palabras que el Mensajero de Allah evita pronunciar son aquellas que solo el hablante comprende, pero los que las escuchan no. Los que escuchan estas palabras no pueden nunca asimilarlas en sus mentes, porque no las comprenden. ¿Qué se dice de palabras que ni siquiera el hablante comprende? Si el hablante conoce el significado de sus palabras, pero los que escuchan no lo comprenden, tal discurso no es permitido. El Profeta Isa (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘No confiéis la sabiduría a alguien que no sea digno, para que no se cometa injusticia contra la sabiduría. No envidiéis la sabiduría a alguien digno, para que no se cometa injusticia contra los que comprenden. Sed como un médico compasivo, porque los médicos aplican el bálsamo solo a la herida.’ También se ha transmitido que el Profeta Isa (paz y bendiciones de Allah estén con él) dijo: ‘Quien intente transmitir la sabiduría a alguien que no sea digno es un ignorante. Quien oculte la sabiduría de sus dueños es un opresor. Por supuesto, la sabiduría tiene un derecho y tiene un dueño. Por tanto, se debe conceder el derecho a cada dueño.’
En cuanto a la totalidad del asunto de la ambigüedad, está relacionado con la totalidad. Además, la totalidad tiene una cualidad específica propia. Esta cualidad específica es intentar atribuir significados internos a palabras del sharia que no tienen ningún beneficio forzado. Al igual que los internos hacen con el Corán y los hadices… Por lo tanto, tanto la ambigüedad como la totalidad son prohibidas y su daño es grande. Porque atribuir significados distintos a las palabras sin basarse en un relato del sharia ni en una evidencia lógica basada en una necesidad, desestabiliza completamente la confianza en las palabras, y en este estado, las palabras de Allah y del Mensajero se vuelven incomprensibles.
Porque ya no queda ningún significado en las palabras, o más correctamente, cada persona le da el significado que quiere a cada palabra, y las normas se han eliminado. De hecho, ya se extraen significados internos de cada palabra. ¡Este es uno de los mayores desastres! Este estado, que tiene un gran daño, es muy común entre las innovaciones que se han extendido entre el pueblo. Los que inventaron estas innovaciones son personas que buscan fama corriendo tras curiosidades.
Ebu Talib el-Mekki, Kutul-Kulub
İhya-i Ulûm’id-Din Zira el ser humano, por naturaleza, siempre ha tenido tendencia a las curiosidades y ha considerado a las personas que representan estas curiosidades como grandes figuras. Por lo tanto, los seres humanos han disfrutado de cosas extrañas, y estos charlatanes han aprovechado esto, convirtiéndose en héroes a los ojos del pueblo. Los internos intentan sacudir los grandes fundamentos del sharia con sus terribles ideas falsas y, al interpretar las normas visibles del sharia, intentan construir todo el sharia según sus propias interpretaciones. Como ejemplo de la interpretación de los internos, podemos mostrar la interpretación de este versículo: ‘Ve ahora ve a Faraón, porque ahora es muy pocos.’ (Nâziat/17) Estos dicen que la palabra Faraón en este versículo sagrado no se refiere al Faraón injusto, sino a un estado del corazón: ‘El Faraón se refiere al corazón que ataca a la persona.’
También estos han interpretado la palabra asâ en la frase ‘Y deja caer el asâ en la tierra’ del versículo 32 del capítulo Kasas como algo en lo que la gente confía y en lo que confía en algo distinto de Allah, y han dicho que es necesario eliminarlo. Han interpretado la frase del Profeta (paz y bendiciones de Allah estén con él): ‘Comed el desayuno, porque hay bendición en el desayuno’ como ‘El significado de sahur es hacer la expiación durante la mañana.’ Estas personas van tan lejos que intentan interpretar todo el Corán desde el principio, ignorando a todos los comentaristas del Corán desde Ibn Abbas, y distorsionando todos los versículos según su propia comprensión. (De hecho, estos falsos han recurrido a este camino para poder hacerlo).
Se sabe claramente que la mayoría de las interpretaciones de los internos y sus interpretaciones son falsas. Por ejemplo, interpretar a Faraón como un corazón…
Buharî y Müslim (de Enes)
Kitab ul Ilm/III. Capítulo
Faraón es una persona tangible y visible. Su existencia ha llegado hasta nosotros por medio de la tradición. La misma Faraón fue invitada por el Profeta Moisés a la verdad, y esto también ha llegado hasta nosotros por medio de la tradición. Faraón es un incrédulo, igual que un Abu Lahab, un Abu Jahl y otros poetas incrédulos que vivieron después de él. Faraón, asâ y sahur no son cosas que se conozcan por medio de los sentidos, como el demonio y el ángel, por lo que no debemos intentar interpretarlos. Interpretar sahur como hacer la expiación durante la mañana es un gran error. Porque nuestro Señor nos ha informado directamente sobre lo que es sahur. El Mensajero de Allah comía durante el sahur y le decía a los que estaban a su alrededor: ‘Vengan a la comida bendecida.’
Según todas las medidas que vienen por medio de la tradición, el sentido y la percepción, esto es el nivel más bajo de la falsedad. A veces conocemos que estas interpretaciones son falsas por medio de la suposición dominante. Esto ocurre en los mandatos donde no hay intervención sensorial. Todas estas interpretaciones son prohibidas, son una desviación y son una destrucción para la capa religiosa del pueblo. Ni siquiera se han transmitido narraciones similares a estas interpretaciones de los compañeros ni de los seguidores. Tampoco se han transmitido tales interpretaciones de Hasan Basri, quien invitaba al pueblo a la verdad y ofrecía consejos y advertencias al pueblo. (Hasan Basri escuchó a los compañeros durante cuarenta años sin interrupción y se convirtió en un erudito. Durante toda su vida transmitió lo que había escuchado de los compañeros. Entre las personas que escuchó había setenta héroes de Badr y otros trescientos compañeros).
A pesar de esto, no hizo tales interpretaciones. No se ha transmitido ni siquiera la más mínima narración sobre ello. No hay ni siquiera la más mínima prueba en manos de los internos.
El Profeta (paz y bendiciones de Allah estén con él) dijo: ‘Quien interprete el Corán según su propia opinión (sin observar las normas) se prepare un lugar en el fuego.’
İhya-i Ulûm’id-Din Si atribuimos el significado de este hadiz sagrado a quienes interpretan el Corán según sus propias opiniones, como los internos, entonces lo podemos aclarar así: El objetivo y la visión de una persona que se escapa de tales interpretaciones y que pertenece al movimiento de los internos es investigar y establecer un mandato. Por lo tanto, intenta confirmar este mandato con la testificación del Corán mediante una interpretación. No hay ninguna prueba ni por lenguaje ni por narración, pero intenta atribuir significados a las versículos del Corán. El hadiz sagrado mencionado anteriormente no dice: ‘El Corán no debe ser interpretado por medio de la especulación y el pensamiento.’ Porque se han transmitido cinco o seis, incluso siete significados de muchas versículos por parte de los compañeros y los comentaristas.
Se sabe que ninguno de estos significados se ha transmitido por parte del Profeta. Porque a veces uno de ellos contradice a otro, por lo que no es posible reunirlos. Por lo tanto, ninguno de estos significados se ha escuchado del Profeta, sino que pueden haber surgido como resultado de un largo pensamiento y comprensión. Por esta razón, el Mensajero de Allah dijo sobre Ibn Abbas: ‘Oh Allah, hazlo un experto en la religión y enséñale la interpretación del Corán.’ Una persona que, aunque conoce que los significados no se refieren a las palabras, considera permisible hacerlo y afirma que invita al pueblo a la verdad, es similar a alguien que inventa una frase para probar algo verdadero que el Mensajero de Allah no dijo.
Esto es la misma injusticia y desviación, y además, este acto de injusticia está amenazado por la bendita palabra del Mensajero de Allah: ‘Quien intente atribuirme una frase que no dije deliberadamente y que invente una mentira, se prepare un lugar en el fuego.’
Kitab ul Ilm/III. Capítulo
La interpretación de estas palabras es aún más aterrible que todos estos peligros. Porque tales interpretaciones sacuden la confianza en las palabras. De esta manera, nadie puede extraer ningún significado del Corán. Por lo tanto, se cierran todas las vías para aprovecharse del Corán. Es evidente cómo el diablo ha convertido a los que invitan al pueblo a la verdad de conocimientos aceptables y aprobados a conocimientos erróneos. Todos estos desastres surgen como resultado de la engañosa manipulación de falsos eruditos que usan términos en otros significados distintos de sus significados reales. Si te sometes a ellos confiando en términos famosos y sin mirar a la verdad conocida en la antigüedad, tu situación será similar a la de alguien que se somete a una persona llamada médico, pero que en realidad no tiene nada que ver con la sabiduría, y que busca el honor.
Una persona así solo se contenta con el honor del término sabiduría. Porque en la actualidad, el término sabiduría se aplica a médicos, poetas y adivinos. Asignar este término a los profesionales mencionados anteriormente surge de la ignorancia (gaflet) de no conocer los significados que expresan las palabras. Quinto, el término sabiduría. La cualidad de dominante pertenece a médicos, poetas y adivinos. Incluso a los hokkabaz que giran las calabazas con las garras de los pájaros en los bordes de las carreteras o con las manos de los campesinos, se les llama dominante. Sin embargo, la sabiduría es el conocimiento que Allah alaba. Allah concede la sabiduría a quien quiera. A quien se le haya concedido la sabiduría, se le ha concedido ciertamente una gran bendición. Solo los poseedores de la mente pueden pensar en esto. (Bakara/269) El Profeta
(paz y bendiciones de Allah estén con él) dijo: ‘Aprender una palabra de sabiduría es más beneficioso para una persona que todo el mundo y todo lo que contiene.’ Al analizar cuidadosamente el versículo y el hadiz mencionados anteriormente, reflexione sobre qué significado tiene la sabiduría, para que pueda comprender en qué significados se usó posteriormente. Compare también otros términos con el término ilim. Solo así podrá protegerse de las trampas de los falsos eruditos. Porque el daño que los malos eruditos hacen al Islam es más terrible que el daño que hacen los demonios. Porque los demonios arrancan la fe de los corazones de las personas a través de tales personas. Por eso, cuando se le preguntó al Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah estén con él) quién era el más malo del pueblo, se negó a responder y dijo: ‘Que Allah perdone.’ Cuando los Compañeros repitieron la pregunta varias veces, dijo: ‘Son malos eruditos.’ Ahora ya conoces de dónde provienen los buenos y los malos conocimientos y la ambigüedad. Por lo tanto, ahora reflexiona: ya sea que te adaptes a los eruditos anteriores, o que te aferres firmemente a las cadenas de orgullo y sigas al sucesor.
Los buenos conocimientos que los eruditos anteriores eligieron como su ocupación han sido objeto de desacreditación, por lo que hoy en día la mayoría de los conocimientos que ocupan a las personas son innovaciones y han sido añadidos posteriormente al Islam. Por lo tanto, se ha cumplido la bendita palabra del Profeta (paz y bendiciones de君 estén con él): ‘El Islam comenzó de forma extraña y terminará de forma extraña. El Paraíso está destinado a los extraños.’ Cuando se le preguntó al Profeta sobre ‘¿Quiénes son los extraños?’, respondió: ‘Los extraños son aquellos que arreglan y corrigan la sunna que el pueblo ha destruido. También reviven la sunna que el pueblo ha abandonado.’
Kitab ul Ilm/III. Capítulo
Los extraños son aquellos que se aferran a la verdad sobre la cual están ustedes hoy. Los extraños son personas pías muy pocas en número. Sin embargo, viven dentro de una comunidad muy grande de personas no pías. En esta comunidad donde viven, pocos los aman y muchos los odian. De hecho, los conocimientos de los eruditos anteriores son extraños hoy en día. Tan extraños son que hoy en día quienes recuerdan estos conocimientos no son amados. Por eso, Sayyiduna Sufyan as-Sauri dijo: ‘Cuando ves que un erudito tiene muchos amigos, sabes que ha mezclado lo verdadero con lo falso. Porque si no hubiera mezclado lo verdadero con lo falso, tendría pocos amigos y muchos enemigos.’
Mahmud (Bueno) La cantidad de conocimientos aprobados
En este sentido, el conocimiento se divide en tres partes: 1. El conocimiento que es poco y principalmente malo. 2. El conocimiento que es poco y principalmente aprobado; cuanto más sea, más aprobado será. 3. El conocimiento que es suficiente y aprobado, y el resto es no aprobado. La situación del conocimiento es exactamente igual a la condición del cuerpo. Hay ciertas condiciones del cuerpo que son poco y principalmente buenas, como la salud y la belleza. Otra parte es buena cuando se actúa con moderación, pero es mala cuando se excede. Por ejemplo, dar la caridad en el camino de Allah. Lo que se da excediendo el límite es caridad, pero no es buena, porque es un derroche. Por ejemplo, un aspecto de la valentía llamado tehevvür. Tehevvür es una parte de la valentía, pero no es buena. Por el contrario, la valentía es buena. Así es el conocimiento. El conocimiento que es poco y principalmente malo y feo no tiene ningún beneficio para el más allá ni para el mundo. Ni para el mundo ni para el más allá