Si se plantea la objeción de que ‘no es posible clasificar la Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn en una categoría’, respondemos de la siguiente manera: De las acciones mencionadas por el faqīh (jurista), las más cercanas a las acciones del más allá se dividen en tres categorías: 1. Islām, 2. Ṣalāh (la oración) y zakāt, 3. Lo lícito (ḥalāl) y lo ilícito (ḥarām). Si consideras el resultado final al que llegan las opiniones del faqīh en estos tres apartados, verás que el faqīh tampoco en estos temas trasciende los límites del mundo para entrar en los del más allá. Una vez que se conoce la situación del faqīh respecto a estos tres temas, es más fácil comprender su postura sobre otros asuntos. En cuanto al Islām, el faqīh solo puede hablar sobre la validez (ṣaḥīḥ), la invalidez (fāsid) y las condiciones de estas.
El faqīh no puede considerar nada más allá de la literalidad. El qalb (el corazón) queda fuera del ámbito del faqīh. Porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) apartó a quienes detentan la espada y el poder de juzgar el corazón, diciendo: ‘¿Acaso le abriste el corazón para mirar dentro de él?’. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) pronunció estas palabras a un Compañero (ṣaḥābī) que había matado a una persona que había pronunciado la declaración de fe (kalima al-shahāda). Ese Compañero alegó que el hombre solo había pronunciado la declaración de fe por miedo a la espada. Es deber del faqīh juzgar como válido el iman (la fe) de quien acepta el iman bajo coacción. Sin embargo, el faqīh sabe perfectamente que la fe de quien ha aceptado el iman bajo la amenaza de la espada no es firme y que puede cambiar de opinión en cualquier momento.
Porque no ha rasgado el velo de la ignorancia en su corazón. Más bien, se ha hecho musulmán por miedo a la espada que podría caer sobre su cuello y por temor a que le confisquen sus bienes. La declaración de fe que pronuncia con la lengua protege su cuello de la espada y sus bienes del saqueo. ¡Siempre que no le hayan cortado el cuello ni saqueado sus bienes antes de pronunciar la declaración de fe! Por lo tanto, este juicio solo es válido en este mundo. Con el fin de explicar este secreto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ^? ^ ı_^ ii lijiü ı& â.^ı dı Sı ı;^ J^ >ûı jıiîî Sı S>i 72) Muslim, (de Usāma b. Zayd)
Kitāb al-ʿIlm / Sección II
He sido ordenado combatir a las personas hasta que digan: ‘Lā ilāha illā Allah’ (No hay más dios que Allah). Si pronuncian esta palabra, han protegido de mí sus bienes y sus vidas. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) subrayó que el efecto de esta palabra solo se refiere a la vida y los bienes. Es bien sabido que en el más allá los bienes y la vida no tienen ningún valor. En el más allá, solo la luz, el secreto y la ikhlas (la sinceridad) del qalb (el corazón) beneficiarán a la persona. Y estos asuntos quedan fuera del ámbito del fiqh. Si el faqīh se adentra en tales temas —como si se adentrara en las ciencias del kalām (teología) o la medicina—, estaría saliendo de su campo. En cuanto a la oración (ṣalāh), el faqīh está obligado a juzgar como válida toda oración realizada correctamente. Si se cumplen las condiciones externas, el faqīh no puede evitar confirmar la validez de esa oración.
La persona que cumple con las condiciones externas de la oración, aunque durante la misma esté ocupada con asuntos del mercado o piense en sus propios cálculos personales, el faqīh está obligado a aceptar la validez de su oración. Según el faqīh, la presencia del corazón (qalb) es condición al pronunciar el takbīr de prohibición (tahrīm). Una oración realizada en la distracción —así como la declaración de fe pronunciada solo con la lengua no beneficia al Islām— no aporta ningún beneficio en el más allá. Sin embargo, el faqīh está obligado a aceptar como válida la declaración de fe pronunciada solo con la lengua y la oración realizada solo cumpliendo las condiciones externas. Porque quien pronuncia la declaración de fe con la lengua se considera que ha obedecido la orden; la sentencia de ser ejecutado o reprendido queda anulada.
En cuanto a la presencia y humildad del qalb (el corazón), que son acciones del más allá y de las que solo se benefician las acciones externas cuando existen, el faqīh no está autorizado a hablar de ello ni a investigar sus sutilezas. Si intentara hacerlo, estaría saliendo de su campo. En cuanto al zakāt, el faqīh solo considera los límites hasta donde el sultán exige. Si una persona se niega a dar el zakāt y el sultán se lo toma por la fuerza, el faqīh está obligado a juzgar que esa persona ha cumplido con su obligación de zakāt. (Bujārī, Muslim, de Abū Hurayra y ʿAmr b. ʿUmar)
Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn Se narra que Qāḍī Abū Yūsuf, al final del año, solía donar sus bienes a su esposa para reducir el zakāt y hacía que su esposa le donara sus bienes a él. Cuando esta situación fue comunicada a Imām Abū Ḥanīfa, Abū Ḥanīfa dijo: ‘Puede hacer esto gracias a su conocimiento del fiqh (las sutilezas de la ley)’. En verdad, Abū Ḥanīfa dijo la verdad. Porque Abū Yūsuf pudo actuar así gracias a su profundo conocimiento del fiqh válido en este mundo. Pero en el más allá, la carga de este acto es mayor que la de otros pecados. Por ello, todo conocimiento que deja abierta la puerta a tales males se considera perjudicial. En cuanto a lo lícito y lo ilícito, evitar lo ilícito forma parte de la religión.
Pero la taqwa (la conciencia de Dios) tiene cuatro grados. El grado de taqwa necesario para poder testificar, es decir, la taqwa que, si se abandona, priva a la persona del derecho a testificar, ser juez o gobernador. Esta taqwa consiste en evitar los pecados manifiestos. La taqwa de los justos consiste en evitar aquello que genera duda. Así, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Deja lo que te cause duda y acude a lo que no te la cause’. .^piı ;ı> ^i El pecado es aquello que cubre el corazón y causa inquietud y dudas. 3. La taqwa de los piadosos consiste en evitar incluso lo lícito por temor a caer en lo ilícito. Así, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: 74) El sobrenombre de Abū Yūsuf es Yaʿqūb b.
Ibrāhīm. Fue discípulo de Abū Ḥanīfa. Ejerció como juez en Bagdad durante el reinado de al-Hādī y Hārūn al-Rashīd. Nació en el año 114 de la hégira y falleció en Bagdad en el año 183.) Tirmidhī, Nasāʾī e Ibn Ḥibbān (de Ḥasan b. ʿAlī) 76) Bayhaqī, Shuʿab al-īmān (de Ibn Masʿūd)
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*< ^î oUı3 «j ^b Sli ^JLf ûrî J^1 ûj^îSl Una persona no puede ser de los piadosos hasta que, por temor a lo dañino, abandone incluso lo que no causa daño. Ejemplos de esto son: hablar siempre de las buenas acciones de la gente para evitar la calumnia y no dar al nafs (el ego / alma inferior) lo que desea comer para que la pasión no se excite y lleve a acciones dañinas. La taqwa de los veraces (ṣiddīqīn) consiste en no desperdiciar ni un instante de la vida en asuntos mundanos para no alejarse de las acciones que acercan a Allah, y apartarse de todo lo mundano. Aunque esta persona sepa que ocuparse de lo mundano no le llevará a lo ilícito, aun así debe apartarse de ello. En cuanto a la taqwa de los testigos y jueces, todos los grados excepto el primero, que no contradicen la justicia externa pero tampoco eliminan los pecados en el más allá, quedan fuera de la opinión del faqīh.
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo a Wābisa78: .Üpl jlj Üyil ölj İJyil ûlj çXl Aunque te den una fatwa, aunque te den una fatwa, aunque te den una fatwa, ¡consulta a tu propio corazón! El faqīh no puede hablar sobre los estados del qalb (las dudas y cómo actúa ante ellas). El faqīh solo puede hablar sobre los estados y atributos que dañan o anulan la justicia. Así, la tarea del faqīh está ligada a resolver los asuntos mundanos, que son la preparación para el más allá. Si el faqīh habla de los atributos del qalb y de las normas del más allá, esto para él es un asunto secundario. 77) Tirmidhī, Ibn Mājah y Ḥākim 78) Este personaje es hijo de Mābad al-Azdī.
Fue uno de los principales Compañeros (ṣaḥāba). Nació en el año 9 de la hégira y falleció en Riqqa.) Aḥmad b. Ḥanbal, Musnad
Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn Así, sus palabras también quedan en segundo plano. El faqīh, como quien se ocupa de la medicina, las matemáticas, la astronomía o el kalām fuera de su especialidad, a veces habla sobre las ciencias del corazón. Así como la ciencia de la sabiduría a veces se mezcla con la gramática y la poesía, pero esta es una mezcla secundaria. Sufyān al-Thawrī, el mayor de su época en las ciencias externas, decía: ‘El objetivo del fiqh no es la provisión para el más allá’. ¿Cómo podría serlo? ¿Acaso los piadosos antepasados (salaf al-ṣāliḥīn) no dijeron unánimemente que el honor del conocimiento reside en actuar conforme a él? Entonces, ¿cómo pueden considerarse acciones útiles los conocimientos sobre zihar, ḥān, salam, ijar y sarf? ¡Quien estudia estas ciencias para acercarse espiritualmente a Allah es un loco!
La acción solo se realiza con el qalb (el corazón) y los miembros. El honor está en estas acciones. Si dices: ‘¿Por qué equiparas la medicina, que beneficia la salud corporal y por tanto se relaciona con el bienestar de la religión, con el fiqh? Esta afirmación tuya contradice el consenso de todos los musulmanes’, respondemos: No es necesario que sean iguales, y de hecho no lo son… Hay grandes diferencias entre ellas. El fiqh es más noble, honorable y superior al otro conocimiento en tres aspectos. El fiqh es una ciencia sagrada heredada de la profecía (nubuwwa). La medicina no es una ciencia sagrada. Los viajeros del más allá necesitan el fiqh, estén enfermos o no.
La medicina solo la necesitan quienes están físicamente enfermos. El fiqh es vecino de la ciencia del más allá. Porque el fiqh se ocupa de las acciones de los miembros. La fuente de las acciones de los miembros es el qalb (el corazón). Es decir, los movimientos externos del ser humano son manifestaciones externas de su qalb. Las buenas acciones surgen de la buena moral que salvará a la persona en el más allá; las malas acciones, de la mala moral. Es evidente que los miembros están relacionados con el qalb. En cuanto a la salud o enfermedad del cuerpo, su fuente es el equilibrio o desequilibrio de la complexión, que es una característica natural del cuerpo y no está relacionada con el qalb. Por lo tanto, siempre que se compare la medicina con el fiqh, se verá claramente que el fiqh es superior a la medicina.
Y si se compara la ciencia del más allá con el fiqh, entonces se verá que la ciencia del más allá es superior al fiqh.
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Si quieres saber cuál es la ciencia del camino del más allá —aunque sus detalles son innumerables—, el camino de la ciencia del más allá se divide en dos partes: 1. La ciencia de la mukāshafa (desvelamiento), 2. La ciencia de la muʿāmala (práctica). La ciencia de la mukāshafa es una ciencia interior y es el punto culminante de las ciencias. Por eso, algunos gnósticos (ʿārifūn) han dicho: ‘Se teme por el destino de quien no tiene parte en esta ciencia. Tener poca parte en ella, aceptarla y someterse a los grandes que la poseen es suficiente’. Otro ha dicho: ‘A quien tenga dos cualidades no se le abre la puerta de la ciencia del más allá: la innovación (bidʿa) y la soberbia’. También se ha dicho: ‘Quien es amigo del mundo o sigue los deseos de su nafs (el ego / alma inferior) no puede obtener la ciencia del camino del más allá’.
Sin embargo, el camino para obtener todas las ciencias es primero aprender el camino de la ciencia del más allá. El castigo más leve por negar la ciencia del más allá es que el negador no obtiene ninguna parte de ella’. Este poema refuerza esta idea: ‘¡Resígnate a la pérdida de lo que has perdido! Porque es un pecado cuyo castigo está en sí mismo’. Esta ciencia, es decir, la ciencia de la mukāshafa, es la ciencia de los veraces (ṣiddīqīn) y de los cercanos a Allah. Esta ciencia se obtiene cuando el qalb se purifica y se despoja de todos los malos atributos, volviéndose luz. De ese estado luminoso surgen muchas realidades. La persona, al haber oído antes los nombres de esas cosas, puede intuir sus significados de manera general, pero cuando su qalb se vuelve luz, comprende todos esos significados, la esencia divina de Allah, Sus atributos, Sus actos, la sabiduría de la creación del mundo y del más allá, y las razones para preferir el más allá al mundo, todo ello de manera completa.
Al mismo tiempo, comprende plenamente el significado de la profecía, el profeta, la revelación, la palabra ‘shayṭān’ y ‘malāʾika’ (ángeles), y la expresión ‘shayāṭīn’ (demonios). También comprende cómo se aparece el ángel a los profetas, cómo desciende la revelación sobre ellos y todos los detalles de estos procesos. Llega a conocer el secreto de los mundos de la tierra y el cielo. Ve con total claridad los estados del qalb y la lucha entre los shayāṭīn y los ángeles en el qalb.
Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn Obtiene la capacidad de distinguir entre la inspiración que viene del ángel y la insinuación del shayṭān. Conoce claramente la naturaleza del más allá, el paraíso, el infierno, el castigo de la tumba, el puente sirāt, la balanza (mīzān) y lo que sucederá en el día del juicio. ‘¡Lee tu libro! Hoy te basta tu propio nafs como quien te toma cuentas’ (al-Isrāʾ, 17:14) y ‘La vida de este mundo no es sino diversión y juego. La morada del más allá, esa sí es la vida verdadera, si supieran…’ (al-ʿAnkabūt, 29:64) comprende plenamente el significado de estos versículos. También comprende qué significa encontrarse con Allah, contemplar Su belleza divina y acercarse espiritualmente a Él. Percibe el significado de la felicidad que se obtiene en compañía de la asamblea más sublime, de estar con los ángeles y los profetas.
Comprende plenamente la diferencia de grados entre los habitantes del paraíso —diferencia que, entre algunos habitantes del paraíso, es tan grande que, así como nosotros miramos las estrellas brillando en el cielo, algunos habitantes del paraíso mirarán con admiración el estado de aquellos de grados más elevados—. Y muchas otras cosas que sería muy largo enumerar… Porque, después de aceptar la realidad de estas verdades, las personas tienen distintas opiniones sobre sus significados. Algunos creen que todas estas realidades son ejemplos, que los dones que Allah ha preparado para Sus siervos justos son cosas que el ojo no ha visto, el oído no ha escuchado y nadie ha imaginado jamás. Según ellos, la gente solo conoce los nombres y atributos del paraíso, pero ignora completamente sus realidades.
Algunas personas consideran que algunas de estas realidades son ejemplos, mientras que otros creen que son realidades tal como se entienden de sus palabras. Otros opinan que el culmen del conocimiento de Allah es que el siervo reconozca su propia incapacidad y confiese que no sabe nada sobre Él. Algunos han afirmado que existen grandes cuestiones en el conocimiento de Allah. Otros sostienen que el grado al que llega la gente es solo una definición de la maʿrifa (el conocimiento de Dios). La creencia común es la siguiente: Allah existe, lo sabe todo, es todopoderoso, oye, habla… Lo que queremos decir con la ciencia de la mukāshafa es el levantamiento del velo y la visión clara y sin duda de la verdad en todos estos asuntos.
Esto
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es, según la naturaleza humana, un estado posible. Pero solo si el espejo del qalb está limpio y purificado de la suciedad mundana… Lo que queremos decir con la ciencia del más allá es el conocimiento que nos informa de la purificación del espejo del qalb. Las impurezas que cubren ese espejo son un velo para la esencia, los atributos y los actos de Allah. La limpieza de ese espejo solo es posible protegiéndose de las pasiones (shahawāt) y siguiendo en todo momento a los profetas. Cuanto más se limpia el espejo y más se convierte en el espejo de la verdad, más refleja las realidades. Para alcanzar este grado, es necesario seguir el camino de la disciplina espiritual (riyāḍa), que se mostrará en las siguientes secciones, aprenderlo y enseñarlo. Estas son las ciencias que no se escriben en los libros, sino que solo se revelan a quienes las merecen. Esta ciencia solo puede abrirse a quienes la merecen mediante la discusión.
Así, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: İL4^' p ijîtl blî JU; 4Jb li^Jl jii ^ İILlS jyO Û^ (JLİi ^' 3* j^j y İl 3li o 11L jbJ & iûi UJU ij^! ^ < JuJ 451 J^i jji 3'1 Hay una parte del conocimiento que es como joyas ocultas. Solo los que conocen a Allah (ʿārifūn) lo conocen. Cuando los que conocen a Allah hablan de este conocimiento, solo los que están distraídos de Allah no entienden sus palabras. Nunca desprecies a un siervo a quien Allah ha concedido este conocimiento, porque Allah no lo ha despreciado. La prueba de que no lo ha despreciado es que le ha dado este conocimiento.
La segunda parte pertenece a la ciencia de la muʿāmala (práctica). Esta ciencia consiste en conocer los estados del qalb, como la paciencia (sabr), la gratitud (shukr), el temor, la esperanza, la complacencia con el decreto divino (riḍā), el desapego (zuhd), la taqwa, la satisfacción, la generosidad y el reconocimiento de que en todos estos estados se debe gratitud a Allah; así como la excelencia espiritual (ihsan), el buen pensamiento, la buena moral, la convivencia amable, la veracidad y la ikhlas (la sinceridad). Conocer la realidad de todos estos estados, comprender sus límites y medios, cosechar sus frutos, tratar sus debilidades y fortalecerlos, todo esto forma parte de la ciencia del más allá. (Abū ʿAbd al-Raḥmān Muḥammad b. Ḥusayn al-Sulamī, Arbaʿīn, de Abū Hurayra; véase Targīb wa Tarhīb, Bāb al-ʿIlm)