Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
4. Los Secretos de la Oración
5. Los Secretos del Zakāt
6. Los Secretos del Ayuno
7. Los Secretos de la Peregrinación
8. Las Etiquetas de la Recitación del Corán
9. Dhikrs y Dúas
10. Orden de los Wirds
La sección de ʿĀdāt (Costumbres) (tomo 2) consta de diez capítulos:
1. Etiqueta de la Comida
2. Etiqueta del Matrimonio
3. Normas sobre el Trabajo
4. Lícitos e Ilícitos
5. Etiqueta de la Compañía y la Convivencia
6. Retiro Espiritual
7. Etiqueta del Viaje
8. Etiqueta del Samāʿ
9. Ordenar el Bien y Prohibir el Mal
10. Etiqueta de la Subsistencia y la Moral Profética
La sección de Muhlikāt (Asuntos Destructivos) (tomo 3) también consta de diez capítulos:
1. Los Extraños Estados del Qalb (el corazón)
2. Métodos para Educar el Nafs (el ego / alma inferior)
3. Los Peligros de la Afición al Estómago y a las Relaciones Sexuales
4. Los Peligros de la Lengua
5. Los Peligros de la Envidia, el Rencor y la Ira
6. La Maldad del Mundo
7. La Maldad de la Codicia por la Riqueza y la Avaricia
8. La Maldad de la Ambición por Rangos Mundanos y la Hipocresía
Introducción
9. La Maldad de la Soberbia y el Ujb (la autocomplacencia) 10. La Maldad del Engaño. La sección de Munjiyāt (Asuntos que Salvan de la Perdición) (tomo 4) también consta de diez capítulos: 1. Tawba (el arrepentimiento) 2. Sabr y Shukr (la paciencia y la gratitud) 3. Temor y Esperanza 4. Pobreza y Zuhd (desapego) 5. Tawhid (la unicidad de Dios) y Tawakkul (la confianza en Dios) 6. Amor, Anhelo, Intimidad y Riḍā (la complacencia con el decreto divino) 7. Intención, Veracidad e Ikhlas (la sinceridad) 8. Vigilancia y Autoexamen 9. Reflexión 10. Recordar la Muerte. En la sección de las prácticas de adoración, explicaré los significados y secretos que los sabios que actúan según su conocimiento necesitan, las sabidurías de los secretos, las sutilezas de la sunna y los significados ocultos de la adoración; pues, el sabio que desconoce estas sutilezas no puede ser un sabio del más allá. La mayoría de los temas que mencionaré son puntos descuidados en la ciencia del fiqh.
En la sección de las costumbres, explicaremos los secretos y profundidades de las transacciones vigentes entre la gente, las sutilezas de las sunan y los caminos ocultos que una persona piadosa necesita cuando realiza esas transacciones. En la sección de Muhlikāt, expondremos uno por uno los malos estados que el Noble Corán ordena borrar y purificar del nafs y del qalb. En esta sección, explicaremos cada mal carácter, daremos su definición y determinaremos su verdadera naturaleza. Mostraremos las causas que generan los malos caracteres, las causas de esas causas, sus peligros y los signos que muestran su fealdad, así como los caminos para librarse de esos malos caracteres, todo ello de manera clara mediante aleyas, hadices y relatos de los salaf aṣ-ṣāliḥ (los piadosos predecesores).
En la sección Munjiyāt de Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn, expondremos claramente el buen carácter, las cualidades y atributos apreciados de los ṣiddīqūn (los veraces) y los muqarrabūn (los cercanos a Dios), que acercan al siervo a Allah. Definiremos cada virtud y su realidad, los medios para alcanzarla, sus frutos, los signos que ayudan a conocerla y la virtud que facilita su adquisición, todo ello expuesto claramente con pruebas racionales y textuales. Aunque algunos autores han escrito libros sobre estos asuntos, este libro que tienes en tus manos se diferencia de los anteriores en cinco aspectos: 1. Aclara todo asunto que ellos dejaron ambiguo y explica ampliamente todo asunto que ellos trataron brevemente.
Clasifica y examina los asuntos que ellos trataron de manera dispersa. Resume y regula las partes que ellos extendieron en exceso. Elimina las repeticiones y fundamenta con pruebas las afirmaciones sin evidencia. Investiga y aclara los asuntos que no pueden resolverse en ningún libro y que resultan difíciles de entender, haciéndolos comprensibles. Es cierto que todo sabio ha intentado hacer lo mismo, pero el hecho de que cada buscador trate el asunto que le agrada y que sus compañeros lo desconozcan, o que, aunque no lo ignoren, olviden escribirlo en sus libros, o que, aunque no lo olviden, existan otros obstáculos para desvelar ese asunto, son posibilidades dentro de lo razonable.
Estas son las características del libro que tienes en tus manos, que abarca tanto las ciencias exteriores como las interiores. Hay dos razones principales que me llevaron a dividir este libro en cuatro secciones principales: 1. Tal disposición es casi necesaria, pues el conocimiento útil para el más allá se divide en dos: muʿāmalāt (práctica) y mukāshafa (desvelamiento espiritual).
Introducción
Por mukāshafa me refiero al conocimiento que permite conocer lo que debe ser conocido. Por muʿāmalāt me refiero al conocimiento que, además de ser conocido, debe ser puesto en práctica. El sentido pretendido en este libro es solo el conocimiento de muʿāmalāt. Aunque el conocimiento de mukāshafa, prohibido de ser escrito en los libros, es el objetivo de los buscadores y la meta de los ṣiddīqūn, no se trata aquí de ese conocimiento, por lo que no se menciona. El conocimiento de muʿāmalāt es el camino hacia el conocimiento de mukāshafa; se accede a este último a través del primero. Los profetas (la paz sea con ellos) solo guiaron e instruyeron a la gente; del conocimiento de mukāshafa solo hablaron mediante símbolos, usando parábolas y siempre de manera concisa.
Por ello, los sabios que siguen su camino los imitan y no profundizan en exceso sobre este conocimiento, e incluso, si es posible, no lo mencionan. Solo ocasionalmente lo mencionan mediante ejemplos y parábolas, lo cual está permitido. El conocimiento de muʿāmalāt se divide en dos: a. El conocimiento exterior, que se refiere a los actos de los miembros del cuerpo. Estos actos son o bien adoración o bien costumbre. b. El conocimiento interior, que se refiere a cómo debe ser el qalb (el corazón). Al qalb, que es como un velo para los sentidos, le llegan cosas del mundo espiritual que pueden ser buenas o malas. Por ello, la división del conocimiento en exterior e interior es necesaria. El conocimiento relacionado con los miembros del cuerpo, como se ha dicho, se divide en ʿibādāt (adoraciones) y ʿādāt (costumbres).
El conocimiento sobre el estado del nafs (el ego) y los estados del qalb (el corazón) también se divide en bueno y malo. Todo esto suma cuatro secciones, y el conocimiento de muʿāmalāt no abarca más que estas cuatro. La segunda razón para estructurar el libro de esta manera es la siguiente: He visto que quienes buscan el conocimiento, especialmente aquellos que no temen a Allah, lo dominan bien y lo usan como motivo de orgullo, y que, debido a la envidia mutua, se aferran al fiqh para mantener su posición y reputación. Este conocimiento se divide en cuatro partes: ʿibādāt, muʿāmalāt, munākahāt y ʿuqūbāt.
Se ha dicho de Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: ‘Quien se reviste con el manto del Amado, se tiñe con Su color y se adorna con Él, es el propio Amado’. Por ello, estoy seguro de que el hecho de que mi libro se parezca a un libro de fiqh traerá grandes beneficios, pues así espero atraer más los corazones hacia el Islam. Así como algunos médicos, para atraer los corazones de la gente hacia la medicina, convirtieron sus conocimientos médicos en calendarios astronómicos y los dividieron en tablas y cifras, llamándolos ‘Calendario de la Salud’, y soportaron esta carga para que la gente se acercara a los libros de medicina leyendo calendarios, de igual modo, atraer los corazones hacia el conocimiento que beneficia en la vida eterna es aún más útil que atraerlos hacia la medicina que beneficia la salud corporal.
El fruto del conocimiento que beneficia en la vida eterna es curar y fortalecer los corazones y los ruh (espíritus), y así alcanzar la vida eterna. ¿Dónde queda la medicina, que se usa para tratar cuerpos condenados a morir pronto, frente a las ciencias religiosas que regulan la vida eterna? Pedimos a Allah Altísimo, que no tiene copartícipe, que nos guíe hacia el bien. Sin duda, Él conoce la petición de Su siervo antes de que la exprese. ¡Él es el Generoso y Noble!
Rubʿ al-ʿIbādāt
(Sección de las Prácticas de Adoración)
Primer Libro
KITĀB AL-ʿILM
1.
La Excelencia del Conocimiento, la Enseñanza y el Aprendizaje,
y Pruebas Racionales y Textuales sobre Ellos
2. Las Ciencias Loables (Maḥmūd) y Censurables (Madhmūm),
sus Tipos y Normas, las Ciencias que son Farḍ ʿAyn y Farḍ Kifāya,
los Límites y la Explicación del Fiqh y el Kalām entre las Ciencias Sagradas,
y la Demostración de la Superioridad de las Ciencias del Más Allá
sobre Todas las Demás
3. Las Ciencias que la Gente Considera Aceptables pero que en Realidad No lo Son,
Factores que Hacen que Algunas Ciencias Sean Censurables,
El Significado de Términos como Fiqh, ʿIlm, Tawhid, Tadhkīr y Ḥikma,
y la Explicación de que Hoy No se Usan Según su Sentido Original,
Las Ciencias Sagradas Loables y Censurables; Cuántas Son Aceptables y Cuántas Censurables
4. Las Razones por las que la Gente se Inclina hacia la Ciencia de la Disputa,
Los Peligros de la Dialéctica y la Discusión, y las Condiciones de su Permisibilidad
5. La Etiqueta que Deben Observar el Maestro y el Estudiante
6. Los Peligros del Conocimiento, y los Signos de los Buenos y Malos Sabios
7. La Razón, su Nobleza, Realidad y Tipos
I. Kitāb al-ʿIlm
PRIMERA SECCIÓN
La Excelencia del Conocimiento, la Enseñanza y el Aprendizaje,
y Pruebas Racionales y Textuales sobre Ellos
La Excelencia del Conocimiento
Aleyas
Allah atestigua, con justicia, que no hay divinidad sino Él. Los ángeles y los dotados de conocimiento también atestiguan que no hay divinidad sino Él.
(Āl ʿImrān, 18)
Si se observa atentamente, se verá que en esta aleya Allah Altísimo comienza atestiguando Su unicidad, luego pone como testigos a los ángeles y, en tercer lugar, a los sabios. Esto es una gran prueba de la excelencia del conocimiento y del sabio. Aunque este honor basta para mostrar la virtud de los sabios, seguiremos aportando pruebas.
Algunos exegetas han interpretado la expresión ‘qāʾiman bi-l-qisṭ’ en la aleya como referida a los sabios, dándole el siguiente sentido: ‘Los sabios también atestiguan con justicia que no hay divinidad sino Allah’.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
Allah eleva en grados a los que creen entre vosotros y a los que han recibido el conocimiento.
(Mujādala, 11)
¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben? Solo los dotados de intelecto reflexionan.
(Zumar, 9)
Solo temen a Allah, en verdad, los sabios de Sus siervos.
(Fāṭir, 28)
Di: ‘Me basta como testigo entre vosotros y yo Allah y quien posee el conocimiento del Libro’.
(Raʿd, 43)
Dijo aquel que tenía conocimiento del Libro: ‘Yo te lo traeré (el trono de Bilqīs) antes de que parpadees’.
(Naml, 40)
Aquel que tenía conocimiento del Libro se dirigió así a Sulaymān para mostrar de lo que es capaz el conocimiento.
Los que habían recibido conocimiento y discernimiento dijeron: ‘¡Ay de vosotros! La recompensa de Allah es mejor para quien cree y obra rectamente’.
(Qaṣaṣ, 80)
Kitāb al-ʿIlm/Sección I
Allah Altísimo indica en esta aleya que solo mediante el conocimiento se puede comprender el valor del más allá.
Presentamos estos ejemplos a la gente, pero solo los dotados de conocimiento los comprenden.
(ʿAnkabūt, 43)
Si hubieran remitido la información al Mensajero y a los que tienen autoridad entre ellos (los sabios), estos habrían investigado y sabido discernir qué debía ser divulgado y qué debía ser ocultado.
(Nisāʾ, 81)
Allah Altísimo deja la interpretación de los asuntos a la deducción y el razonamiento de los sabios, mostrando así la grandeza de su rango y cómo este rango se aproxima al de los profetas.
¡Oh hijos de Adán! Os hemos dado vestidura para cubrir vuestra desnudez y como adorno. Pero la vestidura de la taqwa (la conciencia de Dios) es mejor.
(Aʿrāf, 27)
Algunos sabios han dicho que la vestidura que cubre la desnudez alude al conocimiento, el adorno alude al grado de certeza, y la vestidura de la taqwa alude al grado de vida espiritual.
En el Corán hay más de cuarenta parábolas. Algunos sabios de los salaf, al leer una de estas parábolas y no entenderla, lloraban y decían: ‘¡Ay! Entonces no soy de los sabios’ (Zabīdī).
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
Les hemos traído un Libro detallado con conocimiento.
(Aʿrāf, 52)
Ciertamente, les informaremos de todo con conocimiento.
(Aʿrāf, 7)
¡No! (El Corán) son aleyas claras en los pechos de quienes han recibido conocimiento.
(ʿAnkabūt, 49)
El Misericordioso enseñó el Corán, creó al hombre, le enseñó el bayān (la exposición clara).
(Raḥmān, 1-4)
Allah Altísimo expresa esta verdad como un favor hacia el ser humano.
Hadices
El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
‘A quien Allah quiere bien, le da comprensión en la religión, le otorga razón y discernimiento que le guíen al camino recto’.
(Bujārī y Muslim, de Muʿāwiya; Tirmidhī e Imām Aḥmad, de Ibn ʿAbbās; Ibn Mājah, de Abū Hurayra)
Kitāb al-ʿIlm/Sección I
Los sabios son los herederos de los profetas. Es sabido por todos que no hay rango más elevado que el de la profecía. Por tanto, heredar este rango es el mayor de los honores. Todas las criaturas de los cielos y la tierra suplican a Allah por el perdón de un sabio. ¡Imagina el rango de aquel por quien todos los habitantes de los cielos y la tierra piden perdón a Allah! ¿Puede el ser humano alcanzar un rango mayor que este? Aunque el sabio esté ocupado con sus propios asuntos, los habitantes de los cielos y la tierra están ocupados pidiendo perdón por él. ¿Puede imaginarse un honor mayor para una persona? La sabiduría (el conocimiento) añade tal dignidad al honor de una persona noble que eleva a los esclavos al nivel de los sultanes.
¡Observa cómo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) otorga tal dignidad al conocimiento al decir: ‘Eleva a los esclavos al nivel de los sultanes’! Incluso los frutos del conocimiento en este mundo son tan valiosos. Lo que se obtiene en este mundo es insignificante en comparación con la vida del más allá, pues el más allá es infinitamente superior y eterno. (Abū Dāwūd, Tirmidhī, Ibn Mājah e Ibn Ḥibbān, de Abū Dardāʾ) (Iraqī considera este hadiz como parte del anterior. También se ha transmitido por otras vías. Abū Nuʿaym, Ḥilya; Ibn ʿAbd al-Barr, al-ʿIlm; ʿAbd al-Ghanī al-Azdī, Adab al-Muḥaddithīn, de Anas, con una cadena débil)
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
Hay dos buenas cualidades que no se encuentran en ningún hipócrita: la primera es el buen carácter, la segunda es la comprensión profunda de la religión (fiqh). No debe hacerte dudar de este hadiz la hipocresía de algunos juristas de hoy; pues el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) no se refería al fiqh en el sentido actual. El significado que él daba al fiqh está muy lejos del actual, como se expondrá en las siguientes secciones de nuestro libro. El grado más bajo del fiqh es saber que el más allá es mejor que este mundo y actuar en consecuencia. Si una persona tiene esta cualidad, su conocimiento será correcto, estará libre de toda ostentación y se librará del peligro de la hipocresía.
La persona más virtuosa es aquel creyente sabio que ayuda cuando se le necesita. Cuando la gente le rehúye, se comporta con dignidad, contentándose con su conocimiento. El iman (la fe) está desnudo; su vestimenta es la taqwa (la conciencia de Dios), su adorno es la modestia y su fruto es el conocimiento. Entre la gente, los más cercanos al rango de la profecía son los que poseen conocimiento y los que luchan por la causa de Allah. Los sabios dirigen a la gente hacia el orden divino traído por los profetas. Los que luchan por la causa de Allah protegen este orden divino con la espada. (Tirmidhī, de Abū Hurayra; Hākim, Tārīkh Nīshābūr, de Abū Dardāʾ; Beyhaqī, Shuʿab al-Īmān, de Abū Dardāʾ, con cadena débil)
Kitāb al-ʿIlm/Sección I
La muerte de una tribu es menos grave que la muerte de un sabio. (Ṭabarānī e Ibn ʿAbd al-Barr, de Abū Dardāʾ)
Las personas son como metales de diferente valor, como el oro y la plata. Los mejores en la época de la ignorancia, si adquieren conocimiento profundo en la religión (fiqh), serán también los mejores tras entrar en el Islam. (Bujārī y Muslim, de Abū Hurayra)
El día del Juicio, la tinta de los sabios será pesada junto a la sangre de los mártires. (Ibn ʿAbd al-Barr, de Abū Dardāʾ, con cadena débil)
A quien memorice cuarenta hadices para transmitirlos a mi comunidad, el Día del Juicio seré para él intercesor y testigo. (Ibn ʿAbd al-Barr, al-ʿIlm, de Ibn ʿUmar, con cadena débil)
Allah protege a quien posee conocimiento en Su religión y le provee de donde no espera. (Khaṭīb al-Baghdādī, Tārīkh)