Kitāb al-ʿIlm / Capítulo V
No es posible abarcarlo completamente. Sin embargo, sólo después de alcanzar esta medida de conocimiento universal se puede emitir un juicio correcto. Qué bien lo expresó ʿAlī ibn Abī Ṭālib (que Allah esté complacido con él): «No aceptes la verdad por la persona, sino acepta a la persona por la verdad. Si valoras la verdad por ser verdad, también podrás observar quiénes la conocen». Debe aprenderse cuáles son los elementos que conducen al conocimiento más útil y noble. Cuando hablamos de los conocimientos que deben aprenderse, nos referimos a dos elementos: a) La nobleza de su fruto, como en la medicina y la ciencia religiosa; b) La fuerza de la evidencia. El objetivo de una de estas ciencias es eterno; el de la otra, la vida efímera. Así, la ciencia religiosa es más noble. También existen ciencias como las matemáticas y la astronomía.
La ciencia matemática es más noble que la astronomía porque sus evidencias son más fuertes. Pero si comparamos la medicina con las matemáticas, diremos que la medicina es más noble en cuanto a su resultado. Sin embargo, desde el punto de vista de la evidencia, las matemáticas ocupan un lugar más noble. No obstante, el hecho de que el fruto sea más valioso que la evidencia indica también su superioridad en nobleza. Por ello, considerar el resultado como más importante es lo más lógico y preferible. Por esta razón, aunque la medicina se basa más en la teoría, se la ha considerado más noble que las matemáticas. De esta explicación se entiende claramente que la ciencia más noble es la que da a conocer a Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus profetas y muestra los caminos que conducen a este fin.
¡Oh buscador del conocimiento! No busques con vehemencia otras ciencias fuera de esta; que todo tu objetivo sea obtener esta ciencia, la más noble. Al principio de su aprendizaje, el objetivo del estudiante debe ser adornar su mundo interior con virtudes; más adelante, debe ser acercarse espiritualmente a Allah y elevarse a la vecindad de los ángeles, llamados malāʾ al-aʿlā, y de los seres cercanos al umbral de la majestad divina. El estudiante nunca debe perseguir rango, riqueza o liderazgo con el conocimiento adquirido. No debe caer en la arrogancia ante sus iguales y descender al nivel de los necios.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
El estudiante, como ya hemos señalado, debe buscar sin dudar lo que es aceptable para sí mismo, y esto no es otro que el conocimiento del más allá. Debe buscar este conocimiento, pero no despreciar las demás ciencias. Es decir, después de buscar el conocimiento del más allá, no debe mirar con desprecio a las ciencias como la jurisprudencia, la gramática y la lexicografía diciendo: «Más allá de esto, sólo hay fatwā, gramática y lexicografía, y nada de esto tiene valor».
El estudiante no debe despreciar la gramática y la lexicografía, que están relacionadas con el Corán y el hadiz, ni tampoco las demás ciencias. Ya mencionamos cuáles son estas ciencias al enumerar los tipos de ciencias en la sección de farḍ kifāya.
No pienses que porque elogiamos mucho el conocimiento del más allá, despreciamos todas las demás ciencias. Quienes portan el conocimiento son como los soldados que custodian las fronteras del Estado islámico. Son como los combatientes y centinelas en el camino de Allah. Algunos de estos luchan en el campo de batalla, otros ayudan a los combatientes, otros llevan agua a los guerreros, y otros cuidan los enseres del ejército, es decir, sus animales y provisiones. Ninguno de ellos, mientras no se aparte del objetivo de elevar la palabra de Allah (iʿlāʾ kalimat Allāh), queda privado de la recompensa del yihad. ¡Siempre que el objetivo no sea sólo obtener el botín!
Así son también las ciencias. Como Allah Altísimo dice:
Allah eleva en grados a los que creen y a los que han recibido el conocimiento. Allah está bien informado de lo que hacéis.
(Sura al-Muyādala, 11)
Esos son grados ante Allah. Allah ve perfectamente lo que hacen los confiables y los traidores.
(Sura Āl ʿImrān, 163)
Así pues, la virtud es relativa. Los cambistas que despreciamos al compararlos con los reyes, ¡cuán superiores resultan si los comparamos con los barrenderos! Por tanto, no pienses que quien no alcanza el grado más alto carece de valor.
Kitāb al-ʿIlm / Capítulo V
¡No lo pienses! Porque el grado más elevado es de los profetas, luego de los walī (amigos de Dios), luego de los sabios que han alcanzado profundidad en el conocimiento, y después, en grados, de los justos.
Quien haga el bien, por pequeño que sea, verá su recompensa; y quien haga el mal, por pequeño que sea, verá su castigo. (Sura az-Zalzalah, 7-8)
Aquel que busca el conocimiento con la intención de obtener la complacencia de Allah Altísimo (sea cual sea la ciencia), ese conocimiento le será beneficioso y, sin duda, lo elevará a grados superiores y le otorgará innumerables recompensas.
10. El estudiante debe conocer la relación de las ciencias con el objetivo, para poder preferir lo elevado y cercano a lo insignificante y lejano; y lo importante a lo que no lo es. Por importante entendemos aquello que más te concierne, lo que está más cerca de ti. Lo que más debe interesarte es tu situación en este mundo y en el más allá.
Como dice el Corán y como han presenciado los que han alcanzado la certeza ocular (ʿayn al-yaqīn), si no es posible unir este mundo y el más allá, recuerda que para ti, ambos serán como una posada. El cuerpo es una montura, las acciones son los pasos hacia el objetivo. El objetivo no es otro que encontrarse con Allah. Así, lo que hemos mencionado abarca todas las bendiciones; pero muy pocos han podido conocer el valor de este conocimiento.
Según la dicha de contemplar la presencia de Allah Altísimo y la nobleza de contemplar Su belleza, los conocimientos se dividen en tres grados. El objetivo de contemplar la belleza divina es el que desean y comprenden los profetas. La contemplación que entienden la gente común y los teólogos es inválida. Podemos explicar estos grados con el siguiente ejemplo: A un esclavo al que se le dice que si realiza la peregrinación (ḥajj) correctamente será liberado y se convertirá en propietario, se le advierte: «Si completas todos los pilares del ḥajj, serás liberado y tendrás propiedad. Pero si, tras prepararte y emprender el camino, encuentras obstáculos, sólo serás liberado y te salvarás de la desgracia de la esclavitud, pero no alcanzarás la dicha de la propiedad». Así, una persona debe actuar de tres maneras: A. Conseguir una montura y preparar provisiones y agua; B. Salir de su patria y dirigirse hacia la Kaʿba; C. Cumplir sucesivamente los pilares del ḥajj y, tras completarlos, quitarse el iḥrām y prepararse para el regreso. Así, desde la preparación de los medios que conducen a la libertad y la propiedad, hasta el final, todo debe cumplirse.
Comienza con el viaje por el desierto y continúa hasta el final... Comienza con los primeros pilares del ḥajj y los cumple sucesivamente hasta el final. La cercanía a la dicha de quien comienza a cumplir los pilares del ḥajj es, por supuesto, mayor que la de quien apenas empieza a preparar provisiones y montura para el viaje. Sin duda, quien inicia el viaje está más cerca que quien sólo se prepara, y quien ya cumple los pilares del ḥajj está aún más cerca de la dicha venidera. Así, los conocimientos se dividen en tres partes: I. La parte que corresponde a la preparación de provisiones y montura. Esta parte incluye la medicina, el fiqh y las ciencias que proporcionan comodidad corporal en este mundo.
II. La etapa que corresponde a la preparación para atravesar desiertos y largos caminos. Esto es purificarse de los atributos negativos del alma, salvo para quienes han limpiado su interior de tales impurezas, superando esos enormes pasos espirituales que dejan al ser humano impotente. Este estado es el ḥāl del sulūk (camino espiritual). Aprender la ciencia de este camino es como conocer la dirección y las estaciones del camino material.
Kitāb al-ʿIlm / Capítulo V
Conocer las estaciones y familiarizarse con los caminos, sin haber partido, no aporta ningún beneficio; de igual modo, sin poseer buenas cualidades morales, no es posible superar los pasos espirituales mencionados. III. La parte que corresponde a la realización de los pilares del ḥajj. Esta parte es el conocimiento que informa sobre Allah, Sus atributos, Sus ángeles, Sus acciones y todo lo que mencionamos en la sección del conocimiento por revelación (kashf). Aprender y practicar esto —si es por la complacencia de Allah Altísimo— es salvación y dicha. Alcanzar la dicha sólo es posible para quien conoce a Allah, alcanza Su vecindad espiritual y obtiene la provisión y las bendiciones eternas... Aquellos a quienes se les impide alcanzar la cumbre de los grados de perfección sólo obtienen la salvación y la seguridad simples.
Como dice Allah Altísimo: Si el difunto es de los allegados, tendrá descanso, provisión agradable y el Paraíso de la dicha. Pero si es de los que reciben el libro por la derecha, se le dirá: «¡Paz para ti!» (Sura al-Wāqiʿa, 88-91) Quien no se dirige al objetivo ni tiene la intención de alcanzarlo, o quien, yendo hacia él, no busca cumplir el mandato de Allah y realizar la servidumbre, sino que persigue intereses efímeros, será contado entre los Ashāb al-Shimāl (la gente de la izquierda), los extraviados. Para ellos hay un banquete de agua hirviente y el infierno. Esta es la certeza absoluta (ḥaqq al-yaqīn) aceptada por los sabios que han alcanzado profundidad en el conocimiento.
Es decir, estos sabios contemplan y perciben a Allah Altísimo no con los ojos materiales, sino con los ojos espirituales, más poderosos que los materiales, y se han liberado de la imitación ciega; no se contentan con escuchar una ciencia, sino que se esfuerzan por penetrar en sus significados y así alcanzan altos grados. Su estado es como el de quienes confirman lo que se dice y, al mismo tiempo, lo conocen por considerarlo esencial... Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. El estado de quienes no son así es el de quienes aceptan por la belleza y la corrección, pero no han presenciado la realidad ni alcanzado el grado de certeza. Así, la dicha está más allá del conocimiento por revelación; y el conocimiento por revelación se alcanza después de superar las etapas del conocimiento práctico, que se obtiene tras buscar el conocimiento del más allá.
Además, el camino para borrar los atributos negativos está más allá del conocimiento de los atributos. El camino de la curación y el conocimiento de cómo actuar en él están más allá del conocimiento de la salud corporal y de los medios auxiliares. La aproximación y la cooperación que conducen a la vivienda, la comida y la ropa sólo protegen la salud corporal. Esto está relacionado con el Estado, que regula a las personas mediante la política y la justicia sobre la base de las reglas del fiqh. Los medios de la salud están dentro del ámbito de la medicina. Así, el conocimiento se divide en dos: 1. Conocimiento del cuerpo 2. Ciencias religiosas. Con esto, quien se refiere al conocimiento religioso como fiqh, su objetivo en el fiqh son las ciencias externas difundidas entre la gente.
No se refiere a las ciencias morales internas, que son difíciles de alcanzar. Si preguntas: «¿Por qué comparaste la medicina y el fiqh con la provisión y el pan de un viajero?», te responderé así: Debes saber que quien avanza hacia Allah en Su camino es el qalb (el corazón), no el cuerpo. Y por qalb no me refiero al trozo de carne que se puede tocar y ver. El qalb del que hablo es un secreto de los misterios divinos y no puede ser percibido por los sentidos. Es una de las sutilezas de Allah. A veces se expresa como rūḥ (el espíritu), a veces como nafs al-muṭmaʾinna (el alma que ha alcanzado la tranquilidad y la paz). La sharia lo llama qalb, porque el primer grado de este secreto se denomina así.
Por medio de él, todo el cuerpo carga con ese secreto. Sólo es posible levantar el velo de este secreto mediante el conocimiento por revelación (mukāshafa). Pero no se ha permitido escribir ni hablar de este conocimiento.
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Por eso, quien se ve obligado a hablar de ello sólo puede decir: «Es una joya muy valiosa, mucho más noble y preciosa que todo lo que existe en el universo, y es sólo una orden de Allah». Ya Allah Altísimo dice: Te preguntan sobre el espíritu (rūḥ). Di: «El espíritu es un asunto de mi Señor». (Sura al-Isrāʾ, 85) Todas las criaturas se atribuyen a Allah, pero la atribución del espíritu a Allah es más adecuada, más apropiada y más noble que la de otros seres. Tanto en su creación como en su ser un mandato, el espíritu pertenece a Allah. El mandato es más elevado que la creación. El nafs y la sustancia que cargan el depósito de Allah son este espíritu, y por cargar este depósito, se han vuelto más nobles y elevados que todo lo que hay en los cielos y la tierra.
Pues todas las demás criaturas rehusaron cargar este depósito. Temieron el mundo del mandato. Pero que se alabe tanto al espíritu no debe llevar a pensar que es eterno. Quien afirme que los espíritus son eternos es un ignorante arrogante que no sabe lo que dice. No nos detengamos más en este asunto, que está fuera de nuestro tema. Nuestro objetivo aquí es exponer esto: El qalb, que es una sutileza divina, es la única facultad que acerca a Allah, porque es de Su mandato. Así como su origen es el mandato, su retorno también lo es. El cuerpo es la montura del qalb. El qalb se mueve por medio de él. Así como el camello es la montura del peregrino, el cuerpo es la montura del qalb en el camino hacia Allah.
El espíritu es como el recipiente que lleva el agua que necesita el cuerpo. Por eso, si una ciencia se ocupa de satisfacer las necesidades del cuerpo y de mantenerlo sano, esa ciencia ayuda al espíritu, porque el cuerpo es el portador del espíritu. Es evidente que la medicina es una ciencia así, pues el ser humano, para proteger su salud corporal, a veces necesita recurrir a la medicina.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. Incluso estando solo, el ser humano necesita esta ciencia. La ciencia del fiqh, en cambio, se diferencia de la medicina en esto: cuando el ser humano está solo, no la necesita. Pero el ser humano ha sido creado de tal modo que no puede vivir solo. No tiene la fuerza para obtener por sí mismo todos los medios necesarios para vivir trabajando solo. No puede cultivar, hornear pan ni obtener otros alimentos por sí mismo. Tampoco puede fabricar solo la ropa, la vivienda y todas las herramientas necesarias para ello. Así, cuando los seres humanos se mezclan con sus semejantes, aumentan los deseos y pasiones.
Por ello, surgen disputas y conflictos entre ellos. Al debilitarse por las luchas internas, no pueden resistir los desastres externos y acaban pereciendo. Así como quienes tienen elementos opuestos en su interior acaban pereciendo... Así, mediante la medicina se mantiene el equilibrio entre los elementos internos en conflicto. El equilibrio entre las fuerzas externas se mantiene mediante la política y la justicia. Conocer el camino del equilibrio interno es la medicina. Mantener el equilibrio en las acciones y relaciones humanas es el fiqh. Todo esto es para proteger el cuerpo, que es la montura del qalb. Si una persona no lucha contra su nafs para corregir su qalb y se dedica sólo al fiqh y la medicina, su situación es como la de quien compra una montura, la alimenta, prepara el recipiente de agua, pero después de todos los preparativos no va al ḥajj.
Quien pasa su vida aprendiendo los matices de las palabras en las disputas jurídicas es como quien dedica su vida a fabricar un recipiente para llevar agua en el camino del ḥajj, pero al final resulta ser un fracasado. El esfuerzo de estas personas por corregir el qalb, que es el instrumento que conduce al camino de la revelación, y su comparación con él, es como comparar a quienes sólo conocen el viaje del ḥajj y sus ritos con quienes los realizan efectivamente.
Kitāb al-ʿIlm / Capítulo V
¡Procura comprender esto bien antes que nada! Luego, escucha el consejo de quien, tras soportar estas dificultades, dedica el sesenta por ciento de su tiempo a comprenderlas y se ha liberado de la mera imitación nacida del deseo, tanto de la gente común como de la élite. Esta información basta para explicar el deber del estudiante. Las Tareas del Maestro y del Murshid. ¡Debes saber que, así como una persona debe actuar de cuatro maneras para obtener riqueza, también debe actuar de cuatro maneras para obtener conocimiento! Las condiciones del poseedor de riqueza son: 1) Beneficiarse de la riqueza obtenida, pues ha dedicado tiempo a conseguirla. 2) Desear y acumular riqueza.
Así se hace rico. 3) Tener el deseo de gastar para sí mismo. Así se beneficia. 4) Dar a otros. Al dar a otros, la persona se vuelve generosa y virtuosa. Esta última es la más noble de las condiciones. Así también se obtiene el conocimiento en cuatro etapas. Primero lo buscarás, luego lo obtendrás. Enriquecerás tu conocimiento para no tener que preguntar a otros, y también disfrutarás reflexionando sobre el conocimiento adquirido. Y hay una condición aún más noble: enseñar a otros y hacer útil tu conocimiento para los demás. Así, aprender, practicar lo aprendido y esforzarse por transmitirlo a otros eleva a la persona en el mundo celestial.
Pues una persona así es como el sol. Ilumina a los demás tanto como a sí mismo. Es como el almizcle, que beneficia a otros con su fragancia... Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. Quien no practica lo que aprende es como un cuaderno que beneficia a otros pero no a sí mismo, o como una piedra de afilar que afila el cuchillo pero no corta por sí misma. Es como la aguja que cose ropa para otros pero permanece desnuda, o como la mecha que, al arder, da luz a otros pero se consume a sí misma. Como dijo el poeta: «Es como una mecha: arde y da luz a otros, pero se convierte en ceniza».
Cuando un maestro comienza a enseñar lo que ha aprendido, asume una gran responsabilidad. Esta gran tarea es el mayor honor del ser humano. Por tanto, el maestro debe conocer las normas y requisitos de esta noble tarea, para poder preservar este honor. Un maestro debe ser muy compasivo con sus estudiantes. Debe considerarlos como sus propios hijos y tratarlos como tales. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Para vosotros soy como un padre para sus hijos». La principal tarea de un maestro es salvar a sus estudiantes del fuego del más allá. Esto es más importante que proteger a los hijos de los desastres mundanos. Por ello, el derecho del maestro sobre el ser humano es superior al derecho de los padres.
Un padre es la causa de la existencia y de la vida efímera. El maestro es quien conduce a la dicha de la vida eterna. Si no fuera por el maestro, la ignorancia heredada del padre conduciría al hijo a la perdición eterna. (Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Mājah e Ibn Ḥibbān, de Abū Hurayra)