“Allah ha sellado sus corazones y sus oídos, y ha puesto un velo sobre sus ojos.” ¿Acaso hay lugar para decir que están llenos? Ni ellos, ni quienes se vanaglorian de ellos, ni tampoco sus linajes y sus antepasados, han sentido el olor de la verdad en toda su vida, ni han escuchado ni siquiera una palabra de la verdad. Hay una prueba: el Gran Dios la muestra llena de agua a ciertas personas, las abisma con esa agua, y las hace beber hasta la saciedad. A otras personas, en cambio, la muestra vacía, y ni siquiera sus labios se mojan. ¿Cómo puede agradecer quien no puede beber de esa prueba? Quien la ve llena agradece. El Gran Dios, según el decreto “Allah formó el barro de Adán durante cuarenta días”, lo enderezó y lo puso en movimiento, y así permaneció en la tierra durante tanto tiempo.
Condenado sea el Iblís, descendió a la tierra. Se encontró con el molde de Adán. Entró en él, se movió por sus venas, se detuvo y observó; vio sus venas llenas de sangre, sus nervios, sus hilos. Dijo: En el Arsh vi que se escribía que se crearía un Iblís. ¡Ay, qué horror! De verdad, si no es Iblís, ¿qué podría ser? Si no es él, entonces seguramente es esto. El Espíritu le dijo que se levantara (Mevlânâ). CAPÍTULO – Llegó el hijo de Atabek. (Mevlânâ) dijo: Tu padre estaba ocupado con Dios, y su fe era superior; esto se entiende por sus palabras. Un día Atabek dijo: Los infieles romanos, para que la religión sea una sola, le dieron una hija a los tártaros; así se extinguiría esta nueva religión, el islam. Dije: ¿Cuándo ha sido esta religión una sola?
Siempre ha sido dos, tres. Había guerras entre los devotos, había asesinatos. ¿Cómo pueden ustedes hacer que la religión sea una sola? Mevlânâ dijo muchas cosas útiles sobre este asunto, y dijo: La religión está allí, es decir, en el día del Juicio, en el más allá, se unirá. Pero aquí, en la tierra, no hay posibilidad. Porque aquí cada uno tiene un deseo, cada uno está en otro clima; esto no permite la unión aquí. Pero en el Juicio Final ocurrirá; porque todos se unirán, mirarán hacia un lugar, escucharán algo, hablarán algo. En el ser humano hay muchas cosas. Hay un ratón, hay un pájaro. Algunos se convierten en pájaros, elevan sus jaulas hacia lo alto; otros se convierten en ratones, arrastran hacia abajo.
En el ser humano hay cien mil criaturas que se contradicen entre sí. Pero si van allá, el ratón dejará de ser ratón, el pájaro dejará de ser pájaro; todos se unirán y se irán. Porque lo que se busca no está en lo alto ni en lo bajo. Si lo que se busca aparece, el hombre no subirá ni bajará. Si alguien pierde algo, busca a su izquierda y a su derecha, delante y detrás. Pero si lo encuentra, no buscará arriba ni abajo, ni a la izquierda ni a la derecha, ni delante ni detrás; se dispersará por todas partes, y se reunirá en un lugar. En el día del Juicio, la visión de todos será una sola; todos hablarán un mismo idioma, escucharán una misma palabra, pensarán lo mismo. Como si hubiera diez personas con un mismo lazo, o con un mismo negocio, y sus palabras, sus preocupaciones, sus diversiones fueran las mismas.
Lo que se busca es una persona. Por eso, en el día del Juicio, el asunto de todos caerá sobre Dios, y todos se unirán y se irán. Por esta razón, en este mundo, cada uno se ocupa de otro asunto. Alguno cae en el amor por la mujer, otro en el amor por el dinero. Uno cae en la codicia, otro en el conocimiento. Cada uno dice: Mi remedio, mi placer, mi comodidad está allí, y cree en ello. Esto es una misericordia de Dios. El hombre se dirige hacia lo que desea y busca; pero si no puede encontrarlo, vuelve atrás. Un momento se detiene, reflexiona y dice: Ese placer, ese favor, ese algo que busco, quizás no lo busqué bien, lo buscaré de nuevo. Vuelve a buscar, pero no lo encuentra. Mientras busca y se detiene, de repente la misericordia aparece sin velo. Entonces comprende que el camino no era ese.
Pero hay también siervos del Gran Dios que, incluso antes del Juicio Final, ven la verdad. Que la cara y la esencia de Dios se glorifiquen. Ali dijo: “Aunque se levantara el velo, mi ansia no aumentaría.” Es decir: “Aunque se levantara el molde, aunque viniera el Juicio Final, mi ansia no aumentaría.” Esto es como si un grupo estuviera en una casa oscura, cada uno mirando hacia un lado, rezando, y al día siguiente, al ver que sus rostros estaban orientados hacia otro lado, todos habrían cometido un error en su oración. Pero si alguien, durante la noche, orienta su rostro hacia la dirección correcta y ora, ¿por qué tendría que hacer la oración de nuevo? En efecto, todos se orientarán hacia ese lugar.
Así que, en esta noche, hay siervos que se dirigen hacia Él, que se alejan de otros; el Juicio Final, ya ha llegado, ya ha comenzado. No hay fin a esto; pero quien quiera, tanto como quiera, bajará. “No hay nada que no tenga sus tesoros en nuestro poder, pero solo los dejamos caer en una cantidad conocida.” La sabiduría es como la lluvia. Es infinita en su fuente, pero cae según lo que se necesita. En invierno, en primavera, en verano, en otoño, según la cantidad necesaria; un poco más en primavera, un poco menos. Pero donde llega, es infinita. Los azucareros guardan el azúcar en papel, los farmacéuticos guardan los medicamentos en papel. Pero el azúcar no es igual al papel. Las fuentes del azúcar, las fuentes de los medicamentos, son infinitas; ¿cómo podría caber en el papel?
¿No se quejaban de que el Corán no descendía a Muhammad en versículos, sino en suras? Que Dios tenga misericordia con ellos, que les dé salud. El Profeta Mustafá dijo: ¿Qué están diciendo estos locos? Si descendiera a mí completo de una vez, me quemaría, me destruiría, no podría quedarme. Porque quien conoce y entiende, de una pequeña parte entiende muchas cosas, de una línea entiende un libro. Esto es como si un grupo estuviera sentado escuchando una historia. Uno de ellos conocía perfectamente la historia, había estado en ella. De una señal entendía toda la historia. Se ponía pálido, se ruborizaba, pasaba de un estado a otro. Los demás entendían según lo que escuchaban, porque no conocían todos esos estados. Pero el que conocía entendía muchas más cosas.
Hemos llegado a nuestro tema: Sí, cuando llegas junto a él, el azúcar es mucho, pero según cuánto dinero traigas, te dará tanto azúcar. Aquí también, la moneda de plata es la fe, la confianza. La palabra aumenta según la fe y la confianza. ¿Vienes a comprar azúcar? Miran tu saco, pesan según lo que haya, te dan un bote, o dos. Pero si el hombre ha traído camellos con sacos, y ha venido con muchos sacos, llaman a los vendedores. Porque esto tomará tiempo, no se resolverá rápidamente, necesitan a los vendedores. Así, hay un hombre para quien los océanos no serían suficientes, y hay otro para quien bastaría una gota; lo demás sería pérdida.
Esto no ocurre solo en el reino del conocimiento, la sabiduría. También ocurre en las riquezas, en los bienes, en el oro, en las minas. Todos son infinitos, pero se ofrecen según el hombre. Porque el hombre no puede soportar lo excesivo, se vuelve loco. ¿No ves a Layla y a Majnun, a los amantes? Por el amor de una mujer, cayeron en montañas y valles. Porque se les ofreció un deseo que no podían soportar. ¿No ves a Faraón? Se le ofrecieron muchas riquezas y bienes, y se lanzó a una causa religiosa. “No hay nada que no tenga sus tesoros en nuestro poder.” No hay nada, ni bueno ni malo, que no tenga en nuestro poder, tesoros infinitos, pero solo enviamos a cada uno lo que puede soportar, porque eso es lo adecuado. Sí, este hombre cree, pero no sabe qué es la fe.
El niño también cree en el pan, pero no sabe qué es lo que cree, igual que él. Las plantas también son así. El árbol se marchita y se seca por la sequía, pero no sabe qué es la sequía. La existencia del hombre es como una bandera. Primero se clava la bandera; luego, ejércitos formados por innumerables cualidades, solo conocidas por Dios, como la razón, el entendimiento, la ira, la calma, la dulzura, el miedo, la esperanza, etc., se envían desde todas partes bajo esa bandera. El que mira desde lejos ve solo la bandera; pero el que mira de cerca ve también el ejército bajo la bandera. Es decir, el que está en la ignorancia ve solo este cuerpo, pero si conociera, vería que hay perlas y joyas, y significados en él. Llegó alguien. (Mevlânâ) dijo: ¿Dónde estabas, ¿por qué te retrasaste?
Él dijo que se encontró así. (Mevlânâ) dijo que estábamos aquí, rezábamos, deseábamos que esta coincidencia terminara, se fuera. No es necesario un encuentro que traiga la separación. Sí, por cierto, todo es de Dios, pero según Dios es bueno, no según nosotros. Como dicen esos derviches, todo es bueno, y dicen la verdad. Todo es bueno según Dios, es adecuado; pero no según nosotros. El adulterio, no rezar, rezar, ser infiel, ser musulmán, atribuir un compañero a Dios, conocer a Dios como único y sin compañero… Todo es bueno según Dios; pero según nosotros, el adulterio es malo, la verdad es buena, ser infiel es malo, atribuir un compañero a Dios es malo; rezar es buena, estar en el bien es bueno; pero según Dios, todo es uno.
Así como en el reino del sultán hay también prisiones, palos, se le dan vestidos, se le dan bienes, hay sirvientes, hay bodas, hay placer, hay tambores, hay banderas… Todo existe, y según el sultán todo es bueno. Porque dar vestidos es parte de la grandeza de su reino, y los palos, las prisiones, los asesinatos también son parte de la grandeza de su reino. Según el sultán, todo es adecuado; pero según el pueblo, ¿cómo puede ser que dar vestidos y colgar en la horca sean lo mismo?
8. CAPÍTULO – Çacaoğlu preguntó: ¿Qué es más superior que la oración? (Mevlânâ) dijo una vez que la vida de la oración es más superior que la oración misma, y explicamos detalladamente; la segunda respuesta es: La fe es más superior que la oración. Porque la oración es obligatoria cinco veces al día; la fe, en cambio, es una obligación continua. La oración puede no realizarse por una excusa, y se permite retrasarla; pero aquí, la fe tiene una ventaja sobre la oración, porque la fe no puede dejarse por ninguna excusa, no puede ser retrasada. La fe sin oración tiene beneficio, pero la oración sin fe no tiene beneficio; es como la oración de los hipócritas. Cada religión tiene su propia oración; pero ninguna religión cambia su fe. La forma de la oración, su dirección, otras cosas pueden cambiar; hay otras diferencias; surgen según el placer del oyente, según su deseo.
“No hay nada que no tenga sus tesoros en nuestro poder, pero solo los dejamos caer en una cantidad conocida.” El oyente es como el pan que se amasa delante del panadero; la palabra es como el agua. Al pan, se le echa tanta agua como se necesita. Poema: ¿Qué puedo hacer si mi ojo mira a otro? Quejémonos de nosotros mismos, porque tú eres la luz. Mi ojo mira a otro, es decir, busca a otro oyente aparte de ti; ¿qué puedo hacer, la luz de mi ojo eres tú. Tú eres tú, no te has liberado de tu existencia, ¿cómo podría tu luz aumentar cien mil veces? Historia: Había un hombre, muy puro, muy humilde; era como un cuervo, tan pequeño que parecía invisible a la vista. Incluso quienes se quejaban de su fealdad y de su vulgaridad, al verlo, agradecían a Dios. A pesar de todo, en la corte del sultán, hablaba con dureza al visir, y decía cosas grandes.
El visir se quejaba, pero lo soportaba. Finalmente, un día, el visir se enfadó y gritó: ¡Oh, miembros del consejo, este hombre no merece ser tratado así! Lo he levantado del suelo, lo he alimentado, lo he hecho crecer. Con el pan y la bendición de nuestros antepasados, con nuestra mesa, lo he hecho convertirse en un hombre, y ahora, frente a mí, habla así. El hombre se levantó y gritó: ¡Oh, miembros del consejo, oh, grandes hombres del estado, oh, pilares del estado! Habla la verdad. Con la bendición y el pan de mis antepasados, he sido alimentado, he crecido, y al final he llegado a este estado de vulgaridad y vergüenza. Si me hubieran alimentado con el pan y la bendición de otro, quizás mi cara, mi estatura, mi valor hubieran sido mejores, superiores. Me levantó del suelo, pero yo he estado diciendo constantemente: “¡Ojalá fuera tierra!”. Si otro me hubiera levantado del suelo, quizás no me hubiera convertido en un payaso.
Ahora, el alma del murtid, educado por el erudito de Dios, se eleva. Pero el que ha sido educado por un muestreador, un exhibicionista, que ha aprendido la información, la guerra, que ha amarillado su alma por él, se convierte en un hombre tan vulgar, tan puro, tan cansado, tan triste, que no puede escapar de sus pasiones, sus sentimientos se quedan incompletos. “Son aquellos que no creen, sus amigos son el demonio, los lleva de la luz a las tinieblas.” El alma, para poder ver y mostrar los secretos, ha mezclado todos los conocimientos en la masa del hombre, y ha amasado esa masa de tal manera. Como el agua dulce, ¿qué hay en el fondo, ¿piedra, ¿grava, ¿otra cosa? Muestra todo lo que hay en la superficie. Esto no es un estado artificial dado al agua después, sino que en su base, en su esencia, está dado por la creación. Pero si el agua se ensucia con la tierra, o con otros colores, ese estado, ese talento, se separa, se olvida.
Por eso, el Gran Dios envió a los profetas y a los eruditos, como el agua dulce, para que los pequeños ríos, ensuciados y mezclados con otros colores, se libren de su turbidez, se libren de ese color artificial. El pequeño río, al ver el agua dulce, recuerda su pasado, dice: “Sí, en efecto, antes era así”. Sabe que la turbidez y el color artificial eran así. Recuerda su estado anterior y dice: “Esta es una cosa, antes también nos alimentábamos con ella”. Así, los profetas y los eruditos recuerdan al hombre su estado anterior, no añaden nada nuevo a su masa. Ahora, cada agua turbia que reconoce y conoce al gran río, y dice: “Soy yo, soy él”, fluye, se une a él, se mezcla con él.
Pero el agua turbia que no reconoce al gran río, que lo ve desde otro lugar, que lo considera de otro tipo, se refugia en los colores y en la turbidez, al final no se mezcla con él, se aleja del mar. Como dijo el Profeta: “Los que conocen y entienden se unen; los que no conocen y no se agradan se oponen.”. Así es. Por eso, Dios dijo: “Por el nombre de Dios, un profeta ha venido a ustedes”. Es decir, el gran río es del mismo tipo que el pequeño río, es de él, es de su masa. El pequeño río no ve al gran río, lo niega, lo rechaza, lo rechaza, pero esto no es del agua, es por la mala amistad. Ese mal amigo le golpea y le da forma.
Ese mal amigo se ha mezclado con él tanto que el gran río, el mar, huye de él, ¿es por su propia naturaleza o por el ataque de ese mal amigo, por su apariencia? No puede saberlo, no puede entenderlo; como si un hombre que come tierra dijera: ¿es por mi naturaleza o por una enfermedad que se ha mezclado con mi naturaleza? No puede saberlo, no puede saberlo. Sé que cada palabra, cada versículo, cada hadiz, que habla como testigo, es como dos testigos que han visto varios eventos; donde testifican, testifican según lo adecuado. Como dos testigos que testifican que una casa es una fundación, y también testifican que una tienda se vende.
Los mismos dos testigos testifican también en un matrimonio. Dondequiera que se encuentren, testifican según el evento. Así es la apariencia del testigo, su significado es diferente. Que Dios nos aproveche a nosotros y a ustedes. “El color es el color de la sangre, pero el olor es el olor del incienso.”