İhya-i Ulûm’id-Din 3. Quien busca el conocimiento, no debe arrogarse ante él, ni debe mostrarse siempre dispuesto a obedecer a su maestro. Debe someterse a su maestro, escuchar atentamente lo que éste diga. Así como un enfermo escucha atentamente las instrucciones de su médico y las cumple al pie de la letra, así también debe comportarse el discípulo que busca el conocimiento, como un enfermo ignorante ante un médico sabio y compasivo. El discípulo no debe arrogarse el conocimiento de nada ante su maestro; debe limitarse a escuchar y aprender. Debe mostrarse siempre humilde ante su maestro, y considerar el servicio a su maestro como el mayor honor. Şa‘bî176 expresa así: Zeyd b.
Después de haber celebrado una oración fúnebre fija, quisieron montarlo en una mula. Ibn Abbas, que estaba presente, tomó la rienda de Zeyd, quien era un erudito: Zeyd dijo: «¡Oh, sobrino del Profeta de Allah! Deja mi rienda; me resulta muy pesado que alguien tan honorable como tú la tome». Ibn Abbas (p.d.) respondió: «El Profeta nos ordenó mostrar respeto a los eruditos». Al escuchar esto, Zeyd se inclinó y besó la mano de Ibn Abbas, diciendo: «También nos ordenó que besemos la mano de los miembros de su familia». El Profeta dijo: . (JUl d ^ Sil Jbıı ^jJl ^i ^ ^ Temellük (dalkavukluk) mü’minin ahlâkından değildir.
No obstante, el discípulo que estudia el conocimiento puede mostrar deferencia hacia su maestro. De todo lo dicho se entiende que el discípulo nunca debe mostrarse arrogante ante su maestro, ni debe cometer ninguna falta en cuanto al respeto. Şa‘bî es un erudito muy piadoso y valioso. Su apodo es Abu Amr, y su nombre es Amr b. Şurahbil. Es de Hamadán, y falleció a la edad de ochenta años en H.
Taberânî, Hâkim y Beyhâkî, en el libro el-Medhal, según Hâkim, el documento es auténtico.
Ibn Adiy, (con un documento débil proveniente de Muaz y Abu Umâma)
Libro del Conocimiento/V. Capítulo
Buscar ayuda en personas famosas en lugar del maestro, es un signo de arrogancia del discípulo. Este tipo de comportamiento también revela que el discípulo es un necio. Pues el conocimiento es el medio para alcanzar la salvación y la felicidad. El camino para escapar de una bestia, ya sea mostrado por una persona famosa o por alguien cuyo nombre no es conocido, no hay diferencia entre ambos. Dado que el fuego ataca más intensamente a quienes no conocen a Allah que una bestia ataca a los humanos, quien salve a alguien de este fuego será su mayor maestro. La sabiduría (conocimiento) es una pérdida para el creyente; dondequiera que la vea, inmediatamente la reclama como su propia posesión. Por tanto, quienquiera que le dé esta posesión, merece el agradecimiento.
Por eso se dijo así: «El orgulloso joven, la sabiduría le declara guerra, exactamente como el agua declara guerra a todos los que intentan retenerla…». Para poseer la sabiduría, es necesario escuchar atentamente al maestro y mostrarse humilde. Pues Allah Altísimo dijo: «En verdad, hay una lección para quien tenga corazón o esté presente y escuche». (Kâtf37) En la frase «quien tenga corazón» se alude a la capacidad de comprensión y habilidad en el conocimiento. Pero solo la comprensión y la habilidad no son suficientes; es necesario escuchar al maestro con un corazón tranquilo. Debe esforzarse por comprender bien las sutilezas del conocimiento en las palabras del maestro. Si escucha bien al maestro, muestra humildad, expresa su agradecimiento por haber recibido ayuda y si expresa el honor y la gratitud que siente al ser discípulo de un maestro tan admirable, entonces solo así podrá aprovechar plenamente el conocimiento.
El discípulo debe comportarse ante su maestro como una tierra árida que anhela la lluvia. Así como una tierra árida traga inmediatamente la lluvia que cae sobre ella, así también el discípulo debe tragar el conocimiento de su maestro. Si el maestro le dice algo con la intención de enseñarle, debe aceptar lo que dice, abandonar sus propios pensamientos y adherirse a la opinión del maestro. Pues el maestro
İhya-i Ulûm’id-Din una palabra incorrecta es más beneficiosa que su propio conocimiento correcto. Pues la prueba puede permitir que una persona conozca sutilezas que son de gran interés. Hay muchos pacientes cuya fiebre es muy alta, y cuando el médico intenta aumentarla con otro fuego, quienes no entienden esto se maravillan y se quejan. Sin embargo, el calor que el médico proporciona se combina con el calor del cuerpo del paciente, y el cuerpo del paciente adquiere la fuerza necesaria para resistir los medicamentos que el médico le dará después. A un médico que no conoce la ciencia de la medicina, tal procedimiento puede parecer extraño. Allah Altísimo, en la historia entre Moisés y el Hacedor, dijo así: El Hacedor dijo: «En verdad, no podrás soportar estar conmigo.
(KehfZ67-68) Después, el Hacedor presentó una condición para que Moisés pudiera ser su compañero: El Hacedor dijo: «Entonces, si quieres ser mi seguidor, no preguntarás nada a menos que yo te lo diga». (Keli# 70) Pero Moisés no pudo resistir la impaciencia y preguntó a Hızır a lo largo del camino, y al final, esta impaciencia terminó con su amistad. En conclusión; el discípulo que tiene opiniones y decisiones distintas a las del maestro se priva del beneficio y sufre daños. «Allah Altísimo dijo: ‘Si no sabes, pregunta a los recordadores’ (Nahl/43) para animarnos a aprender». Si dices esto, estarás diciendo una palabra verdadera.
Pues así es, todos estamos obligados a aprender. Pero un discípulo puede preguntar solo si el maestro lo permite. Pues si el discípulo tiene derecho a hacer preguntas según su deseo, preguntará sobre temas que aún no puede comprender, lo cual es perjudicial. La prohibición de Moisés a Hızır de hacer preguntas sin que él hablara muestra esta sabiduría. Por tanto, el maestro conoce mejor cuál es el nivel de comprensión del discípulo; el maestro entiende mejor cuándo el discípulo debe aprender qué
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información. Si el maestro comienza desde un nivel más bajo, no ha llegado aún el momento de aprender información de un nivel más alto. El Imam Ali dijo: «No hacer demasiadas preguntas, estar satisfecho con las respuestas, no forzar al maestro a responder cuando está cansado, no intentar detenerlo cuando intenta marcharse, no revelar sus secretos, no molestar a nadie a su lado, admitir el error y aceptar las excusas cuando se equivoca; sí, todas estas son expresiones de respeto que deben mostrarse a un erudito. Respetar a un erudito es la obligación de todos. Respetar a un erudito, mientras protege la orden de Allah, es tu obligación, inclinarte y sentarte ante él, correr para servirle antes que nadie si necesita ayuda, es tu obligación».
Quien desee el conocimiento, en los primeros tiempos, debe evitar escuchar sobre temas de controversia. Ya sea un tema de conocimiento terrenal o de conocimiento del más allá, pues los temas de controversia confunden la mente del discípulo que acaba de comenzar a estudiar el conocimiento, nublan su mente y debilitan su voluntad de opinión. Caen en la desesperanza en cuanto a la comprensión y la moderación. La acción adecuada para alguien que está al comienzo del mar del conocimiento es alcanzar un nivel aceptable junto a su maestro. Aprender lo que es correcto, bueno y único. Después de aprender esto, debe escuchar sobre las diferencias entre escuelas de pensamiento y explorar las sutilezas de estas diferencias. Si el maestro no defiende una opinión sola, y si el hábito del maestro es transmitir las opiniones de las escuelas tal como son, y presentar pruebas a favor y en contra de estas opiniones, entonces debe evitar conversar con tal maestro y alejarse de él.
Pues tal maestro lleva a la gente más a la desviación que a la guía. ¿Puede un hombre ciego guiar a otros ciegos? Una persona que no tiene una opinión propia es ignorante, y un ignorante no puede enseñar conocimiento. Debe mantener alejado al discípulo que acaba de comenzar sus estudios de temas controvertidos y dudosos. Alejarlo de tales temas es similar a mantener alejado a un nuevo musulmán de sus viejos amigos y de los infieles. Animar a un discípulo cuyo juicio y comprensión son sólidos a que se sumerja en controversias y temas dudosos es como intentar hacer que un hombre de fe fuerte se mezcle con infieles. Basado en este secreto y esta sabiduría, se prohibió a un cobarde atacar a los infieles, pero se animó a un valiente a atacarlos. Los débiles que no conocen esta sutileza, piensan que lo que es permitido y animado para los creyentes fuertes también es permitido para ellos. No saben que las cosas que hacen los fuertes y los débiles son diferentes.
Pues hay una gran diferencia entre fuerte y débil. Un erudito dijo: «El primer amigo que me vio, al final se convirtió en un hereje». Pues en última instancia, las obras dirigen a la persona hacia dentro; excepto las obligaciones, las obras corporales se detienen completamente. Quienes ven esto piensan que es pereza, holgazanería e irresponsabilidad. En realidad, la situación no es como ellos piensan. Tal vez esté ocupado con la acción más virtuosa de las obras del corazón, que es el recordatorio y la observación. Que un débil se ajuste a la apariencia de grandes personas que parecen caer, es como mezclar una cantidad de impureza en un recipiente de agua o en un océano. Un poco de impureza hace que el agua del recipiente sea impura, pero nunca el océano.
Así, la situación del débil es similar a la del recipiente que dice: «Pues si no es impuro, tampoco yo soy impuro». Mientras que si hubiera un poco de comprensión en esa persona, debería saber que incluso una pequeña impureza haría que el océano se convirtiera en impuro. La impureza que cae en el recipiente lo convierte en impuro; es un ejemplo muy claro. Para expresar esta sabiduría, podemos señalar que Allah Altísimo no dio a otros siervos algunas concesiones que dio a su Profeta. A otros se les prohibió casarse con más de cuatro esposas, pero a Allah Altísimo se le permitió casarse con nueve esposas:
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incluso se le permitió casarse con nueve esposas…
Porque la fuerza en él era suficiente para tratar justamente a nueve esposas. La fuerza que poseía era suficiente para no permitir injusticia, sin importar cuántas esposas tuviera. Otros, sin embargo, carecen de esta fuerza, por lo que no pueden aplicar ni siquiera una parte de la justicia que aplicó el Profeta. Por lo tanto, la hostilidad entre las esposas, la lucha por satisfacer a cada una, incluso el esfuerzo por satisfacer a cada una, puede llevar a la rebelión contra Allah.
¿Puede alguien que compara a los ángeles con los herreros alcanzar la felicidad?
5. El discípulo debe aprender los conocimientos útiles sin sacrificar nada de ellos, y debe aprovechar cada uno de ellos para ayudarle en sus propios objetivos. Si el destino le da tiempo, debe profundizar en esos conocimientos. Si no puede ocuparse de todos ellos a la vez, debe concentrarse en aquel que sea más adecuado para él y trabajar para dominarlo, mientras toma lo bueno de los demás. Pues los conocimientos están interrelacionados y se ayudan mutuamente. Tener un poco de conocimiento sobre aquellos en los que no puede dedicarse plenamente, al menos impide que se encuentren en contra de ellos. Pues la peor parte de una persona es que se enemiste con lo que no conoce.
Allah Altísimo expresa así la hostilidad hacia lo desconocido:
Los infieles también dijeron sobre los creyentes:
«Si este (religión del Profeta) fuera buena, los pobres y los desvalidos se habrían apresurado a seguirlo antes que nosotros». Al no poder alcanzar sus objetivos, dijeron: «Este Corán es una antigua mentira».
(Ahkaf/11)
179) Buhârî y Müslim
İhya-i Ulûm’id-Din El poeta expresó esta verdad con tanta belleza: «A un enfermo con boca amarga, incluso el agua más dulce le parece amarga». Los conocimientos, según sus niveles, ya llevan a los seres humanos a Allah, o ayudan de alguna manera en su camino, y en cuanto a acercarlos o alejarlos del objetivo, tienen muchas escalas. Quienes conocen estos conocimientos son como soldados que esperan en la línea de fuego. Cada uno tiene su propia escala. Si se busca la aprobación de Allah Altísimo en estas escalas, se alcanza la recompensa según su mérito. El discípulo no debe intentar inmediatamente sumergirse en cualquier rama del conocimiento. Debe seguir el orden necesario para poder profundizar y comenzar por el punto más importante.
Pues el ser humano no puede acomodar todos los conocimientos en una sola vida; por lo tanto, debe actuar con sentido común y comenzar por lo mejor de todo. Debe contentarse con poco de lo que comienza y dedicar todo su poder a cualquier conocimiento que le resulte fácil. El conocimiento más honorable es el conocimiento del más allá, por lo tanto, una persona debe dedicar su poder a aprender este conocimiento. Por supuesto, con el conocimiento del más allá, nos referimos a los conocimientos de la transacción y la revelación. El objetivo del conocimiento de la transacción es la revelación. El objetivo de la revelación es conocer a Allah. No me refiero a los asuntos de creencia que la gente entiende cuando hablo de conocimiento del más allá. Para la capa de la gente, el resultado es el mismo, ya sea que provengan de sus antepasados o sean recientes.
El objetivo del conocimiento del más allá no es la lucha que se lleva a cabo para proteger el conocimiento de la escritura, que se imprime en los libros de la lengua de la dialéctica. Este objetivo es el fruto y la semilla del conocimiento cercano que se coloca en el corazón de una persona purificada por la lucha ordenada por Allah. De tal manera que, gracias a esta certeza, la persona pueda alcanzar el nivel de Ebubekir Siddiq. Pues, si se colocara la fe de toda la creación en un lado de la balanza y la fe de Ebubekir en el otro, la fe de Ebubekir sería más pesada. El Profeta de Allah mismo testifica esto. Según mi opinión, no hay diferencia entre la fe del pueblo y la fe del dialéctico. Sin embargo, el conocimiento de la dialéctica se llama así para separarlo del conocimiento del pueblo.
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Si el esfuerzo del dialéctico fuera suficiente para alcanzar niveles altos, entonces Omar, Osman, Ali y todos los demás compañeros deberían haber quedado fuera de estos niveles. Lo que hace superior a Ebubekir (p.d.) a los demás compañeros no es la dialéctica, sino la fe que posee en su corazón y que no puede ser sacudida en absoluto. ¡Qué extraños son aquellos que escuchan estas verdades del Profeta (p.d.) y no les dan importancia, y aquellos que leen lo que saben! ¡Qué extraños son! Ellos dicen: «Todas estas palabras las inventaron los sufíes, ninguna de ellas es lógica, por lo tanto, debes actuar con desdén hacia ellas o no debes creer en absoluto en ellas». De esta manera, pierden su capital y se dejan engañar por la ilusión de que han salido del asunto.
Por tanto, oh buscador de la verdad, puedes alcanzar la salvación buscando los secretos que ni los jurisconsultos ni los dialécticos pueden conocer. Sé que para encontrarlos debes hacer un gran esfuerzo. En resumen, el conocimiento más honorable y el objetivo de todos los conocimientos es poseer el conocimiento de la ciencia de la ciencia. Este conocimiento de la ciencia es un océano tan profundo que no se puede conocer su profundidad, ni se puede medir con la comprensión. Solo los profetas más elevados pueden alcanzar estas profundidades. Luego, los santos, seguidos por los eruditos que siguen a estos santos, alcanzan estos niveles. Se relata que en un templo se encontraron las estatuas de dos gobernantes. En el letrero de uno de ellos se leía: «Tú crees que conoces todo.
No olvides que no puedes conocer completamente nada a menos que comprendas la poderosa capacidad de Allah, el Creador de todo y de todas las cosas». En el letrero del otro se leía: «Antes de conocer a Allah, me llenaba todo; pero después de conocer a Allah, mi sed no regresó nunca». No se debe intentar acceder a otro conocimiento sin haber aprendido primero lo que se debe aprender. Pues en los conocimientos, hay ordenes y secuencias que deben seguirse. El discípulo que sigue el orden y la secuencia está en el camino de la realización. Allah Altísimo dijo: «Aquellos a quienes se les dio el libro, lo leen según lo debido. Estos son los que creen en sus libros sin alterarlos. Quien niegue o cambie el libro, son los que sufren pérdida en su religión». (Bakara/121) Es decir, no pasan a otro conocimiento o ciencia hasta que hayan aprendido adecuadamente un conocimiento o ciencia. Por tanto, el discípulo debe comprender bien el conocimiento que ha leído y luego intentar alcanzar un nivel más alto de conocimiento. No debe decidir que un conocimiento es defectuoso basándose en las diferencias entre los eruditos que discrepan en un tema.
Pues la discrepancia no está en el conocimiento en sí. Tal vez sea más correcto admitir que los eruditos se han equivocado sobre ese conocimiento. Pero tampoco es correcto decidir que los eruditos no han actuado según las necesidades del conocimiento. Pues ves muchas sociedades que han abandonado incluso el pensamiento en las ciencias racionales y tradicionales. Han presentado esta excusa para justificarse: «Si el fundamento de estos conocimientos fuera sólido, sus practicantes no estarían en desacuerdo…». Estas dudas se han eliminado en nuestro libro titulado Miyar’ul-Ulûm. Quienes deseen pueden consultar allí y tratar de liberarse de sus dudas. Hay otro grupo que, al ver que los médicos se equivocan, comienza a dudar del conocimiento de la medicina. Otro grupo, al ver que una predicción de un astrólogo casualmente se cumple, considera la astrología como la ciencia más elevada.
Otro grupo, al ver que un astrólogo se equivoca, se inclina completamente hacia la negación de la astrología. Así, todos estos grupos se han desviado hacia opiniones erróneas. Lo más adecuado y apropiado es que primero se conozca el alma de algo. Cuando se tiene este conocimiento, se entiende que una persona no puede poseer todos los conocimientos por sí sola