El Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. Las escenas que presenciamos hoy en día confirman el significado de este hadiz. Apartarse de la verdad y aborrecerla es propio de la avidez enemiga del polemista. Lo que más detesta el polemista es que la verdad salga de la boca de su adversario. Cada vez que la verdad sale de la boca de su adversario, se esfuerza con todas sus fuerzas en rechazarla y en disuadir a su adversario de esa verdad. Así, la enemistad y el rechazo de la verdad se convierten en el estado natural y habitual del polemista. Ya sea verdad o falsedad, parece que está obligado a rechazar todo lo que escucha. Incluso llega al punto de que en su interior surge el deseo de objetar incluso a las pruebas traídas del Corán. Se opone incluso a los términos de la sharia (la ley sagrada). Intenta contradecir un texto revelado con otro.
Sin embargo, defender la falsedad es sumamente perjudicial y peligroso. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “A quien, al comprender su error, abandona la disputa, Allah Altísimo le concederá un palacio en el centro del Paraíso. Y a quien, teniendo razón, abandona la disputa, Allah Altísimo le concederá un palacio en lo más alto del Paraíso.” Allah Altísimo ha equiparado al calumniador con quien miente sobre la verdad: “¿Y quién es más injusto que quien inventa una mentira contra Allah o desmiente Sus aleyas? Ciertamente, los injustos no prosperarán.”
(Sura al-An‘ām, 21) “¿Y quién es más injusto que aquel que inventa una mentira contra Allah y desmiente la verdad cuando le ha llegado? ¿No es el Infierno la morada de los incrédulos?” (Sura az-Zumar, 32) 10. Riya, (hacer ostentación ante la gente y esforzarse por atraer sus corazones) 168) Tirmidhi e Ibn Mājah (de Anas)
Kitāb al-ʿIlm / Sección IV
La riya (ostentación) es el nombre de una terrible enfermedad que empuja al ser humano a los pecados más graves. Esta realidad será explicada extensamente en la sección sobre la riya. Todo el empeño del polemista es, mediante la disputa, atraer los corazones de la gente y reunir partidarios para sí. Por ello, siempre logran ser defensores de las ideas que agradan al público. Así, estas diez enfermedades que hemos enumerado son fundamentos de la indecencia interior. Además de estas diez características negativas, los polemistas poseen muchas otras malas cualidades… Estas malas cualidades, en quienes no logran controlarse, finalmente los arrastran a pelear, a los puñetazos, a arañarse, a romperse la ropa, a arrancarse la barba, a insultar a la madre y al padre, a insultar a los maestros y a lanzarse abiertamente calumnias unos a otros. ¡No los hemos mencionado aquí porque no los consideramos verdaderamente humanos!
Las diez características negativas que hemos enumerado arriba se encuentran en casi todos los grandes polemistas (incluso en los más inteligentes). Sin embargo, algunos polemistas pueden mantenerse alejados de estas malas cualidades. Pero esta bondad solo la muestran hacia quienes están muy por debajo o por encima de ellos, o hacia quienes, por su país, están muy lejos, o hacia quienes no compiten con ellos en cuestiones de sustento. Es imposible que muestren esta bondad hacia sus iguales. De cada una de estas diez características nacen otras diez vilezas. No quisimos alargar el tema enumerándolas una por una. Por ejemplo, de cada una de ellas surgen las siguientes vilezas: el afán de defenderse, la ira, la codicia, el odio, la ambición de rango y riqueza, el orgullo por vencer al adversario, la ingratitud, el exceso, el respeto servil hacia los ricos y los sultanes, entablar relaciones estrechas con ellos, tomar de lo que obtienen por medios ilícitos, adornarse con caballos, monturas y ropas reprobables, despreciar a todos por arrogancia y soberbia, entregarse a asuntos fútiles, hablar en exceso, perder el temor del corazón, arrancar del corazón el sentimiento de misericordia, caer en una negligencia tal que durante la oración no puede distinguir cuántas ha realizado, qué ha recitado ni ante quién se ha dirigido, y, a pesar de haber consumido su vida en las ciencias que le ayudan en la disputa, no desarrollar en su corazón el sentimiento de temor reverencial –y tales ciencias no aportan ningún beneficio en la otra vida–.
El Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn, la recitación bella de las frases, el uso de palabras rimadas, memorizar sucesos y relatos raros, y otras calamidades innumerables surgen de esto. Los polemistas, según su nivel, logran éxito en la ciencia de la disputa. Esta profesión tiene diversos grados. Sin embargo, incluso los más grandes en religión, ciencia, inteligencia y virtud no pueden librarse de algunas de las malas cualidades mencionadas. Solo procuran, en la medida de lo posible, ocultar sus defectos y luchan con gran empeño por arrancar estos males de su nafs (el ego / alma inferior). Debe saberse que estas vilezas no son exclusivas de los polemistas. También pueden encontrarse en quienes predican y aconsejan. Si buscan agradar al público, obtener un rango por su predicación y consejo, o conseguir bienes mundanos por su labor, tales predicadores poseen las malas cualidades que hemos enumerado arriba.
Estas vilezas también se encuentran en quienes se ocupan de la ciencia de la fatwa y de las escuelas jurídicas. Si su objetivo al dedicarse a esta ciencia es ocupar el cargo de juez, obtener altos puestos en la administración de bienes religiosos, o destacar ante los gobernantes más que sus pares, tal persona puede poseer muchas de las malas cualidades mencionadas. En resumen, todo aquel que, con su ciencia, busca algo distinto a la complacencia de Allah, posee estas malas cualidades. Así, la ciencia no deja en paz al sabio. O bien lo priva eternamente de todo y lo conduce a la perdición, o bien lo sumerge en la felicidad de la vida eterna. Para explicar este secreto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “El sabio que no se beneficia de su ciencia será sometido al castigo más severo en el Día del Juicio.”
La ciencia de tales personas no solo no les aporta ningún beneficio, sino que además les causa un gran daño. Ojalá tal persona se hubiera librado de la ciencia que le acarreará grandes calamidades. Pero, lamentablemente, no es posible librarse de ello. El peligro de la ciencia es muy grande. Quien busca la ciencia, busca el dominio y la riqueza eternos. Por eso, quienes la buscan no pueden librarse ni del dominio y la riqueza ni de la calamidad. 169) Tabarānī y Bayhaqī (de Abū Hurayra, con una cadena débil)
Kitāb al-ʿIlm / Sección IV
El estado del sabio es semejante al de otras personas que buscan el dominio en este mundo… Si quien busca la riqueza no logra alcanzarla, no puede librarse de la humillación. Incluso puede caer en abismos mayores que la humillación. Si dices: “Permitir la disputa y animar al pueblo a la ciencia tiene grandes beneficios. Si no existiera el deseo de liderazgo, nadie se interesaría por la ciencia y esta desaparecería”, tienes razón en cierto punto. Pero en esencia, la disputa no tiene ningún beneficio. Si no existiera la promesa de jugar con pelotas y pájaros, los niños no irían a la escuela. Pero no hay ningún sentido que indique que estos objetos, inventados para atraer y entretener a los niños, aporten un beneficio en sí mismos.
Si no existiera la ambición de liderazgo, la ciencia realmente desaparecería. Pero quien busca el liderazgo con su ciencia no puede considerarse salvado. Al contrario, quien busca el liderazgo con su ciencia entra en la categoría mencionada por el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en el siguiente hadiz: “Ciertamente, Allah Altísimo fortalece esta religión incluso con personas indignas.” “Ciertamente, Allah Altísimo fortalece esta religión incluso con un mentiroso.” Así, quien busca el liderazgo con su ciencia, en realidad, es una persona perdida. Sin embargo, por medio de tal persona, otros pueden alcanzar la salvación.
Si esa persona invita a la gente a abandonar el mundo… El sabio que se pierde a sí mismo pero es causa de salvación para otros, en apariencia se asemeja a los sabios predecesores. Pero lo que lo distingue de ellos es el fuego del rango que arde en su interior. Es un sabio que arde por obtener un cargo. 170) Nasāʾī (de Anas, con una cadena auténtica) 171) Bujārī y Muslim (de Abū Hurayra, con una cadena auténtica)
El Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. El ejemplo de tales personas es como el de una vela: arde para iluminar a su alrededor, pero se consume a sí misma. Si lleva a la gente a aferrarse al mundo, entonces es un fuego que quema tanto a sí mismo como a los demás… Los sabios se dividen en tres clases: 1. Los que se pierden a sí mismos y a los demás. Estos buscan abiertamente los placeres mundanos y se sumergen en ellos. 2. Los sabios que llevan a la felicidad tanto a sí mismos como a los demás. Estos invitan a la gente a Allah tanto en su interior como en su exterior. 3. Los sabios que se pierden a sí mismos pero son causa de salvación para otros. Sin embargo, estos buscan ganarse el corazón del pueblo, atraer la mirada de la gente, y obtener fama y renombre.
Por ello, ¡oh musulmán! Reflexiona y descubre a qué grupo perteneces. ¡Esfuérzate por comprender contra quién diriges tu enemistad! Nunca pienses que Allah aceptará una obra que no se haga por Él… Las pruebas satisfactorias sobre este tema se mostrarán, si Allah quiere, en la sección sobre la riya y en la sección de las cosas destructivas.
QUINTA SECCIÓN
Las normas de conducta que deben observar el maestro y el alumno
Las actitudes y deberes externos que el alumno debe adoptar hacia su maestro son muchos. Pero queremos expresarlos en diez frases.
1. El primer deber del alumno es limpiar su qalb (el corazón) de cualidades feas y viles; pues la ciencia es la adoración del corazón, el secreto de la oración y una cualidad interior que acerca a Allah. Así como la oración, que es deber de los miembros, solo es válida y aceptable si se está limpio de impurezas externas, la adoración interior solo es válida si el corazón se repara con la ciencia y se aleja de cualidades impuras y viciosas. ¿Acaso no dijo el Profeta?:
“Esta religión está fundada sobre la limpieza.”172
En esencia, ya sea externa o interna, la limpieza es el fundamento de la religión.
Allah Altísimo dice en el Corán:
“¡Los mushrik (idólatras) son impuros!”
(Sura at-Tawba, 28)
Este juicio fue dado para mostrar que la limpieza de la impureza y la pureza no se refiere solo a la pureza física conocida. Pues a veces el cuerpo del mushrik está lavado y su ropa limpia. Pero su esencia (interior) es impura. Eso es lo que Allah Altísimo quiere decir…) Para un hadiz similar, véase Ibn Ḥibbān (de ʿĀʾisha); Tabarānī
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
La impureza es el nombre de todo aquello de lo que se debe precaver y alejarse. Protegerse de las impurezas interiores es más importante que protegerse de las externas; pues las impurezas interiores, además de ser impuras en este mundo, son fuente de grandes calamidades.
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) expresó este significado así:
“Los ángeles (de la misericordia) no entran en una casa donde hay un perro.”173
El qalb (el corazón) es una casa. Es un lugar donde los ángeles desean entrar, dejar huella y residir. El asombro, la arrogancia, la envidia, el rencor, la lujuria, la ira y otras cualidades viles son como perros que aúllan. ¿Cómo van a entrar los ángeles en un lugar lleno de estos perros? Sin embargo, la luz de Allah también se infunde en los corazones a través de los ángeles.
“Ningún ser humano hay a quien Allah le hable (directamente), sino por revelación, o desde detrás de un velo, o enviando un mensajero que, con Su permiso, le inspire lo que Él quiere. Ciertamente, Él es Altísimo, Sabio.”
(Sura ash-Shūrā, 51)
Así, la misericordia del conocimiento no se infunde directamente en los corazones. Esa misericordia, es decir, la misericordia del conocimiento, se envía a través de los ángeles encargados de esta tarea. Los ángeles están libres de toda cualidad mala y vil; son puros y limpios. Solo contemplan lo bello y, de los tesoros de la misericordia de Allah que tienen consigo, solo reparan los lugares limpios.
Que no se piense que cuando digo “la casa se refiere al corazón y el perro a las cualidades viles como la ira”, estoy interpretando el hadiz de manera alegórica. Solo intento explicar que en el hadiz, la palabra “casa” alude al corazón y “perro” a las malas cualidades.
173) Bujārī y Muslim (de Abū Ṭalḥa al-Anṣārī)
Kitāb al-ʿIlm / Sección V
Los términos que menciono aluden a estos significados. Aplicar las expresiones externas a lo interior y decir “esto alude a lo interior” son cosas distintas. En el segundo caso, aceptas lo externo como externo y dices “esto tiene una alusión interior”. Por esta sutileza te diferencias de los esotéricos. Porque lo que hacemos es tomar lección. Esto es propio de los sabios consumados. Tomar lección significa detenerse en el significado esencial de lo mencionado. Así, cuando una persona inteligente ve una calamidad que le ocurre a otro, toma una lección de esa calamidad. Es decir, esa calamidad le sirve de advertencia. Porque él también es humano y lo que le ocurre a otros puede ocurrirle a él.
Este mundo está al borde de las transformaciones. Que esta calamidad pase de otro a ti, y de ti a otros, es siempre posible; incluso está destinado a ocurrir. Por eso, tomar lección es una actitud muy inteligente y hermosa. Así pues, pasa de la casa exterior, llamada Bayt, que es la morada del ser humano, al qalb (el corazón), que es la casa espiritual de Allah. Y de la expresión Kelb (perro), que se reprueba no por su forma sino por su ferocidad y cualidad impura, pasa a los espíritus que se han vuelto como perros. Un corazón lleno de cualidades viles como la ira, la glotonería, el apego al mundo y el afán de desvelar las vergüenzas ajenas, es espiritualmente un perro. Así, la luz de la visión interior busca los significados, no las formas. En este mundo, las formas han prevalecido sobre los significados y los significados se han perdido dentro de las formas.
En la otra vida, ocurrirá lo contrario: las formas serán derrotadas y se perderán dentro de los significados. En ese mundo, el significado prevalecerá plenamente. Por este secreto y sabiduría, cada persona será resucitada según su forma espiritual. ı? z^*J'j ^?^ U? |H!'yl Jj «/iJlj ljC> Û? ^Ûl ^^j^ J>*Ji J~L>J
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
Quienes desgarran el velo del honor de las personas serán resucitados con la forma de un perro feroz; los glotones que codician los bienes y posesiones ajenas serán resucitados con la forma de lobos agresivos. Quienes en este mundo se muestran arrogantes y orgullosos ante los demás serán resucitados con la forma de tigres en la otra vida. Los que buscan el liderazgo serán tratados de la misma manera, tomando la forma de leones.174
Así, han llegado muchos hadices que expresan estos significados. Los ojos de las personas de visión interior también han presenciado estas realidades.
Si dices: “¿Cómo es que hay tantos estudiantes de mala moral que han estudiado ciencia?” Respondemos: Tal persona carece de la ciencia verdadera que le ayudaría y le proporcionaría felicidad en la otra vida. ¿Dónde está esa persona y dónde el verdadero aprendizaje? Porque la ciencia verdadera muestra desde el principio los pecados como calamidades mortales. ¿Acaso has visto a alguien que, sabiendo que algo es veneno mortal, lo ingiera?
La ciencia que escuchas de quienes se pierden en el formalismo de las ciencias externas es una ciencia que pronuncian con la lengua pero rechazan con el corazón. Esto no tiene nada que ver, ni de lejos ni de cerca, con la ciencia verdadera.
Ibn Masʿūd dijo: “La ciencia no consiste en abundar en narraciones. La ciencia es una luz que se infunde en el corazón.”
Un sabio dijo: “La ciencia consiste en temer a Allah.” Como dice Allah Altísimo:
“De entre Sus siervos, solo temen a Allah los sabios.”
(Sura Fāṭir, 28)
Es como si Allah Altísimo, con esta aleya, señalara el fruto más elevado de la ciencia.
Por este secreto y sabiduría, los expertos han dicho:
“El sentido de la frase de los sabios: ‘Quisimos aprender la ciencia para alguien que no fuera Allah, pero la ciencia no fue propiedad de nadie salvo de quien la aprendió para Allah; solo cuando fue para Allah se sometió a nosotros’, es que la ciencia que quisimos aprender para otro que no fuera Allah se alejó de nosotros y no nos mostró su realidad. Solo obtuvimos su cáscara y sus palabras.” Si dices: “He visto a un grupo de sabios verificados y juristas que se han profundizado mucho en las ciencias de las ramas y los fundamentos, e incluso eran considerados los más destacados. Pero no estaban libres de todas las malas cualidades”, respondemos: “Cuando conozcas los grados de las ciencias y la ciencia del más allá, sabrás que las ciencias en las que se ocupan tales sabios no son útiles como ciencia. La riqueza de la ciencia reside en aplicar lo conocido por Allah.”
Si se busca con la ciencia acercarse a Allah, en ella hay grandes beneficios. Este asunto ya se ha tratado antes. Se darán explicaciones más amplias, si Allah quiere, en páginas posteriores. El segundo deber es reducir las ocupaciones mundanas y alejarse de la familia y la patria. Porque la excesiva ocupación con el mundo impide dedicarse a otras cosas. Allah Altísimo dice: “Allah no ha puesto dos corazones en el pecho de ningún hombre.” (Sura al-Aḥzāb, 4) Cuanto más dispersos estén los pensamientos en diferentes campos, más difícil será comprender las realidades. Para expresar esta sabiduría se ha dicho: “La ciencia no te da ni una parte hasta que no le entregues todo de ti. Y aunque le entregues todo, sigue siendo dudoso que obtengas siquiera una parte.”
Las mentes dispersas en muchos asuntos son como aguas repartidas en diferentes canales. Los canales absorben el agua y la que no es absorbida se evapora. No queda ni una gota de esa agua que podría beneficiar a los cultivos. Como el ser humano no tiene dos corazones, debe dedicar su qalb (el corazón) o al mundo o al aprendizaje. No es posible dirigir un solo corazón a dos objetivos. Hoy vemos cuán grandes calamidades sufren los estudiantes sumidos en las ocupaciones mundanas. Por ello, aconsejamos a los estudiantes que se dedican a la ciencia que no se ocupen de nada más que la reflexión y el estudio.