Kitāb al-ʿIlm/Sección V
Se decía que en la ciudad vivía un jurisconsulto llamado Tenafūsī, cuya ostentación superaba con creces la de Ibn Mukātil. Ante esto, Ḥātem fue a Qazvīn para ver a Tenafūsī. Lo encontró y se presentó ante él. —¡Oh Imām! Que la complacencia de Allah esté contigo. Soy un forastero venido de la tierra de los persas; quiero que me enseñes el fundamento de mi religión y la clave de mi oración. Por ello, debes enseñarme cómo realizar la ablución. Tenafūsī respondió: ‘Por supuesto, con mucho gusto’, y pidió a su sirviente el recipiente para la ablución. El sirviente cumplió la orden. Tenafūsī se sentó y comenzó a hacer la ablución. Lavó cada uno de sus miembros tres veces y, tras terminar, se volvió hacia Ḥātem y dijo: —¡Así se realiza la ablución!
—Por favor, no se levante. Permítame realizar una ablución en su presencia para que me observe. Veamos si he aprendido la ablución según su explicación. Si no lo he hecho bien, corríjame. Ḥātem comenzó a hacer la ablución. Pero, en vez de lavar cada miembro tres veces, los lavó cuatro veces. Al terminar, Tenafūsī dijo: —No está bien, al verter agua de más sobre tus miembros has incurrido en derroche. —¿Por qué habría de ser derroche? —¿Cómo no? Porque has lavado tus miembros cuatro veces en vez de tres. —¡Subḥānallāh al-ʿAẓīm! ¿Acaso yo, por verter un puñado de agua de más, soy derrochador, y tú, viviendo en tanta ostentación, cómo puedes no serlo?
Tenafūsī comprendió que quien había venido no lo hacía para aprender, sino para ponerlo a prueba, y se encerró en su casa, avergonzado, sin salir entre la gente durante cuarenta días. Cuando Ḥātem llegó a Bagdad, la gente venía a visitarlo y decían: ‘Eres un forastero venido de la tierra de los persas; sin embargo, haces callar a todo sabio que se cruza contigo. ¿Cuál es el secreto de esto?’ Ḥātem respondió: ‘Los hago callar con estas tres cualidades que poseo’:
Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn 1. Me alegro cuando mi adversario expone una idea acertada. Si mi adversario se equivoca, siento una tristeza extraordinaria. Para no herir a mi adversario, pongo sumo cuidado en no echarle en cara su ignorancia. Cuando Aḥmad b. Ḥanbal oyó estas palabras de Ḥātem, exclamó: ‘¡Subḥānallāh! ¡Qué persona tan inteligente!’, y ordenó visitarlo. Cuando llegó ante Ḥātem con sus discípulos, le preguntó: ‘¡Oh Abū ʿAbd al-Raḥmān! ¿Cómo se puede estar a salvo en este mundo?’ Ḥātem respondió: ‘¡Oh Abū ʿAbd Allāh! (el sobrenombre de Imām Aḥmad) No hallarás salvación en este mundo si no posees estas cuatro cualidades: Perdonarás la ignorancia de la gente. Pondrás el máximo cuidado en no mostrar ignorancia hacia ellos. Les darás tus bienes. No les pedirás ni aceptarás nada de ellos.
Ḥātem emprendió el camino hacia Medina. Los habitantes de Medina salieron a recibirlo. Ḥātem se dirigió al pueblo diciendo: ‘¡Oh gente! ¿Qué ciudad es esta?’ —¡Es la ciudad del Mensajero de Allah! —Entonces, mostradme la morada del Mensajero de Allah para que, por bendición, rece allí dos rakʿāt. —El Profeta no tenía mansión; sólo tenía una casita pequeña y sencilla. —Entonces, mostradme la de los Compañeros (ṣaḥāba) para que rece allí. —Tampoco ellos tenían tales casas. Sus viviendas estaban pegadas al suelo y eran sumamente humildes. —¡Oh gente! Entonces, este no es el lugar del Profeta, sino la ciudad del Faraón. Ante estas palabras, apresaron a Ḥātem y lo llevaron ante el gobernador: ‘Este extranjero llama a Medina la ciudad del Faraón’, se quejaron ante el gobernador.
El gobernador preguntó a Ḥātem por qué había dicho eso, y Ḥātem respondió: ‘¡No te apresures! Soy un forastero venido de la tierra de los persas.
Kitāb al-ʿIlm/Sección VI
No sabía dónde me encontraba. Pregunté para averiguarlo. Me respondieron que era la ciudad del Profeta. Entonces quise preguntar dónde estaba la casa del Profeta y me dijeron esto y aquello…’ Luego Ḥātem añadió: —Allah, Altísimo, dice: ‘Ciertamente, tenéis en el Mensajero de Allah un hermoso ejemplo para quien espera en Allah y el Último Día y recuerda mucho a Allah’ (sura al-Aḥzāb, 21). Así pues, ¡oh habitantes de esta ciudad! Os pregunto: ¿seguís al Profeta o al Faraón, el primero en construir una casa de ladrillo en la tierra? Los habitantes de Medina, incapaces de responder a esta pregunta de Ḥātem, se dispersaron.
Esta es la historia de Ḥātem al-Aṣamm… Cuando hablemos de las biografías de los piadosos predecesores (salaf al-ṣāliḥīn), expondremos, cuando sea oportuno, cómo renunciaron a los adornos y prefirieron vestimentas humildes. Si profundizamos en este asunto, llegamos a la siguiente conclusión: ‘Adornarse con lo lícito no es haram, pero aficionarse demasiado al adorno lleva a la familiaridad con él y luego resulta difícil desprenderse. Para mantener una vida confortable, se recurre a muchas causas. Y para protegerlas, se incurre en la adulación, en buscar el favor de la gente, en la hipocresía y en muchas otras cosas reprobables, que son en sí mismas haram. Por eso, el camino seguro es mantenerse alejado de la vida confortable.
Porque quien se sumerge en el mundo, sin duda está en la ruina. Si fuera posible hallar la salvación sumergiéndose en el mundo, el Profeta no le habría dado la espalda. Tanto es así, que cuando pronunciaba el sermón, se quitaba el anillo de oro de su dedo y la túnica bordada de su espalda. Y mucho más… Todos estos detalles se tratarán en las próximas secciones de nuestro libro. Se cuenta que Yaḥyā b. Yazīd224 escribió la siguiente carta al Imām Mālik: 224) Era de Quraysh. Falleció en el año H.
Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Que la bendición y la paz de Allah sean sobre el señor de los primeros y los últimos, sobre Muḥammad Muṣṭafā, el elegido. Esta carta es de Yaḥyā b. Yazīd b. ʿAbd al-Malik para Mālik b. Anas. ¡Oh Mālik! He oído que vistes ropas finas y comes pan hecho de harina refinada. Te sientas sobre tapices y tienes guardias en tu puerta. Sin embargo, ocupas la cátedra del conocimiento; desde tierras lejanas vienen a ti, golpeando los pechos de los camellos. La gente acude a ti, te considera imām y sigue tus palabras. Así pues, ¡oh Mālik! Teme a Allah y no abandones la humildad.
Te escribo esta carta como consejo. Nadie conoce su contenido salvo Allah. ¡Que la paz de Allah sea contigo!’. El Imām Mālik respondió a Yaḥyā con la siguiente carta: En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso, comienzo mi carta. Que Allah, Altísimo, bendiga y salve a nuestro señor, a su familia y a sus Compañeros (ṣaḥāba). Esta carta es de Mālik b. Anas para Yaḥyā b. Yazīd. ¡Que la paz de Allah sea contigo! Recibí tu carta. El consejo, la compasión y la cortesía se han asentado en mi corazón. Que Allah, Altísimo, te adorne con taqwa (la conciencia de Dios). Que te conceda bienes por tu consejo. Pido a Allah su éxito. Los pasos hacia la adoración y el arrepentimiento de los pecados sólo se logran con la fuerza y el poder que otorga el gran Allah.
En cuanto a que coma pan hecho de harina refinada, vista ropas finas, tenga guardias en mi puerta y me siente sobre cojines suaves; hago todo esto y pido perdón a Allah. Pues Allah, Altísimo, dice: ‘Di: ¿Quién ha prohibido el adorno (las vestimentas) que Allah ha sacado para Sus siervos y las cosas buenas y puras de la provisión?’ Di: ‘Esto es para los que creen en la vida de este mundo (aunque los incrédulos también se beneficien), pero en el Día de la Resurrección será sólo para los creyentes’. Así explicamos los signos para gente que sabe. (sura al-Aʿrāf, 32)
Kitāb al-ʿIlm/Sección VI
No hay duda de que sé muy bien que abstenerse de estas cosas es mejor que hacerlas. ¡No me prives de tu correspondencia! Nosotros también continuaremos enviándote cartas. ¡Que la paz de Allah sea contigo! ¡Ved la ecuanimidad del Imām Mālik! Aunque es lícito, considera mejor no vestir cosas que expresen ostentación. Pero tampoco deja de emitir una fatwa para hacer lo lícito. El noble Imām tiene razón en ambas opiniones. Incluso una persona tan grande como el Imām Mālik se corrige a sí mismo mediante el consejo, porque se reconoce falible. Mālik es capaz de detenerse en los límites de lo permitido. No recurre a la adulación, la hipocresía ni a acciones ilícitas para obtener lo lícito.
Pero no todos pueden, como el Imām Mālik, contenerse en los límites de lo permitido. Por eso, para quienes no pueden dominar su nafs (el ego / alma inferior), deleitarse excesivamente con lo permitido es un gran peligro. Quienes no pueden dominar su nafs y se sumergen en lo permitido en exceso, muestran que están lejos de la estación del temor. Sin embargo, la característica de los sabios es temer mucho a Allah. La señal del temor es mantenerse alejado de los ámbitos donde se percibe peligro. Una de las señales de los sabios del más allá es evitar acercarse a los sultanes. Si se ven obligados a acercarse, no se aproximan en absoluto. Incluso si los sultanes vienen a su puerta, deben evitar mostrarles cercanía; pues el mundo es dulce, como un pasto verde y dañino.
Las riendas de este pasto dulce y placentero están en manos de los sultanes. Quien quiera acercarse a ellos, se ve obligado a complacerlos. Aunque sean injustos, se esfuerza por ganarse su favor. Sin embargo, el deber de toda persona piadosa es no aceptar ni aprobar las malas acciones de los sultanes. Es deber de los piadosos oprimirles el pecho señalando sus malas acciones. Es necesario reprobar sus conductas inapropiadas. Por ello, quienes frecuentan a los sultanes o bien observan su ostentación y, en comparación, empiezan a menospreciar los dones que han recibido, o bien, para obtener tales dones, se ven obligados a participar en sus acciones inapropiadas, o bien…
Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn para complacerles y agradarles, pronuncian palabras bellas y elogiosas —lo cual es una calumnia manifiesta— o intentan aprovecharse plenamente de sus bienes mundanos. Esto no es sino haram. Explicaremos en la sección de Lícito e Ilícito qué se puede y qué no se puede tomar de los bienes de los sultanes. En resumen, establecer relaciones cercanas con los sultanes es la llave de todo mal. El camino de los sabios del más allá es no abandonar nunca la precaución. ‘Quien vive en el desierto, su (corazón) se endurece. Quien caza, se olvida de Allah; quien se acerca al sultán, cae en la discordia’.
‘Después de mí, vendrán sobre vosotros algunos gobernantes; de ellos habrá acciones que aceptaréis y otras que rechazaréis. Quien rechace sus acciones, se protege del pecado. Quien no las aprueba, está a salvo. Pero quien les sigue y se complace con sus acciones, Allah lo alejará de Su misericordia’. Los Compañeros (ṣaḥāba) preguntaron: ‘¿Debemos combatirlos?’ El Profeta respondió: ‘¡No! Mientras recen, no los combatan’. Sufyān al-Thawrī dijo: ‘En el Infierno hay un valle cuyos habitantes son los sabios que visitan a los reyes y sultanes’.
Ḥudhayfa b. al-Yamān dijo: ‘¡Guardaos de los lugares de discordia!’ Cuando le preguntaron: ‘¿Cuál es el lugar de discordia?’, respondió: ‘Las puertas de los gobernantes. Cuando alguno de vosotros entra ante el emir, inevitablemente aprobará sus mentiras y enumerará cualidades que no posee’. El Profeta dijo: ‘Los sabios, mientras no frecuenten a los gobernantes, son los herederos de los profetas entre la gente. Pero cuando empiezan a frecuentar a los gobernantes, traicionan a los profetas. Entonces, alejaos de tales sabios para protegeros’. Cuando visitaron a al-Aʿmash, le dijeron: ‘Has revivido el conocimiento formando muchos discípulos’. Al-Aʿmash respondió: ‘¡No os apresuréis a juzgar! Un tercio de los que aprendieron de mí murieron antes de madurar. Otro tercio no puede apartarse de la puerta del rey y así se convierten en los peores de la gente.
Del tercio restante, sólo una pequeña parte alcanza la salvación’. Para señalar esta sabiduría, Saʿīd b. al-Musayyab dijo: ‘Los sabios que frecuentan a los gobernantes son los más dignos de ser detestados’. Al-Awzāʿī dijo: ‘No hay siervo más digno de ser detestado ante Allah que el sabio que acude a los gobernantes en cualquier momento’. Los peores sabios son los que acuden a los gobernantes, y los mejores gobernantes son los que acuden a los sabios. Makhūl dijo: ‘Quien aprende el Corán y adquiere el conocimiento del fiqh, y luego se acerca al sultán para beneficiarse de su riqueza y le adula, por cada paso que da con ese fin, se acerca al mar del Infierno’. (Ukaylī, con cadena débil; Ibn al-Jawzī dijo que es inventado. Ibn Mājah, de Abū Hurayra, con cadena débil)
Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn Samnūn229 dijo: ‘¡Qué mal sabio es aquel que, cuando alguien va a su asamblea para aprender, se entera de que está con el emir!’. También dijo: ‘Antes, oía de mis maestros que decían: Si ves que un sabio está apegado al mundo, desconfía de él en asuntos religiosos (es decir, no confíes en él en cuestiones de religión). Yo mismo lo he experimentado. Cuando entraba y salía ante el rey, examinaba mi nafs (el ego / alma inferior) y veía que en algunos aspectos me ponía en peligro. Sin embargo, como todos saben, yo era quien hablaba más duramente y con mayor oposición al sultán. A pesar de ello, no podía librarme completamente de los peligros.
Aunque no bebí ni un sorbo de su agua ni acepté nada suyo, deseaba que otro fuera en mi lugar. Y añadió: ‘Los sabios de nuestro tiempo son peores que los de Banū Isrāʾīl. Porque los sabios de nuestro tiempo conceden a los sultanes los permisos y fatwas que desean y hablan como ellos quieren. Si les hablaran recordándoles sus deberes —lo cual sería muy duro para el sultán—, entonces no querrían volver a verlos y así se salvarían ante Allah’. Ḥasan al-Baṣrī dijo: ‘Antes que vosotros, hubo alguien profundamente arraigado en el Islam y en la compañía del Profeta (según ʿAbd Allāh b. al-Mubārak, se refiere a Saʿd b.
Abī Waqqās). Este hombre no frecuentaba a los gobernantes, al contrario, siempre huía de ellos. Por ello, sus hijos, necesitados, le decían: ‘Los que frecuentan a los gobernantes no han estado tanto en la compañía del Profeta ni se convirtieron antes que tú. ¿Por qué no vas ante ellos y procuras algo para nosotros?’ El hombre respondió: ‘¡Hijos míos! ¿Acaso he de ir a un lugar rodeado de carroña por todas partes? ¡Por Allah, que mientras pueda, no estaré con quienes caen entre esos cadáveres!’ Sus hijos replicaron: ‘Pero mira, estamos a punto de perecer por la pobreza’. (El padre de Samnūn se llamaba Ḥamza. Fue discípulo de Sarrī al-Saqaṭī. Falleció antes que Junayd al-Baghdādī. Según el Imām al-Suyūṭī, el nombre de Samnūn era Isḥāq).
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‘¿No ves nuestra situación?’, dijeron. El hombre respondió: ‘¡Hijos míos! Prefiero morir débil pero con iman (la fe) antes que morir fuerte pero como hipócrita’. Ḥasan concluye: ‘¡Por Allah! La tierra puede devorar la carne y la grasa del cuerpo humano, pero jamás el iman (la fe). Ese hombre venció a sus hijos con su iman (la fe)’. Esta historia indica que quien acude ante el sultán no puede salvarse de los males. Ante el sultán, uno siempre está expuesto al peligro de la hipocresía. Y la hipocresía jamás es compatible con el iman (la fe). Abū Dharr al-Ghifārī dijo a Salama: ‘¡Oh Salama! No vayas a las puertas de los sultanes. Pues cuanto más tomes de sus bienes mundanos, más tomarán ellos de tu religión’.
Acercarse a los gobernantes y establecer relaciones con ellos es la mayor prueba para los sabios. Tal situación es el mayor recurso que utiliza el shayṭān para inducir al hombre a la hipocresía. Y más aún si los sabios que se acercan a los sultanes procuran agradarles y parecerles aceptables con sus palabras… ¡Ay de ellos! El shayṭān les sugiere que sigan hablando así. Además, les susurra: ‘Puedes ir ante los gobernantes, aconsejarles, impedirles cometer injusticias y contribuir a la promoción de la sharia (la ley sagrada)’. El shayṭān repite tanto esta sugerencia que acaba por convencer al sabio de que acudir ante los gobernantes es un deber religioso. Pero cuanto más trata con el gobernante, más acaba hablando de la manera que le agrada y adulándolo en exceso.
Todos estos comportamientos borran el sentido religioso del qalb (el corazón) de la persona. Los antiguos decían: ‘Los sabios, después de aprender, actuaban según lo aprendido, y cuando actuaban, se ocupaban de aprender más. En esos tiempos, nadie los veía por ahí. Por eso, la gente los buscaba. Estos sabios huían de ser encontrados’.