En el Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn se relata que a Abū Ḥanīfa se le ofreció el cargo de administrador del Bayt al-Māl (tesorero público) por parte de Ḥanīfa. Abū Ḥanīfa rechazó la oferta del visir. Por rechazarla, el visir lo castigó con veinte azotes. Debe prestarse mucha atención a cómo el Imām Aʿẓam evitó el rango y el puesto, incluso a costa de sufrir tortura. Ḥakam b. Hishām Saqafī dijo: “Mientras estaba en Damasco, me dijeron que Abū Ḥanīfa era el hombre más confiable de nuestra época”, y narró la siguiente anécdota: “El sultán de la época ofreció a Abū Ḥanīfa el cargo de administrador del Bayt al-Māl y no dejó de amenazarlo diciendo: ‘Si no aceptas mi oferta, haré que te azoten’. Sin embargo, Abū Ḥanīfa consideró que el dolor de los azotes que recibiría de él era más leve que el castigo que Allah podría infligirle, por lo que prefirió el castigo mundano y rechazó el cargo que le ofrecía el gobernante”.
Cuando se mencionó a Imām Aʿẓam en presencia de Ibn Mubārak, este dijo: “Le atribuyen maldad a un hombre a quien todo el mundo quiso pertenecer, pero él, temiendo a Allah, huyó de este mundo que lo deseaba”. Según la transmisión de Muḥammad b. Shujāʿ y algunos de sus compañeros, cuando le dijeron a Abū Ḥanīfa: “El Amīr al-Muʾminīn Abū Jaʿfar Manṣūr ha ordenado que se le entreguen diez mil dirhams”, Abū Ḥanīfa manifestó su desagrado diciendo: “No aceptaré ese dinero”. Sin embargo, la mañana en que el sultán iba a enviarle el dinero, realizó su oración, luego se envolvió en su manto y se acostó en silencio, sin hablar con nadie.
En ese momento, un sirviente de Ḥashān b. Kahtaba llegó trayendo el dinero mencionado y entró en presencia de Abū Ḥanīfa. Algunos de los presentes junto al imām dijeron al emisario del estado: “Solo puede hablar de vez en cuando y muy poco”, y añadieron: “Como comprenderá, le ha sobrevenido una enfermedad; desde entonces, siempre ha estado así”. El emisario que traía el dinero dijo: “Entonces, pongan el dinero que he traído en esa bolsa y déjenlo en un rincón de la casa, y cuando se recupere, entréguenselo”. (Originalmente era de Kūtla. Posteriormente se estableció en Damasco. Fue uno de los altos funcionarios del gobierno abasí).
Kitāb al-ʿIlm / Sección H
Ante esta situación, el Imām Aʿẓam dejó la siguiente recomendación a su hijo Ḥammād respecto a su herencia: “Cuando muera y me hayas enterrado, toma ese dinero, llévalo a Ḥashān b. Kahtaba y dile: ‘Recoge el dinero que dejaste en depósito con Abū Ḥanīfa’”. Su hijo Ḥammād relata: “Cumplí exactamente la voluntad de mi padre. Entonces Ḥashān me dijo: ‘Que la misericordia de Allah sea sobre tu padre. Era muy estricto en asuntos de religión…’”. Cuando a Abū Ḥanīfa se le invitó a ser Qāḍī al-Quḍāt (Shaykh al-Islām), dijo: “No soy digno de ese cargo”. Cuando le preguntaron por qué no era digno, respondió: “Si digo la verdad, no sirvo para ese cargo; si miento, sería un error que un mentiroso fuera juez”.
En cuanto a su conocimiento del camino del Más Allá, los asuntos religiosos y los atributos divinos de Allah, su desapego mundano y taqwa (la conciencia de Dios) y su intenso temor a Allah son una prueba clara de ello. Ibn Jurayj dijo: “Quienes hablan de ese Nuʿmān b. Thābit de Kufa siempre dicen que temía intensamente a Allah”. Sharīk an-Nahāʾī dijo: “Abū Ḥanīfa era muy callado, siempre pensativo y hablaba poco con la gente”. Esta situación es la prueba más evidente de que poseía el Conocimiento Interior. Reflexionaba sobre los asuntos más importantes y vitales de la religión y trataba de sacar conclusiones. Porque a quien sabe guardar silencio y callar, se le ha dado todo el conocimiento.
Las anécdotas mencionadas anteriormente son solo una pequeña parte de los estados de estos tres grandes imames. En cuanto a Aḥmad b. Ḥanbal y Sufyān al-Thawrī, los seguidores de estos dos imames son menos numerosos que los de los otros tres. De hecho, casi no quedan seguidores de Sufyān. Sin embargo, la taqwa de estos dos personajes es evidente. (Ibn Jurayj era de La Meca. Fue un gran sabio y un famoso jurista. Falleció en el año 149 de la hégira. Sharīk b. ʿAbd Allāh b. Abī Sharīk era originario de Kufa. Nació en la ciudad de Bujará en el año 95 de la hégira y falleció en el año 177).
El Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn y su desapego son manifiestos. En muchas secciones de este libro se mencionan frecuentemente los hechos y palabras de estos dos personajes. Por lo tanto, sería innecesario apresurarse a condensar aquí sus anécdotas. Por ello, por ahora, reflexionad profundamente sobre los estados de los tres imames mencionados. Entonces veréis que estos estados, palabras y hechos no se obtienen solo por conocer cuestiones secundarias del fiqh como liʿān, ilāʾ, ẓihār, ijāra y salam. Porque estos conocimientos, ni siquiera los más nobles, otorgan tales frutos al ser humano. Estos son solo los estados, palabras y hechos de quienes han dado la espalda al mundo y han entregado su corazón únicamente a Allah.
Y mirad también el estado de quienes afirman seguir a estos personajes: ¿hay alguna verdad en sus palabras? ¡Pensad si lo que dicen es mentira o no!
TERCERA SECCIÓN
Ciencias que el pueblo considera aceptables pero que en realidad no lo son, factores que llevan a considerar algunas ciencias como reprobables, el significado de términos como fiqh, ciencia, tawhid (la unicidad de Dios), tadhkīr y sabiduría, y la exposición clara (bayān) de que hoy no se usan conforme a su significado original; ciencias sagradas aceptables y reprobables; cuánto de ellas es aceptable y cuánto reprobable.
Razones de la reprobación de las ciencias reprobables
Podríais decir: “La ciencia es conocer la realidad de algo. En este sentido, la ciencia es uno de los atributos de Allah. ¿Cómo puede ser fea una cosa que es ciencia?”
A esto puede responderse así: La ciencia, en ningún caso, es reprobable solo por ser ciencia. Pero, por tres razones, se considera reprobable para algunos siervos.
1. Ciencia que lleva a su poseedor o a otros al mal. La magia y la brujería pueden darse como ejemplo. Porque aunque se consideran ciencias, han sido reprobadas. El Corán confirma la existencia de estas ciencias. Incluso menciona que esta ciencia separa a los esposos. (Véase: al-Baqara, 2:102)
Asimismo, es un hecho conocido que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) fue objeto de magia y que cayó enfermo en cama por ello. Esto fue revelado por Gabriel, quien extrajo el hechizo de debajo de una piedra en el fondo de un pozo.
La ciencia de la magia se obtiene conociendo las propiedades de las sustancias y los detalles del cálculo de los lugares de aparición de las estrellas.
(Bujārī y Muslim, de ʿĀʾisha)
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. De estas sustancias cuyas propiedades se conocen, se fabrica un esqueleto con la forma de la persona a la que se quiere hechizar, y se observa un momento especial de alguna estrella. Tan pronto como llega el momento esperado, se pronuncian sobre el esqueleto ciertas palabras de kufr (la incredulidad) y obscenidades contrarias a la sharia (la ley sagrada), y mediante estas palabras se obtiene la ayuda de los demonios. Después de todo esto, por la costumbre de Allah de ejecutar sus decretos, empiezan a aparecer situaciones extrañas en la persona hechizada. Así, conocer todas estas causas no es reprobable. Pero lo conocido solo sirve para dañar al pueblo y a otras personas. Lo que conduce al mal, por supuesto, es malo y, por tanto, se considera reprobable.
Por ejemplo, si alguien persigue con la intención de matar a un walī (amigo de Dios), y este se esconde en un lugar oculto, decirle al perseguidor la ubicación del walī sería un acto muy feo. Porque tal acción podría llevar al perseguidor a matar al walī. Por lo tanto, aquí es obligatorio desviar al perseguidor en la dirección opuesta. Pero ayudar a este perseguidor, es decir, decir lo que se sabe, aunque sea ciencia, es reprobable porque conduce al mal. Es la ciencia que daña más que beneficia a su poseedor. Como la astronomía… Esta ciencia, por ser ciencia, no es dañina. Porque se divide en dos: a) Ciencia del cálculo. Allah dice en el Corán que el sol y la luna se mueven según un cálculo.
El sol y la luna (se mueven) según un cálculo preciso. (ar-Raḥmān, 55:5) Y a la luna le hemos determinado fases (medidas). Finalmente, se vuelve como una rama seca de palmera. (Yā Sīn, 36:39) b) Ciencia de los juicios. El resumen de esta ciencia es vincular los acontecimientos a sus causas. Es similar a cómo el médico descubre una posible enfermedad palpando el pulso. Esta ciencia es conocer el modo en que la sunna y la costumbre de Allah se manifiestan en las criaturas que Él ha creado.
Kitāb al-ʿIlm / Sección III
Sin embargo, la sharia (por una sabiduría) ha censurado esta ciencia. Cuando se mencione el destino, absteneos de profundizar en él. Cuando se mencionen las estrellas, absteneos. Cuando se mencionen mis Compañeros (ṣaḥāba), absteneos de indagar en sus asuntos. “Temo por mi comunidad tres cosas después de mí: 1. La opresión de los gobernantes, 2. Creer en las estrellas, 3. Negar el destino.” ʿUmar dijo: “Aprended de las estrellas solo lo que os sea útil en tierra y mar, y absteneos del resto”.
La prohibición de ʿUmar de obtener de la ciencia de las estrellas más de lo que es útil en tierra y mar se basa en tres razones: a) Perjudica a la mayoría de la gente. Porque cuando se dice al pueblo: “Estos acontecimientos ocurren por el movimiento de tal estrella”, se arraiga en sus corazones la creencia de que las estrellas son dioses que influyen y disponen. Especialmente la idea de que las estrellas son sustancias celestiales refuerza aún más esta creencia. Así, las mentes de las personas se desvían y se apegan a ellas, hasta el punto de que esperan de ellas el bien y el mal, la esperanza o la desesperanza. Así, el dhikr (el recuerdo de Dios) de Allah se borra de los corazones. Porque el débil siempre mira a los medios; nunca puede mirar al verdadero agente detrás de esos medios.
Solo los sabios profundamente versados pueden saber que el sol, la luna y las estrellas son criaturas sometidas por Allah. (Ṭabarānī, de Ibn Masʿūd; Khaṭīb, Kitāb al-Qawm fī ʿIlm an-Nujūm, de Ibn Masʿūd; Ibn ʿAbd al-Barr e Ibn ʿAsākir, de Abū Maḥjan)
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. El hecho de que una persona débil vea que la luz solo ilumina después de la salida del sol se parece mucho a la situación de una hormiga sobre un papel: aunque se le conceda inteligencia y la capacidad de leer lo escrito sobre el papel, pensará que la disposición de las letras es obra solo del bolígrafo, porque solo ve el bolígrafo escribiendo sobre el papel. No puede ver los dedos que sostienen el bolígrafo, ni mucho menos la mano encima de los dedos y la voluntad que dirige esa mano. Y nunca podrá percibir la existencia del escritor que porta esa voluntad, ni al verdadero poseedor del poder y la habilidad que ha dado esa capacidad al escritor.
Así, como en el ejemplo de la hormiga, la atención del pueblo suele quedarse en las causas inmediatas y próximas. No logran superar estas causas y llegar al verdadero agente detrás de ellas. Esta es una de las razones por las que se prohíbe profundizar en la ciencia de las estrellas. b) Sacar conclusiones observando las estrellas no es más que conjetura. Ni como suposición ni como certeza se sabe nada claro por parte de la gente. Por lo tanto, el juicio emitido por el surgimiento de las estrellas es un juicio ignorante, que carece de valor. Ha sido censurado porque conduce a la ignorancia, no por sí mismo. Se transmite con fuerza que los conocimientos obtenidos con esta ciencia fueron el milagro de Idrīs.
Sin embargo, la ciencia de las estrellas con la que se ocupó Idrīs ha desaparecido por completo en nuestros días. Que a veces las predicciones del astrólogo resulten ciertas no es más que una coincidencia. El astrólogo conoce algunas causas, observa las condiciones que surgen de esas causas y solo cuando se reúnen muchas condiciones se produce el efecto. Conocer la realidad de estas condiciones está fuera de la capacidad humana. Si por casualidad el juicio del astrólogo coincide con el momento en que Allah ha decretado el resto de las causas, se considera que el astrólogo ha acertado; si no coincide, se considera que ha errado. La situación del astrólogo es como la de quien, al ver nubes reunidas, juzga que va a llover.
Kitāb al-ʿIlm / Sección III
Pero la mayoría de las veces las nubes se dispersan y quienes concluyeron que llovería se equivocan. A veces ocurre lo contrario y llueve. Así como la mera reunión de nubes no basta para que llueva y se requieren otras causas desconocidas, el juicio de un capitán que no ve peligro por el viento o el de un marinero que, basándose en su experiencia, afirma que el barco no se hundirá, es similar. Porque hay muchas otras causas de estos vientos que el marinero a veces conoce y a veces no. Y a algunas nunca podrá acceder. Por eso, a veces acierta en sus juicios y a veces se equivoca. Por ello, tanto el fuerte como el débil son apartados de esta ciencia.
c) La ciencia de las estrellas no tiene utilidad. El menor de sus daños es dedicarse a algo superfluo. Hacer algo superfluo es desperdiciar el tesoro más valioso, que es la vida, y este es el peor de los daños. Un día, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) pasó junto a un hombre alrededor del cual la gente se había reunido y preguntó: “¿Qué es esta reunión?”. La gente respondió: “Es un gran sabio, por eso nos hemos reunido a su alrededor”. Ante esta respuesta, el Mensajero de Allah preguntó: “¿Sabio en qué asunto?”.
“Conoce muy bien la poesía y las genealogías de los árabes”, respondieron. Ante esta respuesta, el Mensajero de Allah dijo: “¡No hay beneficio en conocer esta ciencia (la poesía y las genealogías), ni daño en ignorarla! El conocimiento consiste solo en una aleya (āya), una sunna vigente (no abrogada) o una obligación justa (relativa a la distribución entre herederos)”. (Ibn ʿAbd al-Barr, de Abū Hurayra; Abū Dāwūd, Ibn Mājah, de ʿAbd Allāh b. ʿUmar)
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. Dedicarse a la astrología y ciencias similares es tan peligroso como inútil, y ocuparse de ellas no es más que una pérdida de tiempo. Nadie puede evitar lo que Allah ha decretado. Pero la ciencia médica no es así, porque la gente la necesita. Muchos de los fundamentos de la medicina pueden ser comprendidos por el ser humano. La ciencia de la interpretación de los sueños, aunque también se basa en la conjetura, es diferente de la ciencia de las estrellas. La interpretación de los sueños también tiene beneficios, pues es una de las cuarenta y seis partes de la profecía y no implica ningún peligro. La tercera razón es dedicarse a una ciencia inútil.
Dedicarse a una ciencia inútil ha sido censurado. Intentar conocer los detalles sin conocer lo aparente de las ciencias, intentar aprender los aspectos ocultos sin conocer los fundamentos, y tratar de investigar los secretos de las ciencias divinas… Aunque los filósofos y los teólogos han querido dominar estas ciencias, están lejos de comprenderlas por sí solos. Dominar estas ciencias y obtener algunos de sus caminos está reservado solo a los profetas y a los walīes que siguen sus pasos. Por tanto, la gente debe abstenerse de tales ciencias y remitir todo esto a los criterios de la sharia. Porque en la sharia existen pruebas convincentes para quienes han recibido el tawfīq (éxito) de Allah.
Hay muchas personas que se han sumergido en las ciencias, pero han salido muy perjudicadas de ellas. Si no se hubieran dedicado a estas ciencias, su situación religiosa habría sido mucho mejor. Es un hecho evidente que este tipo de ciencias perjudican a algunas personas. Así como se sabe que la carne de ciertas aves y algunos dulces perjudican a los niños de pecho, para muchas personas es mejor no saber ciertas cosas que saberlas. Se narra que un hombre del pueblo fue al médico quejándose de que su esposa no podía tener hijos (era estéril). El médico, tras tomarle el pulso a la mujer, dijo: “No necesita tratamiento; pues morirá en cuarenta días. Así lo indica el estado de su pulso”.
Al escuchar estas palabras del médico, la mujer se llenó de terror y su vida se volvió miserable. Donó todo lo que tenía a los pobres y escribió su testamento. No pudo comer ni beber durante cuarenta días. Pasados los cuarenta días, el hombre fue al médico y le informó que su esposa no había muerto. Ante esto…