La obra Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn (la revitalización de las ciencias religiosas) afirma que la bondad, cuando se desea por otra razón, es más virtuosa que aquello que se desea por sí mismo. Un ejemplo de lo que se desea por otra razón serían el dinar y el dirham (el dinero). El dinar y el dirham, en realidad, no son más que metales sin gran valor intrínseco. Si Allah, el Altísimo, no hubiera querido que estos metales se usaran en el comercio, no tendrían ningún valor como simples metales. En cuanto a lo que se desea por sí mismo, se puede citar como ejemplo la felicidad en el más allá y el placer de contemplar la belleza de Allah, el Altísimo. Y en cuanto a lo que se desea tanto por sí mismo como por otra razón, se puede dar como ejemplo el hecho de que una persona no tenga ningún impedimento físico (es decir, que goce de buena salud).
Por ejemplo, el hecho de que los pies estén sanos permite tanto que el cuerpo se mantenga alejado de la muerte como que se pueda llegar caminando a donde se desee. Así, el ser humano puede satisfacer sus necesidades caminando con sus pies. Si se observa el conocimiento desde esta perspectiva, se puede ver claramente cuán importante es esta cualidad. Así pues, el conocimiento es una bendición que se desea por sí misma. Igualmente, se puede ver claramente que el conocimiento es el medio más importante que conduce a las bendiciones del más allá; pues sólo se puede acudir a la presencia de Allah, el Altísimo, mediante el conocimiento. El rango más elevado para el ser humano es la felicidad eterna, y el medio que conduce a esta felicidad es la mayor de las virtudes. Porque sin conocimiento y sin las acciones que dependen de él, es imposible alcanzar ninguna de estas bendiciones.
Las acciones sólo pueden realizarse mediante el conocimiento que informa sobre la naturaleza de la acción. Por ello, la llave de la felicidad en este mundo y en el más allá es el conocimiento. Así, queda firmemente establecido, sin lugar a dudas, que el conocimiento es la más virtuosa de las acciones. ¿Y cómo no iba a ser así? La virtud de algo se conoce por la bondad de su resultado. Ya hemos mencionado en páginas anteriores los resultados positivos del conocimiento en el más allá, y se ha entendido que el conocimiento es el medio para acercarse al Señor de los mundos, alcanzar el horizonte de los ángeles y situarse al nivel de la asamblea más excelsa. En cuanto a los resultados positivos del conocimiento en este mundo: estos son el honor, la felicidad, el dominio, tener autoridad incluso sobre los sultanes, influir sobre ellos y el hecho de que la gente reconozca la dignidad del sabio.
Kitāb al-ʿIlm / Sección I
Incluso las personas necias y de corazón más duro que la piedra se ven obligadas a mostrar respeto a los sabios. Pues tal es la disposición natural con la que han sido creados. Han adquirido suficiente experiencia y conocimiento a través de la prueba y la experiencia en este asunto. Incluso podemos decir que los animales, al percibir que los seres humanos están en un grado superior de perfección, se muestran sumisos ante ellos y buscan su ayuda, y todos se acercan a ellos con un respeto mezclado de temor. ¡Ésta es la virtud absoluta del conocimiento! Más adelante, como mencionaremos, existen diversos tipos de conocimientos. Los clasificaremos según su grado y rango, y lo verán claramente.
En cuanto a la virtud de enseñar y aprender el conocimiento, debe haberse entendido ya a partir de las explicaciones que hemos dado hasta ahora. Dado que el conocimiento es la más virtuosa de las bendiciones, aprenderlo significa obtener la bendición más virtuosa. Enseñar el conocimiento es transmitir la bendición más virtuosa a otros. Podemos explicar este juicio de la siguiente manera: los deseos de la gente se reducen a la religión y al mundo. La religión sólo se realiza cuando se aplica en este mundo, pues este mundo es el campo de cultivo del más allá. Para quienes usan el mundo como herramienta o como estación transitoria, este mundo es el inicio y el medio del camino hacia Allah. Este mundo se ordena por las acciones de las personas. Las acciones y oficios de las personas pueden agruparse en tres categorías: 1.
Son normas establecidas para mantener el orden de este mundo. Estas normas se dividen en cuatro partes: a) Agricultura (pues recolectar alimento para comer depende de la agricultura). b) Tejeduría (esto es para vestirse). c) Construcción (para la vivienda). d) Política (para unir, reconciliar, regular los medios de subsistencia y fomentar la cooperación). Existen otros oficios relacionados, como la herrería. Las herramientas obtenidas de este oficio se utilizan tanto en la agricultura como en otros campos.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn menciona oficios como el hilado y el tejido, que preparan materiales para la tejeduría. Son oficios que preparan y embellecen los oficios principales. Como moler el grano agrícola, hacer pan, lavar y coser el tejido. Estos, como partes añadidas al todo, han sido clasificados de este modo según las necesidades de la tierra. Los órganos humanos también se dividen en tres partes: los órganos principales (el qalb —el corazón—, el hígado, el cerebro), los órganos que les sirven (el estómago, los vasos sanguíneos, otros elementos relacionados con los vasos, los nervios que unen las articulaciones y los vasos del corazón), y los órganos que completan y embellecen (uñas, dedos y músculos). De todos los oficios, los más nobles son los principales.
Y entre los principales, el más noble es aquel que une a las personas; el que regula y ordena todas sus situaciones económicas, sociales, religiosas y mundanas: la política. Por esta razón, se buscan en quienes asumen el orden cualidades que no se buscan en ningún otro oficio; pues quienes poseen el arte de la política son quienes dirigen a todos los demás oficios; todos los oficios deben trabajar según la dirección de los políticos. Para reformar al pueblo y asegurar su buen camino, la política que ordena su mundo y su más allá puede resumirse en cuatro grupos: 1. La política de los profetas, que es la más virtuosa (superior) de todas. Porque los profetas gobiernan tanto los aspectos internos como externos de todas las personas; tienen autoridad sobre ellas en ambos sentidos.
La política de los califas, reyes y sultanes, quienes tienen autoridad sobre todo el pueblo, pero su autoridad sólo se refiere a los aspectos externos de las personas, no tienen autoridad interna sobre ellas.
Kitāb al-ʿIlm / Sección I
3. La política de los sabios que conocen a Allah y su religión y que son herederos de los profetas; estos sabios sólo gobiernan el mundo interior (bāṭin) de la élite (Ḥawāṣṣ) del pueblo. El pueblo común (ʿawām), al no tener la capacidad de beneficiarse de ellos, no puede aprovecharlos. Estos sabios no tienen poder para obligar al pueblo, prohibirles malas acciones ni forzarles a obedecer las leyes. Carecen de tal autoridad. La política de los predicadores, que sólo puede dirigirse al mundo interior del pueblo común. (No tienen otra autoridad sobre el pueblo). De estas cuatro clases de política, la más noble es, sin duda, la de los profetas. Inmediatamente después viene la política de los sabios.
Pues ellos, enseñando el conocimiento, purifican al pueblo de los malos caracteres que conducen a la perdición y, guiándolos, los orientan hacia las buenas cualidades. Ésta es la política de los sabios, y uno de los beneficios más importantes de la educación y la enseñanza es poder lograr este hermoso resultado. Hemos dicho que la política de la enseñanza es superior a las demás políticas y oficios, pues la nobleza de un oficio se conoce por la existencia de tres cosas: A) Constituye la materia misma que conduce al objetivo del oficio. Por ejemplo: las ciencias racionales son superiores a todas las ciencias relacionadas con la lengua y la literatura. Éste es el mejor ejemplo, pues toda sabiduría se resuelve mediante la razón. La lengua y la literatura pueden aprenderse mediante el oído. Es evidente que la razón es muy superior a la facultad de oír.
B) Es útil para el beneficio de la sociedad; es decir, la nobleza de lo que más beneficia al pueblo aumenta en proporción a ese beneficio. Por ejemplo, la agricultura es superior a la orfebrería por esta razón. C) El valor de la materia sobre la que se trabaja. Así, la orfebrería es superior a la curtiduría, pues el orfebre trabaja con un metal precioso como el oro, mientras que el curtidor lo hace con pieles de animales impuros y sucios. Es sabido por todos que las ciencias religiosas son el medio para iluminar el camino hacia el más allá. Y este conocimiento sólo se adquiere mediante la razón sana y la pureza de la inteligencia. La razón es la más noble de las bendiciones concedidas al ser humano.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn La razón es la más noble de las bendiciones, como trataremos de explicar ampliamente en los capítulos siguientes de nuestro libro. La razón es la más noble de las bendiciones porque sólo mediante ella se pueden comprender y cumplir los mandatos de Allah. Cumpliendo estos mandatos, se puede acercar uno a Allah. Los beneficios generales de la razón son innumerables. Porque el objetivo de la razón es asegurar la felicidad del más allá. En cuanto a la materia sobre la que se trabaja, esto es conocido por todos: pues un maestro actúa sobre el qalb (el corazón) y el cuerpo de la persona. De todas las criaturas que viven en la tierra, el ser humano es el más noble. Y el órgano más noble del ser humano es el qalb. El maestro es quien sabe gobernar este órgano tan valioso.
El maestro es quien purifica al ser humano de todos los malos atributos y lo eleva a la presencia espiritual de Allah. Por ello, la enseñanza del conocimiento es, por un lado, un acto de adoración a Allah y, por otro, una exigencia de ser el jalifa de Allah. Esta cualidad hace que el ser humano sea jalifa de Allah. Porque Allah, el Altísimo, ha abierto al sabio la puerta del conocimiento, la bendición más excelsa en su qalb. Así, un sabio se asemeja a un tesorero que custodia joyas preciosas. Además, es un tesoro tal que el tesorero tiene incluso la autoridad de distribuirlo a la gente. ¿Puede haber un rango mayor que el de acercar a las criaturas a Allah? ¿A qué rango puede compararse el grado que se obtiene al hacer que los siervos entren en el Paraíso?
¡Oh Señor! ¡Haznos de entre estos siervos dichosos! Envía Tu bendición y paz sobre Tu siervo y Mensajero, Muḥammad Muṣṭafā (la paz y las bendiciones sean con él), sobre su familia y sus Compañeros, y no les niegues Tu misericordia.
SEGUNDA SECCIÓN
Las ciencias loables (maḥmūd) y censurables (madhmūm),
Sus categorías y normas, las ciencias que son farḍ ʿayn y
farḍ kifāya, los límites y la exposición clara (bayān) de la
fiqh y la kalām entre las ciencias sagradas, y la demostración
de que las ciencias del más allá son superiores a todas las demás.
Las ciencias que son farḍ ʿayn
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
Buscar el conocimiento es una obligación para todo musulmán.64
Buscad el conocimiento, aunque esté en China.65
Los sabios han presentado diversas opiniones sobre qué conocimiento es farḍ ʿayn para todo musulmán, y se han propuesto más de veinte opiniones al respecto. No es necesario mencionar todas y cada una de ellas. Sin embargo, resumimos a continuación las opiniones de los sabios.
Cada escuela ha afirmado que la ciencia que cultiva y desea difundir es farḍ (obligatoria) y wājib (necesaria). Por ejemplo, si se pregunta a los teólogos, dirán que la ciencia del kalām es farḍ, y si se les pregunta por qué, argumentarán que sólo mediante esta ciencia se pueden conocer la esencia y los atributos de Allah.
64) Ibn Mājah (de Anas b. Mālik)
65) Ibn ʿAdī y Bayhaqī (de Anas); Ṭabarānī (de Ibn ʿAbbās e Ibn Masʿūd)
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Según los juristas, la ciencia que es farḍ es la fiqh, pues sostienen que la fiqh informa sobre los aspectos lícitos e ilícitos de los actos de adoración y las transacciones, así como sobre lo absolutamente lícito e ilícito. Sin embargo, la fiqh que los juristas consideran farḍ es la que los musulmanes necesitan en su vida diaria. Las cuestiones jurídicas que rara vez ocurren quedan fuera de esto. Según los exegetas y los expertos en hadiz, la ciencia que es farḍ para el musulmán es el Libro y la Sunna, pues si se conocen estas dos ciencias, se conocen todas las demás. Sólo mediante estas dos ciencias se puede acceder a todas las demás. Los sufíes han afirmado que la ciencia que es farḍ para todo musulmán es el sufismo (taṣawwuf).
Además de éstas, se han presentado otras opiniones. Algunos han dicho que la ciencia que informa sobre el estado del siervo y su rango ante Allah es farḍ para todo musulmán; otros han dicho que la ciencia que informa sobre la ikhlas (la sinceridad), los estados y calamidades del nafs (el ego), y que permite distinguir lo que proviene del ángel de lo que proviene del demonio, es farḍ para todo musulmán. Un grupo ha afirmado que la ciencia que es farḍ para todo musulmán es la ciencia interior (ʿilm al-bāṭin), y que ésta sólo es farḍ para quien es su gente. Así, han restringido el término ciencia, que en el hadiz se menciona de manera absoluta, y le han quitado su carácter general. Abū Ṭālib al-Makkī dice: La ciencia que es farḍ para todo musulmán es la que contiene las realidades expresadas en el siguiente hadiz, que expone los pilares del Islam: .^>1 ^İ Jl …
İl ^l İ >1 ûl »l^İ :pJJJp f^^i ^ El Islam está edificado sobre cinco pilares: testificar que no hay más dios que Allah y que Muḥammad es Su siervo y Mensajero, establecer la oración, dar el zakāt, peregrinar y ayunar. Estos cinco principios son farḍ para todo musulmán. Por tanto, conocer el carácter obligatorio de estos pilares y cómo deben practicarse es también farḍ para todo musulmán. (Bujārī, Muslim, Tirmidhī, de Ibn ʿUmar)
Kitāb al-ʿIlm / Sección II
Creemos que el resumen y resultado definitivo de todas estas opiniones es la siguiente verdad que vamos a exponer: Como dijimos al principio de nuestro libro, el conocimiento se divide en dos: el conocimiento de la acción (muʿāmalāt) y el conocimiento de la revelación interior (mukāshafa). El conocimiento que es farḍ para los musulmanes es sólo el conocimiento de la acción (muʿāmalāt). Hay tres cosas que son obligatorias para quienes han alcanzado la razón y la pubertad: 1. La creencia (ʿitiqād) 2. La acción (los actos que deben realizarse) 3. La abstención (los actos que deben evitarse). Cuando una persona alcanza la pubertad, ya sea por sueño húmedo o por edad —por ejemplo, al llegar la mañana—, lo primero que le es obligatorio es conocer y comprender la declaración de fe (kalimat ash-shahāda). Sin embargo, no es obligatorio para quien ha alcanzado la razón y la pubertad reflexionar sobre el significado de la declaración de fe, investigarla o buscar pruebas para ella.
Pero debe creer con certeza en el significado de estas palabras y afirmarlas sin duda ni vacilación. Este grado se alcanza sólo por oír e imitar, y no es necesario investigar ni reunir pruebas. El Profeta Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él) consideró suficiente la confesión de los beduinos —que no conocían la civilización, las normas sociales ni lo que se llama prueba— como prueba de su iman (la fe), y no les pidió ninguna otra prueba para confirmar su iman, aceptando su afirmación sin pruebas. Siervo, al hacer esto, cumple con la obligación de su tiempo, es decir, cuando alcanza la razón y la pubertad, el conocimiento que le es farḍ ʿayn es aprender la declaración de fe y comprender su significado.
En los primeros tiempos, no es obligatorio conocer nada más allá de esto. La prueba de este juicio es la siguiente: Si una persona, después de comprender y pronunciar la declaración de fe, muere, morirá como siervo obediente de Allah. Las demás obligaciones, aparte de aprender la declaración de fe y su significado, dependen de otras condiciones. Estas condiciones no se cumplen en todas las personas. De hecho, la mayoría de las personas están lejos de cumplirlas todas.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Estas condiciones se dividen en tres: acción, abstención y creencia. Las condiciones relacionadas con la acción son las siguientes: Si la persona en cuestión vive desde la mañana hasta el mediodía, cuando llegue el tiempo del mediodía, le será obligatorio aprender cómo realizar la ablución y cómo rezar. Si está sano en la mañana y pospone el aprendizaje de la ablución y la oración hasta el mediodía —sabiendo que ese tiempo no será suficiente para aprenderlas—, entonces le será obligatorio aprender la ablución y la oración desde la mañana. Así, le es obligatorio aprenderlas antes de tiempo. Otra posibilidad es que el conocimiento de la condición de la acción sólo sea obligatorio después de que la acción sea obligatoria; en ese caso, no sería obligatorio aprender la ablución y la oración antes de que llegue el tiempo del mediodía.
En este punto, las demás oraciones pueden compararse con la oración del mediodía. Si esta persona vive hasta el mes de Ramadán, le será obligatorio conocer el ayuno que debe realizarse en ese mes. Lo que debe aprender sobre Ramadán es saber que el tiempo de Ramadán es desde el amanecer hasta la puesta del sol. La intención obligatoria en Ramadán es abstenerse de comer, beber y mantener relaciones sexuales. En este caso, Ramadán termina cuando dos testigos fiables ven la luna nueva de Shawwāl. Si esta persona adquiere riqueza o llega a la pubertad siendo ya poseedor de bienes, le será obligatorio conocer la cantidad de zakāt que debe dar.
Pero no está obligado a dar el zakāt de inmediato; sólo será obligatorio para él dar el zakāt si ha pasado un año sobre su riqueza. Si sólo posee camellos, sólo le será obligatorio conocer la cantidad de zakāt correspondiente a los camellos. Lo mismo ocurre con los demás bienes. Si esta persona entra en los meses de la peregrinación, no es necesario que se apresure a aprender las condiciones del ḥajj, porque el ḥajj es una obligación que puede posponerse. Por tanto, no es necesario apresurarse a aprender sus pilares. 67) El Imām al-Ghazālī, al ser de la escuela shāfiʿī, ha expresado que la peregrinación es una obligación que puede posponerse y que no es necesario apresurarse a conocer sus pilares. Así también lo ha dicho el Imām de la escuela ḥanafī.