En el Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn se relata que Allah, el Altísimo, reveló a Ibrāhīm (Abraham): “¡Oh Ibrāhīm! Yo soy alīm (el que todo lo sabe), y amo a todo siervo mío que es alīm (sabio)”. El sabio es el siervo digno de confianza de Allah, el Altísimo, en la tierra. Si dos grupos de mi comunidad se reforman, todos se reformarán; pero si caen en la corrupción, todos caerán con ellos. Estos son los gobernantes y los sabios. No hay bien para mí en que amanezca un día sobre mí en el que no me convierta en poseedor de un conocimiento (y acción) que me acerque a la misericordia de Allah.
La superioridad del sabio sobre el devoto es como mi superioridad sobre el más humilde de mis Compañeros (ṣaḥāba). Ved cómo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) equipara el rango del conocimiento con el rango de la profecía, y cuán bajo es el rango de la acción sin conocimiento. Ibn ʿAbd al-Barr (por vía de taʿlīq); ʿIrāqī dijo que no encontró la cadena de transmisión de este hadiz. Ibn ʿAbd al-Barr (con una cadena débil de Muʿādh b. Jabal); Ibn ʿAbd al-Barr y Abū Nuʿaym (con una cadena débil de Ibn ʿAbbās); Ṭabarānī, al-Awsaṭ, Abū Nuʿaym, Ḥilya (con una cadena débil de Saʿīd b. al-Musayyab y de ʿĀʾisha); Tirmidhī (de Abū Umāma) ha dicho que el hadiz es hasan y sahih.
Kitāb al-ʿIlm / Sección I
Si el devoto carece del conocimiento de la adoración que realiza, su adoración carece de sentido y tal acción no le reporta ningún beneficio.
La superioridad del sabio sobre el devoto es como la superioridad de la luna llena sobre las demás estrellas.
En el Día de la Resurrección, tres clases de personas podrán interceder: los profetas, los sabios y los mártires.
¡Qué gran bendición es el rango del conocimiento, que viene inmediatamente después del rango de la profecía y es incluso superior al rango del martirio!
No se ha adorado a Allah, el Altísimo, con nada superior al conocimiento en materia de religión. Para el shayṭān (Satanás), engañar a un solo faqīh (jurista) es más difícil que engañar a mil devotos.
Todo tiene un fundamento. El fundamento de esta religión es el conocimiento.
La mejor parte de vuestra religión es la más fácil. Y la mejor de las adoraciones es el conocimiento.
21) Abū Dāwūd, Tirmidhī, Nasāʾī e Ibn Ḥibbān
22) Ibn Mājah (con una cadena débil de ʿUthmān)
23) Ṭabarānī, al-Awsaṭ; Abū Bakr al-Ājurrī, Riyāḍ al-Mutaʿallimīn; Abū Nuʿaym (con una cadena débil de Abū Hurayra)
24) Ibn ʿAbd al-Barr (con una cadena débil de Anas)
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: El creyente sabio es setenta grados más virtuoso que el creyente devoto. ¡Oh mis Compañeros! Vosotros vivís en una época en la que abundan los juristas, son pocos los qurraʾ (memorizadores del Corán) y los oradores, son pocos los que buscan el conocimiento y muchos los que lo imparten. En esta época, realizar buenas obras es mejor que dedicarse al conocimiento. Pero llegará un tiempo sobre la gente en que los juristas serán pocos, los oradores muchos, pocos los que imparten conocimiento y muchos los que lo buscan. En tal época, esforzarse por adquirir conocimiento será mejor que cualquier adoración. Entre el sabio y el devoto hay cien grados de diferencia, y entre cada uno de estos grados hay una distancia de setenta años al paso de un caballo bien alimentado.
Cuando se preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) cuál es la mejor y más excelente de las acciones, respondió: “Conocer a Allah”. Cuando se le preguntó qué clase de conocimiento, volvió a responder: “Conocer a Allah”. Ibn ʿAdī (con una cadena débil de Abū Hurayra); Ṭabarānī (con una cadena débil de Ḥuzām b. Ḥākim).
Kitāb al-ʿIlm / Sección I
Respondió así. Cuando los Compañeros objetaron: “Nosotros preguntamos por la acción, pero tú nos informas sobre el conocimiento”, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: “La acción realizada con conocimiento de Allah —aunque sea poca— beneficia a la persona. Las acciones realizadas sin conocimiento de Allah no le aportan ningún beneficio”. En el Día de la Resurrección, después de que Allah, el Altísimo, resucite a todos Sus siervos y los lleve al lugar de la asamblea, también resucitará a los sabios y les dirá: “¡Oh grupo de sabios!
Os confié Mi atributo del conocimiento porque os conozco bien. Os di Mi conocimiento no para castigaros, sino para acercaros a las bendiciones; así que apresuraos hacia los dones, pues os he perdonado a todos”. Palabras de los Compañeros y de los Sabios: ʿAlī dijo a su discípulo Kumayl: “¡Oh Kumayl! El conocimiento es mejor que la riqueza. El conocimiento te protege, pero tú proteges la riqueza. El conocimiento es soberano, la riqueza es súbdita. El gasto disminuye la riqueza, pero el conocimiento aumenta”. También dijo: “El sabio es superior a quien ayuna todos los días, pasa las noches en adoración y dedica todo su tiempo al yihad. El vacío dejado por la muerte de un sabio sólo puede llenarlo otro sabio de igual talla”.
En un poema, ʿAlī dice: “Los hombres son iguales en sus cuerpos. Su padre es Ādam y su madre es Ḥawwāʾ. Si buscan motivo de orgullo en su linaje, sepan que su origen es barro y agua. Los poseedores de conocimiento son causa de hudā (la guía) para quienes la buscan. El valor de cada persona se mide por su conocimiento. Los ignorantes son los enemigos más encarnizados de los sabios”.
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: Esfuérzate por adquirir conocimiento y aprende dónde debe emplearse. Todos los hombres mueren, pero los poseedores de conocimiento viven. Abū Aswad ad-Duʾalī dijo: “No hay nada más noble ni más valioso en el mundo que el conocimiento. Los sultanes gobiernan a la gente, pero los sabios gobiernan a los sultanes”. Ibn ʿAbbās (que Allah esté complacido con él) dijo: “Cuando a Sulaymān se le dio a elegir entre conocimiento, riqueza y poder, eligió el conocimiento. Por ello, Allah le concedió también la riqueza y el poder”. Cuando se preguntó a Ibn Mubārak quiénes son las personas perfectas, respondió: “Los sabios”. Cuando se le preguntó quiénes son los verdaderos sultanes, dijo: “Los ascetas”. Y cuando se le preguntó quiénes son los más viles, respondió: “Quienes venden su religión por el mundo”.
Obsérvese que Ibn Mubārak no sitúa a nadie fuera de los sabios en el rango de persona perfecta. Porque la única cualidad que distingue al ser humano del animal es el conocimiento. El hombre sólo puede ser considerado humano por la cualidad que le otorga honor. El honor del hombre no proviene de su fuerza; si así fuera, los camellos serían superiores, pues son más fuertes que el hombre. Tampoco proviene de su tamaño, pues los elefantes son más grandes. Ni de su valentía, pues las fieras del bosque son mucho más valientes. Ni de su capacidad para comer, pues si así fuera, los bueyes serían más honorables, ya que tienen uno de los estómagos más grandes. Ni de su capacidad sexual, pues incluso un pequeño pájaro es más potente en este aspecto que el ser humano.
En resumen, nada de esto otorga honor al hombre. ¡Sólo el conocimiento le otorga honor! Algunos han dicho: “Si supiera qué gana quien pierde el conocimiento y qué pierde quien lo adquiere…” El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien posee conocimiento del Corán y considera que la riqueza material de otro es mejor, ha menospreciado lo que Allah considera grande”. Abū Muḥammad Fath b. Saʿīd al-Mawṣilī dijo: “Si a un enfermo se le priva de comer, beber y medicarse, ¿no muere? Por supuesto que muere. Así también, el qalb (el corazón) es como un enfermo: si durante tres días seguidos se priva de conocimiento y sabiduría, muere (espiritualmente)”. ¡Qué cierto es lo que dijo Fath al-Mawṣilī (que Allah tenga misericordia de él)! En verdad, el alimento del qalb (el corazón) es el conocimiento y la sabiduría, así como la vida del cuerpo depende del alimento, la vida del qalb depende del conocimiento y la sabiduría.
El qalb de una persona privada de conocimiento está enfermo y muerto espiritualmente. Además, el amor al mundo y la avidez por la riqueza llevan a tal persona a un estado en el que todos sus sentidos quedan embotados. Así como el miedo puede impedir temporalmente sentir el dolor de una herida, esa persona queda incapacitada para percibir esta gran calamidad. Así les ocurre a estas personas. Pero cuando llega la muerte y se le quita la carga del mundo, entonces ve con todo su horror la calamidad en la que se encuentra y se siente profundamente afligido. Como quien, estando ebrio o asustado, no siente el dolor de sus heridas, pero al recobrar el sentido o librarse del miedo, siente el dolor de las heridas, así tampoco el arrepentimiento en ese momento le servirá de nada.
¡Buscamos refugio en Allah ante el horror del día en que se levante el velo! El ser humano está dormido; al morir, despierta y ve la recompensa de lo que hizo, pero ya es demasiado tarde. Ḥasan al-Baṣrī dijo: “La tinta que gotea de la pluma de los sabios se pesa con la sangre de los mártires, y la tinta pesa más que la sangre pura”.
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: Ibn Masʿūd dijo: “Aférrate al conocimiento antes de que desaparezca por completo. El conocimiento sólo desaparece cuando disminuyen quienes lo difunden. Juro por Allah, en cuya mano está mi alma, que cuando los mártires en el camino de Allah vean el rango de los sabios en la otra vida, pedirán a Allah que los devuelva a la vida para ser sabios. Nadie nace sabio de su madre. El conocimiento es una bendición que sólo se obtiene con esfuerzo y aprendizaje”. Ibn ʿAbbās dijo: “Para mí, conversar sobre conocimiento durante un momento de la noche es más virtuoso que pasar toda la noche en oración”. Ḥasan al-Baṣrī, al comentar la aleya: “¡Oh Señor nuestro! Concédenos bien en esta vida y bien en la otra, y protégenos del castigo del Fuego” (Corán 2:201), dijo: “El bien en esta vida incluye el conocimiento y la adoración; el bien en la otra vida es el Paraíso”. Cuando se preguntó a un sabio de los sabios qué es lo más provechoso para tomar como capital en este mundo, respondió: “Toma como capital aquello que, cuando el barco se hunda, no se hunda con él y permanezca contigo”. Se refería al conocimiento, pues reside en la mente y nunca se pierde, siempre acompaña a la persona. Si el “hundimiento del barco” se interpreta como la muerte, entonces el capital que permanece es el conocimiento. Algunos sabios han dicho: “Quien se adorna con la sabiduría, la gente lo toma como guía”.
Quien es conocido por su comprensión de la sabiduría recibe respeto y reverencia de todos. Imām al-Shāfiʿī dijo: “Una de las características del conocimiento es que quienes tienen una parte de él, aunque sea pequeña, se alegran; quienes no la tienen, quedan tristes”. ʿUmar dijo: “¡Oh gente! Buscad y aprended el conocimiento. Allah tiene una vestidura muy amada y la viste a quienes buscan el conocimiento y lo encuentran. A quien Allah viste con esa vestidura, aunque cometa pecados mientras la lleva puesta, Allah le ofrece tres veces la oportunidad de hacer tawba (el arrepentimiento) para no quitarle la vestidura que ama. Incluso si persiste en el pecado hasta la muerte, mientras lleve esa vestidura, nunca se le cierra la puerta del retorno…”
Kitāb al-ʿIlm / Sección I: Abū Bakr al-Aḥnaf b. Qays b. Muʿāwiya dijo: “Todos los sabios estuvieron a punto de ser reyes. Toda dignidad que no se refuerza con conocimiento acaba en humillación”. Sālim b. Abī al-Jaʿd relató: “Mi amo me compró por trescientos dirhams y luego me liberó. Tras ser liberado, me pregunté qué haría y decidí dedicarme al conocimiento. Al cabo de un año, el gobernador de la ciudad vino a visitarme, pero como no estaba disponible, no le permití entrar y se marchó”. Zubayr b. Abī Bakr dijo: “Mi padre me escribía desde Irak y me decía: ‘¡Hijo mío, aprende conocimiento! Si caes en la pobreza, el conocimiento será tu bien más valioso. Si eres rico, el conocimiento será tu belleza y tu adorno’”. Entre los consejos de Luqmān a su hijo se encuentran palabras similares: “¡Oh hijo! Siéntate con los sabios, junta tus rodillas a las suyas, pues así como Allah hace revivir y florecer la tierra con Su misericordia, el conocimiento hace revivir y florecer el qalb (el corazón) del ser humano”. Uno de los filósofos dijo: “Cuando muere un sabio, todos los animales, desde los peces del agua hasta las aves del cielo, guardan luto y lloran por él”. Ibn Najjār narra de Anas que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Incluso los peces del mar piden perdón por los sabios desde el día de su muerte hasta el Día de la Resurrección”.
En verdad, cuando muere un sabio sólo se olvida su rostro, pero nunca se olvida su persona, su nombre siempre se recuerda. Al-Zuhrī dijo: “El conocimiento es masculino (es grande). Sólo los hombres (los grandes) lo aman”. La virtud de aprender conocimiento: Aleyas
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
¿No debería un grupo de cada comunidad dedicarse a comprender bien la religión?
(Corán, at-Tawba/122)
¡Preguntad a la gente del dhikr (el recuerdo de Dios) si no sabéis!
(Corán, an-Naḥl/43)
Hadices
Quien emprende el camino para adquirir conocimiento, Allah le muestra el camino al Paraíso.
Los ángeles, complacidos con el estado del buscador de conocimiento, extienden sus alas bajo sus pies.
Aprender una parte del conocimiento es mejor que realizar cien rakʿas de oración.
34) Abū Dāwūd, Tirmidhī, Ibn Mājah e Ibn Ḥibbān (de Abū Dardāʾ y Abū Hurayra)
35) Aḥmad b. Ḥanbal, Ibn Ḥibbān y al-Ḥākim (de Ṣaffān b. Assāl)
36) Ibn ʿAbd al-Barr (de Abū Dharr)
Kitāb al-ʿIlm / Sección I
Una parte del conocimiento que una persona aprende es mejor para él que el mundo y todo lo que hay en él.
¡Buscad el conocimiento aunque esté en China!
Aprender conocimiento es obligatorio para todo musulmán.
El conocimiento es un tesoro. La llave de este tesoro es la pregunta. No dudéis en preguntar, pues al preguntar sobre el conocimiento, cuatro personas obtienen recompensa: quien pregunta, quien responde, quienes escuchan y quienes aman a los anteriores.
Que el ignorante no se conforme con su ignorancia, ni el sabio oculte su conocimiento guardando silencio.
37) Ibn ʿAbd al-Barr, ʿIlm; Ibn Ḥibbān, Rawḍat al-ʿUqalāʾ (de Ḥasan)
38) Ibn ʿAdī y al-Bayhaqī (de Anas); Ṭabarānī (de Ibn Masʿūd e Ibn ʿAbbās)
39) Ibn ʿAdī, al-Bayhaqī e Ibn ʿAbd al-Barr (de Anas)
40) Abū Nuʿaym, Ḥilya (de ʿAlī)
41) Ṭabarānī (de Ibn Mardawayh)
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: Estar presente en la asamblea de un sabio (donde se enseña conocimiento), ya sea para aprender o escuchar, es más virtuoso que realizar mil rakʿas de oración, visitar a mil enfermos o asistir a mil funerales. Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo esto, los Compañeros le preguntaron: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Estar en la asamblea de un sabio es incluso mejor que recitar el Corán en solitario?” El Profeta respondió: “¿Acaso la recitación del Corán sin conocimiento beneficia a la persona?” Quien muere buscando el conocimiento para revivir la religión del Islam, sólo le separa un grado de los profetas en el Paraíso.
Palabras de los Compañeros y de los Sabios: Ibn ʿAbbās (que Allah esté complacido con él) dijo: “Soporté grandes dificultades al buscar el conocimiento, pero después de obtenerlo, fui ennoblecido”. En verdad, Ibn Abī Mulayka dijo: “Cuando veía a Ibn ʿAbbās, no podía imaginar haber visto ni poder ver a alguien con un rostro más hermoso y una figura más armoniosa. Era tan bello como su noble padre al-ʿAbbās (que Allah esté complacido con él). Cuando hablaba, lo hacía con más claridad y elocuencia que nadie; cuando emitía una fatwa, demostraba ser el más sabio de todos”. Ibn Mubārak dijo: “Me asombra que alguien busque honor en sí mismo, aunque sea poco, sin buscar el conocimiento ni considerarse entre los honorables”. Uno de los filósofos dijo: “No siento tanta lástima por nadie como por quien desea aprender conocimiento y no puede, o por quien podría aprenderlo y no lo hace”. ʿIrāqī dijo que este hadiz no es de Abū Dharr, sino de Ibn ʿUmar.
Ibn al-Jawzī menciona este hadiz en su obra al-Mawḍūʿāt. Abū Nuʿaym, al-Harawī (de Ḥasan); 44) Abū Nuʿaym (de Ibn Masʿūd).