Capítulo del libro Kitabul-İlim/IL
Pero la tarea que corresponde a los eruditos musulmanes es informar a esta persona sobre la obligatoriedad del peregrinaje para cada poseedor de riqueza, de manera sistemática y progresiva. En este asunto, es obligatorio para cada erudito musulmán advertirle sobre ello. Pues este individuo podría inclinarse hacia la piedad y desear cumplir la obligación del peregrinaje con anterioridad. Cuando tenga tal intención, se hará obligatorio para él aprender sobre la naturaleza del peregrinaje. La naturaleza que se hace obligatoria aprender es únicamente la obligatoriedad y la necesidad del peregrinaje. Conocer las prácticas voluntarias no es obligatorio, sino simplemente voluntario; pues conocer las prácticas voluntarias nunca puede ser una obligación universal. Si se le habla sobre la obligatoriedad del peregrinaje, en los libros de fiqh se ha proporcionado la información necesaria sobre si los eruditos son responsables o no.
El conocimiento de otras prácticas religiosas también es progresivo, al igual que el conocimiento del peregrinaje. En cuanto a las prácticas que se deben evitar, según las circunstancias, algunas de ellas son obligatorias de conocer y varían según la persona. Por ejemplo, para una persona muda no es necesario aprender cómo se habla de algo prohibido. Tampoco se puede obligar a una persona ciega a aprender qué cosas están prohibidas de mirar. Para una persona que vive una vida nómada, no es obligatorio conocer los lugares donde se prohíbe la oración. Estas prohibiciones también cambian según las necesidades de la situación actual. Por lo tanto, conocer una prohibición que nunca se puede alcanzar ni presenciar nunca no es obligatorio para la persona.
Por el contrario, se debe prestar atención a la prohibición en la que se encuentra. Por ejemplo, si una persona musulmana lleva un vestido de seda en la espalda o vive en una casa robada o mira a una mujer que no es mahram, es obligatorio informarle a esa persona que todas estas cosas son prohibidas. También es obligatorio enseñarle a esa persona sobre las prohibiciones que no experimenta directamente pero que están cerca de él (como comer y beber). Incluso si vive en una ciudad donde se ha convertido en costumbre beber alcohol y comer carne de cerdo, es obligatorio enseñarle a esa persona que estas cosas son prohibidas, y se debe advertirle. Otros temas que deben enseñarse también deben enseñarse inmediatamente. En cuanto a la fe y las obras del corazón, la obligatoriedad de aprender sobre ellos varía según el estado del corazón.
Si una persona tiene dudas sobre el significado de la profesión de fe, según la opinión de Muhammad y los Hanbalíes, se debe resolver esta duda de la siguiente manera. Pero según Abu Hanifa, el Imam Malik y Abu Yusuf, tienen una opinión contraria, y según ellos, la peregrinación no es permitida para quienes no cumplen los requisitos.
Es obligatorio para una persona aprender sobre Ihya-ul-Ulum-id-Din. Pero si no le llega tal duda al corazón; si muere sin conocer que la palabra de Dios es eterna, que los creyentes verán la belleza de Dios con sus ojos en la vida futura, que Dios no tiene lugar en la creación y que hay otras cuestiones que se deben creer, según el consenso de todos los eruditos, esa persona murió como musulmana. Estas dudas que corrompen la fe y caen en el corazón a veces están en la naturaleza del ser humano. Pero a veces, una persona puede caer en tales dudas por la influencia de la gente de su ciudad. Por lo tanto, si una persona vive en una ciudad donde hay eruditos que se dedican al estudio de la teología y siempre hablan de innovaciones, es necesario que se proteja de esas innovaciones desde el momento en que alcanza la edad de discernimiento.
Si una idea falsa se ha establecido en el corazón, debe sacarla inmediatamente del corazón. Sin embargo, a menudo es muy difícil sacar una idea falsa del corazón. Si esa persona es un comerciante y en su ciudad se practican transacciones basadas en intereses, es obligatorio que aprenda muy bien cómo protegerse del interés. Este examen que hemos realizado sobre el conocimiento obligatorio universal expresa la verdad, pues el significado del conocimiento obligatorio universal es conocer la naturaleza de la acción obligatoria. Por lo tanto, una persona que conoce el conocimiento obligatorio y sabe cuándo es obligatorio, también conoce el conocimiento obligatorio universal.
Es correcto que los sufíes digan que el conocimiento obligatorio universal es conocer la sugestión del enemigo (el diablo) y distinguir la inspiración del ángel. Sin embargo, esta afirmación no es válida para todos los miembros de la comunidad. Este nivel es solo una condición para las personas que se han dedicado a este camino. A menudo, las personas no pueden librarse de la vanidad y el envidia, que llevan a la destrucción, por lo tanto, es obligatorio para una persona conocer suficientemente estos temas que llevan a la destrucción. ¿Cómo no sería obligatorio para un musulmán conocer estos temas? Pues el Profeta dijo:
Capítulo del libro Kitabul-İlim/IL
La destrucción de los seres humanos ocurre por tres cosas: la avaricia a la que se somete, el deseo que se sigue, y el amor propio. Es muy difícil para las personas librarse de estas tres causas de destrucción. Los estados del corazón, el orgullo, la arrogancia y otras fealdades mencionados anteriormente están relacionados con estas tres causas de destrucción. Sacar estas cosas del corazón es obligatorio universal. Solo se puede sacar estas cosas del corazón si se conocen sus estados y se cumplen sus causas. Si no se conocen las causas y los efectos, no es posible hacerlo, por lo tanto, es necesario conocer siempre las causas y los efectos. Lamentablemente, la mayoría de la gente ha dejado de lado estas obligaciones universales, ya que se han ocupado de cosas inútiles.
Después de la fe, a un musulmán se le debe enseñar la creencia en el paraíso, el infierno, la resurrección y la vida después de la muerte. Porque quien no cree en estas cosas no ha completado la profesión de fe. Además, después de confirmar que el Profeta Muhammad es un profeta, es necesario conocer lo que ha anunciado, pues esto es conocer que el paraíso pertenece a quien obedece a Dios y a Su mensajero, y el infierno pertenece a quien se rebela. Si reflexionamos sobre lo que hemos dicho, no queda duda de que el camino correcto es este, y se conoce muy bien que cada alma que se deja llevar por las corrientes del día y la noche no está lejos de los nuevos acontecimientos que surgen en sus actos de adoración y transacciones. Se le deben presentar nuevas obligaciones y debe preguntar y aprender sobre cada nuevo acontecimiento que aparezca.
Debe preguntar y aprender sobre los acontecimientos que pueden ocurrir y actuar con prontitud en este asunto. Según el hadiz: “El conocimiento es obligatorio para todos los musulmanes, hombres y mujeres”, se entiende que se refiere al conocimiento del acto obligatorio que se debe realizar. Por lo tanto, este conocimiento es el que se menciona en el hadiz de Beyhaki, Şuab’il-îman; Bezzar y Taberânî, (Enes desde)
Se ha aclarado que el aprendizaje de Ihya-ul-Ulum-id-Din tiene una cualidad progresiva y que su obligatoriedad depende del tiempo. Es necesario dividir los conocimientos según sus características para poder comprender claramente cuáles son obligatorios y cuáles no. Es una condición necesaria para llegar a una conclusión correcta dividir los conocimientos según sus características. En esencia, los conocimientos se dividen en dos categorías: los conocimientos religiosos (sher‘î) y los no religiosos (no sher‘î). Los conocimientos religiosos se refieren al conocimiento que los profetas han traído, que no se puede obtener mediante la razón, como la ciencia matemática, ni mediante la experiencia, como la ciencia médica, ni mediante el oído, como el conocimiento del idioma. Los conocimientos no religiosos se dividen en tres categorías: los conocimientos elogiables, los despreciables y los permitidos.
Los conocimientos elogiables son aquellos que mejoran los asuntos del mundo, como la medicina y la ciencia matemática. Estos conocimientos se dividen en dos partes: los que son obligatorios universalmente y los que tienen mérito al aprenderlos. La parte obligatoria universalmente incluye conocimientos necesarios para mejorar los asuntos del mundo, como la ciencia médica necesaria para mantener la salud del cuerpo, o la ciencia matemática necesaria para asuntos como relaciones comerciales, testamentos y herencias. Si en un país no hay personas que conozcan estos conocimientos, todo el pueblo de ese país se considera pecador. Sin embargo, si en una ciudad hay al menos una persona que conoce estos conocimientos, la obligación de aprender cae sobre los demás.
No se debe sorprender si decimos que la ciencia de la medicina y la matemática son obligatorias universalmente, ya que, al igual que estas dos ciencias, la agricultura, la artesanía, la política, la medicina y la artesanía también son obligatorias universalmente. Si en los países islámicos no hay médicos que puedan tratar a las personas, los musulmanes perecerán, y serán responsables por haberlos llevado a la desgracia. Porque Dios, quien envía el problema, también envía su solución, y ha dado a los seres humanos la capacidad de encontrar esa solución. Por lo tanto, en los países islámicos, debe haber suficientes personas que conozcan adecuadamente estas ciencias.
Capítulo II del libro Kitabul-İlim
Debe haber. No aprender esto deja a los musulmanes en la desgracia, y tal acción nunca es correcta. En cuanto a los conocimientos que no son obligatorios, pero tienen mérito al aprenderlos, estos se refieren a profundizar en los conocimientos mencionados anteriormente, ocuparse de detalles finos y delicados que no son esenciales. (De hecho, tener conocimiento profundo en estas ciencias beneficia enormemente a los musulmanes, por lo que se valora mucho a los eruditos que se especializan en estas áreas). En cuanto a los conocimientos despreciables, se refieren a habilidades como la magia, los encantamientos, la hipnosis, la velocidad de la mano y la pintura de los ojos. En cuanto a los conocimientos permitidos, se refieren a ciencias que narran la historia de las naciones a través de poemas y relatan eventos históricos. En cuanto a los conocimientos religiosos (sher‘î) que estamos tratando de explicar, todos son aceptables.
Pero a veces se cree que pertenecen a los conocimientos religiosos, pero en realidad no tienen relación con ellos, y son conocimientos despreciables. Los conocimientos aceptables se dividen en cuatro categorías: principios, ramas, preliminares y complementos. Primera parte (Principios) a) El libro b) La sunna c) El consenso de la comunidad d) Las palabras de los compañeros (asará). El consenso de la comunidad es fundamental, ya que se basa en la sunna. Por lo tanto, el consenso de la comunidad es una prueba de tercer grado. Las palabras de los compañeros también se basan en la sunna, ya que los compañeros vieron al Profeta Muhammad directamente y, por lo tanto, comprendieron mejor las circunstancias que otros. A menudo, las expresiones no pueden expresar completamente las verdades que quieren transmitir las circunstancias.
Por lo tanto, los eruditos consideran que seguir las medidas mencionadas en las palabras y acciones de los compañeros y no alejarse de ellas es una base fundamental del islam, debido a-
La ciencia de Ihya-ul-Ulum-id-Din arde. Por supuesto, también tiene condiciones específicas. Sin embargo, mencionar estas condiciones aquí no es apropiado. Segunda parte (Ramas) Las ramas se derivan de los principios mencionados anteriormente. Sin embargo, estos son temas obtenidos mediante la mente aguda, no mediante palabras. La comprensión de estas sutiles ideas es tan amplia que puede dar lugar a significados distintos de los significados expresados por las palabras pronunciadas. Por ejemplo, del hadiz del Profeta: “Un juez no puede dictar sentencia cuando está enojado”, se concluye que un juez tampoco puede dictar sentencia cuando está en una situación de necesidad, enfermo o hambriento. Las ramas se dividen en dos partes: 1. Ciencias relacionadas con asuntos del mundo: Estas son tratadas en los libros de fiqh, y quienes se ocupan de estos asuntos son los eruditos.
Los eruditos son eruditos del mundo. (Son personas que conocen y resuelven asuntos del mundo). Ciencias relacionadas con asuntos del más allá: Estas son ciencias que informan sobre la fealdad y la belleza de la ética y los estados del corazón. Estas ciencias informan sobre los estados aceptables o no aceptables ante Dios. De hecho, el último capítulo de este libro aclarará este tema. El efecto de las prácticas religiosas y las costumbres sobre los individuos también se explica en este capítulo. Tercera parte (Preliminares) Estas son ciencias como la gramática y la sintaxis que ayudan a expresar una idea o pensamiento. Porque las ciencias de gramática y sintaxis son las herramientas más necesarias para conocer el libro de Dios y la sunna del Profeta. Las ciencias de gramática y sintaxis no pertenecen al grupo de ciencias religiosas.
No obstante, conocer estas dos ciencias y tener autoridad en ellas es una gran necesidad para conocer y aprender bien las ciencias religiosas. Porque el libro de Dios fue revelado en árabe. Por lo tanto, solo quienes conocen completamente el idioma árabe pueden comprender el islam. Por esta razón, conocer el idioma del idioma en el que se reveló la ley divina es la causa principal de conocer la ley divina.) Buharı, Müslim, (Hz. Ebu Bekir desde)
Capítulo II del libro Kitabul-İlim
Una de estas herramientas es también el conocimiento de la escritura, pero no es tan necesario conocer la escritura; pues el Profeta era analfabeto y no sabía escribir. Si una persona puede memorizar todo lo que escucha, no es necesario que sepa escribir. Sin embargo, para quienes carecen de esta cualidad, conocer la escritura a menudo es necesario y obligatorio. Cuarta parte (Complementos) Este es un estado que ocurre en la ciencia del Corán. Porque la ciencia del Corán se divide en relación con las palabras: el conocimiento de los sonidos de las letras, el aprendizaje de la recitación correcta (tajwid) y el conocimiento de la interpretación (tafsir) relacionado con el significado, que se obtiene mediante la escucha y se transmite a otros. Porque la ciencia de la gramática no es suficiente para la ciencia del tafsir.
También, la ciencia del Corán se divide en relación con las leyes del Corán: como la distinción entre lo que es aconsejable y lo que es prohibido, lo que es obligatorio y lo que es suficiente, lo que es abrogado y lo que es explícito, y cómo se pueden usar ciertas aleyas con otras. A esto se le llama la ciencia de los principios del fiqh. Esta ciencia también incluye la sunna. En cuanto a los elementos complementarios de las narraciones transmitidas por los compañeros, se refiere a conocer a quienes transmitieron las narraciones, sus nombres, sus linajes y las características de los compañeros. Conocer las características personales de los narradores para distinguir entre los justos, confiables y débiles, y conocer las edades para distinguir entre los hadices musnad y los hadices mursal, son informaciónes. Por lo tanto, todas estas cosas se denominan conjuntamente ciencias religiosas, y todas ellas son ciencias aceptables y permitidas.
Incluso todas estas ciencias pertenecen a las ciencias obligatorias universalmente. Si se me pregunta por qué he mostrado la ciencia del fiqh como una ciencia del mundo, respondería así: I Dios Altísimo (c.c) creó a Hz. Adem de la tierra, su descendencia de la arcilla y una gota de agua derramada. Los llevó del vientre de los hombres al vientre de las mujeres. De los vientres de las mujeres al mundo, del mundo al sepulcro, de allí al lugar del cálculo, de allí al paraíso o al infierno 70) Ibn Merduveyh (Abdullah b. Ömer desde); Ibn Hibban, Dârekutnî, Hâkim y Beyhakî, (Ibn Mes desde); Buharî, (Berâ b. Azib desde)
Ihya-ul-Ulum-id-Din lo enviará a donde sea. Por lo tanto, la vida de una persona comienza y termina en estos períodos. Dios Altísimo creó el mundo como un lugar para garantizar el sustento del más allá, para que el ser humano pueda obtener su sustento. Por lo tanto, si el ser humano obtiene este sustento dentro del círculo de la justicia, no habrá hostilidad entre ellos. De esta manera, tampoco será necesario la presencia de eruditos, pues en un lugar donde no hay hostilidad ni lucha, no hay trabajo para un erudito. Sin embargo, el ser humano está atado a sus deseos. Por esta razón, es inevitable que surjan ciertas hostilidades entre las personas. Por lo tanto, es necesario una autoridad que resuelva estas hostilidades. Los que tienen autoridad en el gobierno también necesitan leyes para gobernar a la sociedad.
El erudito es la persona que conoce las leyes relacionadas con este gobierno. Solo mediante la mediación y el apoyo de esta persona es posible reconciliar a las personas que se han enemistado por el deseo. Por lo tanto, el erudito es el maestro del sultán y el medio más importante para transmitir la política del sultán a la gente. La persona que puede hacer leyes para la gente y someterlos a la ley es el erudito. El propósito de regular la política del sultán es organizar la vida del pueblo en el mundo, ajustar sus situaciones y evitar que vivan una vida desordenada y sin control. Juro que tanto más relacionada está la ciencia del fiqh con el mundo, tanto más relacionada está con la religión. Sin embargo, su relación con la religión se lleva a cabo a través del mundo, pues el mundo es el campo del más allá.
La religión solo se completa con el mundo. El sultánato y la religión son hermanos gemelos. La religión es el elemento esencial, y el sultán es su guardián. Todo el mundo sabe que algo que carece de un fundamento y una base está condenado a caer. Un bien que no tiene un guardián está condenado a ser robado. Solo es posible gobernar y gobernar a la gente con la presencia de un sultán. El sultán también depende de los eruditos para poder gobernar, pues gobierna mediante las leyes que ellos establecen. Si gobernar al sultán y al pueblo no es el primer atributo de la ciencia religiosa, sino solo un complemento y un ayudante, entonces conocer la política que lleva a cabo el sultán es lo mismo. Todo el mundo sabe que la peregrinación solo se completa cuando se está seguro de que no hay criminales.
Pero la peregrinación es una cosa, y viajar en el camino de la peregrinación es otra. La seguridad en el camino de la peregrinación, que completa la peregrinación, es otra cosa, y conocer sus leyes y su conocimiento es otra.
Capítulo del libro Kitabul-İlim/IL
En resumen, la ciencia del fiqh no es otra cosa que conocer los caminos de la protección y la política. La prueba de esto es el siguiente hadiz: Solo tres personas pueden emitir un veredicto a la gente: el gobernante, un funcionario subordinado al gobernante, o una persona que se considera obligada a realizar esta tarea por su propia confianza en su conocimiento. El gobernante que emite un veredicto es la persona que preside el estado. Porque en la época de los bienaventurados, los líderes del estado eran también personas que tenían autoridad para emitir veredictos. Los funcionarios que se encargan de los asuntos del gobierno son los representantes del líder del estado. La tercera persona es aquella que no está incluida ni en el gobernante ni en el funcionario, y esta persona realiza esta tarea voluntariamente sin necesidad. Los compañeros evitaban emitir veredictos. Incluso si alguien hacía una pregunta, respondían enviando a la persona que hacía la pregunta a otro compañero.
Todos actuaban así para evitar emitir veredictos. Pero cuando se les preguntaba sobre el Corán o sobre el más allá, respondían sin vacilar ni cansarse. En algunas versiones de este hadiz, en lugar de la palabra “mükellef” (quien se considera obligado a realizar esta tarea por su propia confianza en su conocimiento), se usa la palabra “mürâi” (quien se dirige a emitir veredictos por motivos de vanidad, pero no hay necesidad de su veredicto). De hecho, la persona que se muestra voluntariamente como alguien que emite veredictos pone en peligro su piedad, pues estas personas actúan así para obtener rango y riqueza. Porque si no tuvieran tal intención, evitarían tal peligro. Aunque se puede considerar que la ciencia del fiqh es una ciencia del mundo en cuanto se ocupa de conflictos, responsabilidades, castigos y actos de daño, también se puede considerar que, en cuanto a su parte relacionada con las prácticas religiosas como la oración y el ayuno, o a su parte que describe la prohibición y la permitencia, es igual a 71) Ibn Mâce (Amr b.
Shuayb desde)