Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Aprended cuanto podáis, pero mientras no actuéis conforme a lo aprendido, Allah no os otorgará ningún beneficio con lo que habéis aprendido. Jesús (ʿalayhi s-salām) dijo: “La situación de quien aprende pero no actúa según lo aprendido es como la de una mujer adúltera que comete adulterio en secreto y, cuando se descubre que está embarazada, queda en evidencia. Así como la mujer adúltera, quien no actúa según su conocimiento será avergonzado por Allah, el Altísimo, el Día de la Resurrección ante todos los presentes en la asamblea.” Muʿādh (raḍiya Allāhu ʿanhu) dijo: “Buscad refugio en Allah del error del sabio, porque, debido a su prestigio entre los musulmanes, parte de la gente puede seguir su extravío.” ʿUmar (raḍiya Allāhu ʿanhu) dijo: “Cuando un sabio cae en error, parte del pueblo se ve arrastrado con él al mismo error.”
De nuevo, ʿUmar dijo: “Hay tres cosas que sacuden el orden de este mundo: una de ellas es que el sabio caiga en el error.” Ibn Masʿūd (raḍiya Allāhu ʿanhu) dijo: “Llegará un tiempo sobre la gente en que lo dulce de los corazones se volverá amargo. Ni el sabio se beneficiará de su ciencia ni el estudiante de su aprendizaje. En ese tiempo, los corazones de los sabios serán como tierras áridas y salinas: llueve sobre ellas, pero la lluvia no les aprovecha. Esto ocurre cuando los corazones de los sabios se inclinan hacia el mundo y prefieren la vida mundanal a la del más allá. Entonces, Allah arranca de sus corazones las fuentes de la sabiduría y apaga las antorchas de la hudā (la guía) que ardían en ellos.
Cuando os encontréis con los sabios de ese tiempo, los veréis temerosos de Allah con la lengua, pero sus deficiencias en las acciones serán evidentes. Entonces, las lenguas serán ricas y los corazones, pobres. Juro por Allah, fuera de Quien no hay otra divinidad verdadera, que la única causa de este terrible panorama es que los maestros no enseñan por buscar únicamente la complacencia de Allah y los estudiantes no aprenden por Allah.” (Ibn ʿAbd al-Barr, Ilm, [de Muʿādh, Ibn ʿUmar y Anas] 217) Las tres cosas a las que se refiere ʿUmar se mencionan en un hadiz transmitido de Muʿādh: 1. Que el sabio caiga en pecado, 2. La disputa de un hipócrita que conoce el Corán... Un mundo que abre de par en par sus puertas al ser humano…
Kitāb al-ʿIlm/VI. Sección
En la Torá y el Evangelio se establece: “No busquéis lo que no sabéis hasta que no actuéis conforme a lo que sabéis.” Hudhayfa (raḍiya Allāhu ʿanhu) dijo: “Vivís en un tiempo en el que si abandonáis una décima parte de lo que sabéis, pereceréis. Pero llegará un tiempo en el que si una persona pone en práctica una décima parte de lo que sabe, se salvará. La razón de esto es que en ese tiempo abundarán los negligentes.” El ejemplo del sabio es como el del juez. Sobre los jueces, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Los jueces se dividen en tres categorías: 1. El juez que, sabiendo, juzga con justicia; tal juez irá al Paraíso. 2. El juez que, sepa o no, juzga con injusticia; tal juez irá al Infierno.
3. El juez que juzga con leyes ajenas a las de Allah; este también es de la gente del Infierno. Kaʿb al-Aḥbār dijo219: “En el final de los tiempos habrá sabios que enfrían a la gente respecto al mundo, pero ellos mismos se aferran a él con todas sus fuerzas; asustan al pueblo con el castigo de Allah, pero ellos no temen; prohíben acudir a los gobernantes, pero ellos desgastan el umbral de sus puertas; prefieren el mundo al más allá; hablan con los ricos y se alejan de los pobres; como un marido celoso de su esposa, celan su ciencia de los demás, y si uno de sus oyentes acude a otro predicador, se enfadan. Estos son los arrogantes y enemigos de Allah.” Nuestro Maestro dijo: “El shayṭān os engaña muchas veces con la ciencia.” Cuando le preguntaron: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cómo nos engaña?”
El Profeta respondió: “Aprended ciencia, pero no actuéis con ella hasta que la hayáis aprendido bien.”218 (Sunan, de Buraida) Kaʿb b. Māniʿ, de la tribu Himyar, conocido como al-Aḥbār, con el sobrenombre de Abū Isḥāq, falleció en los últimos años del califato de ʿUthmān.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn — Así, aparentando animaros al conocimiento, os aparta de la acción diciendo: “Aprended ciencia, pero no actuéis con ella.” Hasta que finalmente la muerte os sorprende sin obras. Sarrī as-Saqaṭī dijo: “Alguien que se esforzaba intensamente por adquirir ciencia exterior, de repente se retiró a su rincón y se dedicó a la acción. Cuando le pregunté la razón, respondió: ‘Vi en sueños a un hombre que me decía: “¡Que Allah te pierda! ¿Hasta cuándo vas a desperdiciar la ciencia?” Ante esto, respondí que no la desperdiciaba, sino que me esforzaba mucho por memorizarla. Entonces me contestó: “Conservar la ciencia significa actuar con ella.”’
Después de este sueño, dejé de buscar ciencia y me dediqué a la acción.” Ibn Masʿūd dijo: “La ciencia es temor; de lo contrario, no es más que conocer muchas narraciones vacías.” Ḥasan al-Baṣrī dijo: “Aprended cuanto queráis, pero juro por Allah que si no actuáis con ese conocimiento, Allah nunca os recompensará. El objetivo de los necios es solo transmitir la ciencia; el de los sabios es cumplir con ella.” Mālik dijo: “Adquirir ciencia es algo muy hermoso. Difundirla es aún más hermoso. Pero, con buena intención, revisa las acciones que te acompañan desde la mañana hasta la noche y no prefieras nada a ellas.”
Ibn Masʿūd dijo: “El Corán fue revelado como guía para la vida. Pero vosotros consideráis que basta con recitarlo. Vendrá un pueblo después de vosotros que recitará el Corán rectamente, como una lanza, cuidando solo la pronunciación de las letras. Pero no penséis que son los mejores entre vosotros. Porque quien no actúa según lo que sabe es como el enfermo que enumera los nombres de los medicamentos y describe sus propiedades, pero no los toma; o como el hambriento que enumera los manjares pero no los prueba.” Leamos juntos la siguiente aleya (āya) que expresa este significado: “¡Ay de vosotros por atribuir a Allah cualidades (impropias)!” (Sura al-Anbiyāʾ, 21:18)220 (al-Jāmiʿ, de Anas, con cadena débil)
Kitāb al-ʿIlm/VI. Sección
En un hadiz se dice:
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Parte de lo que temo para mi comunidad es el desvío del sabio
y la disputa del hipócrita sobre el Corán.221
Una de las características que distingue al sabio del más allá del sabio mundano es dedicarse al conocimiento que conduce a las acciones que benefician en la otra vida, y alejarse de las ciencias que solo fomentan la disputa y el debate estéril.
La situación del sabio que se aparta de las ciencias que animan a la acción y se ocupa de la disputa es como la de un enfermo aquejado de muchas dolencias que, en un momento de apuro, encuentra a un médico hábil, pero en vez de dejarse tratar, se pone a preguntar por la composición de los medicamentos y se enreda en cuestiones difíciles de la medicina, descuidando los asuntos vitales que le afectan. ¿No es esto el colmo de la necedad?
Se narra que una persona entró en presencia del Profeta y le preguntó:
— ¡Oh Mensajero de Allah! Enséñame los aspectos más extraños de la ciencia.
— ¿Qué has hecho con la base de la ciencia?
— ¿Cuál es la base de la ciencia?
— ¿Has conocido al Profeta?
— Sí.
— ¿Qué has hecho respecto a Allah?
— He hecho lo que Allah ha ordenado.
— ¿Has conocido la muerte?
— Sí.
— Entonces, ¿qué has preparado para la muerte?
— ¡Lo que Allah quiera!
221 Ṭabarānī (de Abū Dardāʾ); Ibn Ḥibbān (de ʿImrān b. Ḥuṣayn)
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn — Entonces, ve y cumple bien con eso, y luego ven para que te enseñemos los aspectos más extraños de la ciencia. Los viajeros del conocimiento deben ser como el discípulo Ḥātim al-Aṣamm, alumno de Shaqīq al-Balḥī. Un día Shaqīq preguntó a su discípulo Ḥātim:
— ¿Cuánto tiempo llevas asistiendo a mis clases?
— Treinta y tres años…
— Entonces, dime, ¿qué has aprendido de mí en todo este tiempo?
— He aprendido de usted ocho asuntos, maestro.
— Innā lillāh wa innā ilayhi rājiʿūn. ¿He pasado mi vida contigo y solo has aprendido ocho cosas de mí?
— Maestro, no me gusta mentir; no he aprendido más que esos ocho asuntos.
— Entonces, cuéntame cuáles son esos ocho asuntos que has aprendido de mí.
— Observé a las criaturas y vi que cada una tenía un amigo, pero todos esos amigos solo los acompañaban hasta la tumba y luego los dejaban. Al ver esto, tomé como amigos a las buenas obras para que no me abandonen en la tumba y me acompañen.
— ¡Muy bien dicho! ¿Cuál es el segundo?
— Consideré la aleya de Allah, el Altísimo: “Pero quien tema la posición de su Señor y refrene a su nafs (el ego / alma inferior) de las pasiones, su morada será, sin duda, el Paraíso” (Sura an-Nāziʿāt, 79:40-41), y comprendí que la verdad está solo en la palabra de Allah. Por eso, con todas mis fuerzas, me esforcé en apartar mi nafs de los deseos y en establecerme firmemente en la adoración a Allah.
El tercer asunto que aprendí: Observé de nuevo a las criaturas y vi que cada uno consideraba valioso algún objeto que poseía y eso le elevaba. Reflexioné sobre la palabra de Allah, el Altísimo: “Lo que tenéis se acaba, pero lo que está junto a Allah es duradero” (Sura an-Naḥl, 16:96). Por eso, todo lo que obtenía y consideraba valioso para mi nafs, lo enviaba a Allah (lo distribuía buscando Su complacencia). El cuarto asunto: Observé a las criaturas y vi que todos se inclinaban hacia la riqueza, el comercio, el prestigio y la fama. Reflexioné sobre el significado de todo esto y llegué a la conclusión de que eran cosas vanas. Luego consideré la aleya: “El más noble de vosotros ante Allah es el que más taqwa (la conciencia de Dios) tiene” (Sura al-Ḥujurāt, 49:13). Tras ver esta aleya, me aferré a la taqwa y busqué ser noble ante Allah. El quinto asunto: Observé a las criaturas y vi que se atacan, se critican y se maldicen unos a otros.
Vi que la causa de todo esto era la envidia. Luego presté atención a la siguiente aleya de Allah, el Altísimo: “¿Acaso son ellos quienes reparten la misericordia de tu Señor? Nosotros hemos distribuido entre ellos su sustento en la vida mundanal” (Sura az-Zuḫruf, 43:32). Aferrándome al significado de esta aleya, me alejé intensamente de la envidia, porque creí firmemente que la distribución del sustento la realiza Allah, el Altísimo. Así, preferí evitar a la gente y me protegí de su enemistad. El sexto asunto: Observé a la gente y vi que todos se atacan y pelean entre sí. Al ver esto, reflexioné sobre la aleya: “Ciertamente, el shayṭān es para vosotros un enemigo declarado; tomadlo, pues, como enemigo” (Sura Fāṭir, 35:6). Solo tomé como enemigo a nuestro enemigo eterno, el shayṭān, y tomé las máximas precauciones para vengarme de él.
Pues Allah da testimonio de que él es mi enemigo. Por tanto, consideré que era mi deber no enemistarme con nadie más. El séptimo asunto: Observé a las criaturas y vi que todos se humillan corriendo tras un pedazo de pan. Para obtenerlo, cometen actos ilícitos. Al ver esto, reflexioné sobre la aleya: “No hay criatura que camine sobre la tierra cuyo sustento no dependa de Allah” (Sura Hūd, 11:6). Comprendí que yo también soy una de esas criaturas cuyo sustento depende de Allah. Por ello, me dediqué a cumplir con mi deber hacia Allah y dejé mi sustento en manos de Su misericordia.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn El octavo asunto: Observé que cada persona se apoya en algún ser creado como él: unos en sus campos, otros en su comercio, otros en su fuerza física y otros en su arte… Entonces me aferré a la aleya de Allah: “Quien confía en Allah, Él le basta; ciertamente, Allah cumple Su designio” (Sura at-Ṭalāq, 65:3). Así, solo confié en Allah y dije: Él me basta. Entonces Shaqīq dijo: “¡Oh Ḥātim! Que Allah te conceda el éxito. He estudiado las ciencias de la Torá, el Evangelio, los Salmos y el Furqān (el Corán), y todas las formas de piedad y bien que he visto no son sino lo que has enumerado. Todo bien se basa en estos ocho fundamentos.
Quien actúe según estos ocho asuntos, actúa conforme a los cuatro libros que Allah envió a Sus profetas.” Solo los sabios del más allá se esfuerzan por aprender esta rama del conocimiento. Los sabios mundanos, en cambio, buscan la ciencia que les da rango y riqueza, y descuidan por completo las ciencias que Allah encomendó a Sus profetas. Daḥḥāk b. Muzāhim223 dijo: “Alcancé a los sabios piadosos (salaf). Aprendían unos de otros la ciencia de la taqwa. Pero veo que los sabios de hoy solo aprenden unos de otros la ciencia del kalām (teología especulativa).” Una de las señales de los sabios del más allá es no caer en la ostentación ni el derroche en vivienda, mobiliario, ropa, comida y bebida.
En estos asuntos, debe asemejarse a los sabios piadosos (salaf). Debe contentarse con lo mínimo. Debe saber que, cuanto más se inclina hacia lo poco, más se acerca a Allah. Solo actuando así puede creer que pertenece al grupo de los sabios del más allá. Una historia transmitida de Abū ʿAbd Allāh al-Ḥawwās, uno de los discípulos de Ḥātim al-Aṣamm, también señala esta cualidad. Abū ʿAbd Allāh relata: “Entramos con Ḥātim en la ciudad de Rayy, en Jorasán. Nos acompañaban trescientas veinte personas más. No llevaban ni túnicas de lana ni bolsas para guardar provisiones. Viajaban con Ḥātim para hacer la peregrinación. En esa ciudad fuimos hospedados por un comerciante de espíritu derviche, amigo de los pobres, que nos acogió esa noche. Por la mañana, dijo a Ḥātim: ‘En nuestra ciudad hay un faqīh enfermo; voy a visitarlo, ¿queréis decirme algo?’ — Visitar a un enfermo es una gran virtud; y más aún mirar el rostro de un faqīh es un acto de adoración. Por eso, iré contigo a la visita. El faqīh enfermo, Muḥammad b. Muqātil, era también el juez de la ciudad de Rayy. Cuando llegamos a su casa, nos encontramos con una mansión hermosa y elevada.”
Ḥātim reflexionó un momento y luego preguntó: “¿De verdad esta casa pertenece a un faqīh?” En ese momento se abrió la puerta y nos permitieron entrar. Al entrar, vimos salones amplios, objetos muy valiosos y cortinas ricas acordes con todo ese lujo. Al ver esto, la actitud pensativa de Ḥātim se hizo aún más marcada. Luego entramos en la habitación donde yacía el enfermo. Lo primero que llamó la atención fue que la habitación estaba decorada con alfombras muy valiosas y suaves. El enfermo yacía en una cama cómoda y tenía un sirviente abanicándole la cabeza. El comerciante visitante se sentó junto al enfermo.
Ḥātim permaneció de pie. Cuando el enfermo abrió los ojos y vio a Ḥātim de pie, le indicó que se sentara. Ḥātim respondió: “No me sentaré.”
— ¿Necesitas algo?
— Sí.
— ¿Qué necesitas?
— Quiero preguntarte algo.
El enfermo dijo:
— Dímelo.
— Primero, siéntate erguido en tu cama y luego te haré la pregunta.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
Entonces el enfermo se incorporó en la cama.
Ḥātim comenzó a preguntar:
— ¿De quién aprendiste tu ciencia?
— De muchos sabios de confianza.
— ¿De quién aprendieron ellos?
— De los Compañeros (ṣaḥāba) del Mensajero de Allah.
— ¿De quién aprendieron los Compañeros?
— Del Mensajero de Allah.
— ¿De quién aprendió el Mensajero de Allah?
— De Yibrīl (Gabriel), y Yibrīl de Allah.
— Entonces, dime: ¿Hay en la ciencia que Yibrīl aprendió de Allah, el Mensajero de Yibrīl, los Compañeros del Mensajero y tus maestros de los Compañeros, alguna información que indique que quien posee una casa lujosa como la tuya tiene un alto rango ante Allah?
— ¡No!
— Entonces, ¿de dónde aprendiste a sumergirte en esta vida ostentosa? Más aún, ¿qué te dijeron tus maestros al respecto?
— Lo que aprendí de ellos fue esto: para ser un siervo aceptado ante Allah, hay que orientarse hacia el más allá, evitar adorar el mundo y amar a los pobres, aspirar al más allá y no apegarse al mundo.
— Entonces, ¿a quién sigues en esto? ¿Al Profeta, a los Compañeros, a los justos? ¿O a Nimrod y Faraón, que fueron los primeros en construir casas de ladrillo y piedra y vivir en ellas? ¡Oh, sabios corruptos! Los sabios que se aferran al mundo como vosotros son un pésimo ejemplo para la gente. Al veros, la gente dice: “Si el sabio actúa así, entonces no debe haber pecado en ello; yo no soy mejor ni más virtuoso que él”, y os siguen.
Sin decir nada más, se marchó de allí. Tras este incidente, la enfermedad de Ibn Muqātil se agravó.
La gente que oyó lo sucedido entre Ḥātim e Ibn Muqātil empezó a visitar a Ḥātim. Entre ellos, algunos de Kazvín…