Kitāb al-ʿIlm / Capítulo V
El dedicarse en exceso a las profesiones que organizan y mantienen la subsistencia relaja el esfuerzo en ellas y embota la vida de los sentidos superiores. El maestro debe actuar conforme a su conocimiento, es decir, debe vivir lo que sabe. Porque el conocimiento que posee una persona solo puede ser reconocido por quienes tienen discernimiento. El conocimiento no es una posesión visible ni tangible. En cambio, la acción es algo observable, por lo que es lo que la gente valora. Por tanto, las personas deben fijarse no en el conocimiento de un sabio, sino en su acción. Por ello, un sabio que no actúa conforme a su conocimiento no aporta beneficio ni a sí mismo ni a quienes le rodean. Qué ridículo es que una persona prohíba a los demás lo que ella misma hace. Por eso, es tan letal como el veneno.
La gente nunca toma en serio a tal persona y, de hecho, se burla de quien contradice con sus actos lo que dice. Los oyentes siempre sospechan de quienes dicen tales palabras. Incluso quienes escuchan a un sabio decir algo que él mismo no practica, suelen hacer cosas peores que sus actos. Porque, con su escaso entendimiento, se consuelan pensando: “Si esto no fuera agradable, ¿acaso lo haría un sabio?”. La relación entre un maestro que guía y el alumno guiado es como la del molde y el barro, o la sombra y el árbol. El barro vertido en un molde sin ornamento no puede tener ornamento. Y la sombra de un árbol torcido nunca puede ser recta…
¡Qué bien lo expresó el poeta!: “No prohíbas a otros lo que tú mismo haces; ¡no hay mayor humillación para ti que actuar así!”. Allah Altísimo dice: “¿Acaso ordenáis a la gente la virtud y os olvidáis de vosotros mismos, mientras leéis el Libro?” (sura al-Baqara, 2:44). Por eso, el castigo dado al sabio es mucho mayor que el del ignorante. Porque cuando un sabio se desvía, una gran masa de la humanidad puede caer en el extravío siguiéndolo, considerando correctas sus palabras y acciones.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
¡Y pueden actuar conforme a ellas! Por eso, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“A quien inicia una mala costumbre, se le anotará el pecado de esa costumbre y, además, el pecado de quienes la sigan.”187
ʿAlī (que Allah esté complacido con él) dijo: “Dos tipos de personas han quebrado mi espalda: el sabio que no actúa conforme a su conocimiento y el ignorante que se entrega a la adoración. Porque el ignorante engaña al pueblo con su adoración, y el sabio, con su falta de ella”.
¡Qué gran verdad!
187) Este hadiz ya fue citado anteriormente.
SEXTO CAPÍTULO Los peligros del conocimiento, señales de los buenos y malos sabios Al principio de nuestro libro mencionamos los aleyas (āya) y hadices sobre el conocimiento y los sabios. Existen amenazas terribles acerca de los malos sabios. Todas estas narraciones anuncian el severo castigo que sufrirán los malos sabios en el Día del Juicio y que serán quienes más sufran. Por ello, una de las tareas de los musulmanes es aprender bien las señales que distinguen al mal sabio del buen sabio. Cuando decimos “sabios mundanos”, nos referimos a quienes se sumergen en los placeres mundanos y buscan el conocimiento solo para alcanzar rangos terrenales. Así, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo sobre los malos sabios:
“El castigo más severo en el Día del Juicio será para aquellos sabios a quienes Allah no concedió beneficio de su conocimiento.”
“Quien no actúa conforme a lo que sabe, no es un sabio.”188 (Este hadiz ya fue citado antes.) Ibn Ḥibbān, Rawḍat al-ʿUqalāʾ
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
El conocimiento es de dos tipos: a) el que se expresa con la lengua, que es una prueba de Allah sobre Sus criaturas; b) el que reside en el qalb (el corazón), que es el que realmente beneficia a la persona.190
En los últimos tiempos habrá adoradores ignorantes y sabios pecadores.191
“No os engriais ante los sabios, ni aprendáis el conocimiento para disputar con los necios o para ganar la admiración de la gente. Quien lo haga, estará en el fuego.”192
“Quien envidie el conocimiento que posee otro, Allah le pondrá un freno de fuego.”
“Temo para vosotros más a los líderes que extravían que al mismo Dajjal.”193 Cuando los Compañeros (ṣaḥāba) preguntaron: “¿Quiénes son ellos?”, el Profeta respondió: “Son los guías (sabios) que llevan al extravío”.
Kitāb al-ʿIlm / Capítulo VI
Quien progresa en conocimiento pero no en hudā (la guía), se aleja cada vez más de Allah. Jesús (la paz sea con él) dijo: “¿Hasta cuándo seguiréis guiando a los que se han perdido, estando vosotros mismos extraviados?”. Hadices como este y otros similares señalan los grandes peligros del conocimiento. Así, los sabios están destinados o a la felicidad eterna o a la perdición eterna. Si una persona no encuentra la felicidad a través del conocimiento, inevitablemente encontrará la desgracia. ʿUmar dijo: “A quienes más temo para esta comunidad es a los sabios hipócritas”. Cuando le preguntaron: “¿Cómo puede un sabio ser hipócrita?”, respondió: “Siendo sabio con la lengua, pero ignorante en el qalb (el corazón) y en la acción”.
Ḥasan al-Baṣrī dijo: “¡No seas de los necios que aprenden el conocimiento de los sabios y la sabiduría de los jueces, pero actúan como los ignorantes!”. Alguien dijo a Abū Hurayra: “Quiero aprender conocimiento, pero temo perderlo”. Abū Hurayra respondió: “No hay pérdida mayor para el ser humano que no aprender conocimiento”. Cuando preguntaron a Ibrāhīm b. ʿUyayna: “¿Quiénes son los que más se arrepienten?”, respondió: “Aquellos que no fueron apreciados en este mundo y que, en el más allá, tienen conocimiento pero carecen de acción”. Khalīl b. Aḥmad193 dijo: La gente se divide en cuatro grupos: 1. Sabe y sabe que sabe. Ese es el sabio. Síguelo. 2. Sabe, pero no sabe que sabe.
Tal persona está dormida; despiértala. (Deylamī 195) Ḥāṭib, Iqtizāʾ al-ʿIlm wa-l-ʿAmal 196) Era de la región de Faraid de Basora. Gran autoridad en gramática y aruz. Nació en el año H. y murió en el año H. (o 170-175).
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn 3. No sabe, pero sabe que no sabe. Esa persona necesita ser guiada. Guíala. 4. No sabe y no sabe que no sabe. Esa persona es un ignorante absoluto. Aléjate de él. Sufyān al-Thawrī dijo: “El conocimiento llama a la acción; si viene, perfecto; si no, el conocimiento se va”. Ibn Mubārak dijo: “Mientras una persona busque conocimiento, es sabio. Pero quien cree saberlo todo, es un ignorante”. Fudayl b. ʿIyāḍ197 dijo: “Me compadezco de tres tipos de personas: a) el líder humillado de un pueblo, b) el rico que se ha vuelto pobre, c) el sabio que se ha convertido en juguete del mundo”. Ḥasan al-Baṣrī dijo: “El castigo del sabio es la muerte de su qalb (el corazón).
La muerte del qalb (el corazón) es buscar el mundo con las obras del más allá”. Un poeta dijo: “Me asombra quien da la guía y compra el extravío. Pero me asombra aún más quien vende su religión por el mundo. Y aún más me asombra quien sacrifica su religión por el mundo de otro, pues esto es lo más sorprendente de todo”. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Al sabio malo se le dará un castigo tan severo que todos los habitantes del infierno se reunirán para verlo”. Con estas palabras, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se refería al sabio mentiroso. Usāma b. Zayd transmitió el siguiente hadiz del Profeta:197 Su kunya era Abū ʿAlī.
Su abuelo era Manṣūr b. Bishr al-Tamīmī al-Marwazī al-Makkī. Murió en La Meca en el año H. Está enterrado en el cementerio de Jannat al-Muʿallā en La Meca. Este hadiz, aunque similar en significado al siguiente hadiz de Usāma, no fue transmitido por los muhaddisīn con esta expresión.
Kitāb al-ʿIlm / Capítulo VI
“En el Día del Juicio, se traerá al sabio pecador y será arrojado al fuego. El fuego le perforará los intestinos, y él girará con ellos como el asno que hace girar la rueda del molino. Todos los habitantes del infierno se reunirán para verlo. Le preguntarán: ‘¿Qué te ha pasado para recibir tan severo castigo?’. Él responderá: ‘Aconsejaba el bien a todos, pero no lo hacía yo mismo. Prohibía el mal, pero lo cometía’”. Ibn Mubārak dijo: “El mayor pecado del sabio es cometer pecados a sabiendas”.
Por eso el sabio recibe un gran castigo. “En verdad, los hipócritas estarán en el nivel más bajo del fuego y no encontrarás para ellos ningún auxiliador” (sura an-Nisāʾ, 4:145). La razón por la que los hipócritas merecen un castigo tan severo es que, a pesar de saber, caen en la negación. Por eso, Allah Altísimo describe a los judíos como peores que los cristianos. Ningún judío, salvo los que dicen “ʿUzayr es hijo de Allah”, atribuye un hijo a Allah, ni caen en graves kufr (la incredulidad) como “Allah es uno de tres”. Pero lo que les hace merecedores de tan gran castigo es negar a sabiendas. Allah Altísimo dice: “Aquellos a quienes dimos el Libro reconocen al Mensajero como reconocen a sus propios hijos.
Sin embargo, un grupo de ellos oculta la verdad a sabiendas” (sura al-Baqara, 2:146). “Y cuando les llegó, de parte de Allah, un Libro que confirmaba lo que ya tenían —y antes pedían la victoria sobre los que no creían—, cuando les llegó lo que reconocían, lo negaron” (sura al-Baqara, 2:89). “(¡Oh Mensajero!) Recítales la historia de aquel a quien dimos Nuestros signos, pero se despojó de ellos y el demonio lo siguió, y fue de los extraviados” (sura al-Aʿrāf, 7:175). Y continúa: “Su caso es como el del perro: si lo atacas, jadea con la lengua afuera; si lo dejas, también jadea” (sura al-Aʿrāf, 7:176). Así es el sabio pecador. A Belʿam b. Baʿūrāʾ se le dio el Libro de Allah, pero por entregarse a la pasión fue comparado con el perro. El sabio pecador, tenga o no sabiduría, jadea con la lengua afuera y se sumerge en las pasiones.
Jesús (la paz sea con él) dijo: “La situación de los malos sabios es como la de una piedra que cae en un canal e impide el paso del agua. La piedra ni bebe el agua ni deja que llegue a los campos y huertos para que se beneficien. También la situación de los malos sabios es como la hierba del pantano: por fuera parece brillante, pero por dentro está llena de suciedad. También se parecen a las tumbas: por fuera están bien cuidadas, pero por dentro llenas de huesos muertos”. Estas narraciones muestran que el sabio que se inclina por el mundo sufrirá en el Día del Juicio un castigo más severo y una situación más miserable que los ignorantes. También se entiende que los que triunfan y están cerca de la misericordia de Allah son solo los sabios del más allá.
Estos tienen muchas señales. No buscan el mundo con su conocimiento. Porque el grado más bajo del sabio es saber que el mundo es vil, despreciable, oscuro y pasajero, y que el más allá es permanente, sus bendiciones son puras y eternas, y su reino es grande. El sabio también debe saber que el mundo y el más allá son opuestos, rivales. Si complacen a uno, enfadan al otro. Son como los platillos de una balanza: cuando uno pesa más, el otro pesa menos.
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Siempre que uno pese más, el otro será más ligero. Son como el oriente y el occidente: si te acercas a uno, te alejas del otro. Son como dos tazas, una llena y otra vacía: cuanto más vacías de la llena, más se llena la vacía. Un sabio que no sabe que el mundo es turbio, que sus placeres se mezclan con dolor y que los placeres no regresan una vez que se han ido, es un loco que ha perdido el juicio. Porque la experiencia y la observación muestran que así es el mundo. ¿Cómo puede ser sabio quien carece de razón? Quien no sabe la grandeza y permanencia de los asuntos del más allá, no solo no es sabio, sino que es un verdadero incrédulo. A tal persona se le ha quitado el iman (la fe). ¿Cómo puede ser sabio islámico quien no tiene iman?
Quien no sabe que el mundo es opuesto al más allá y que es imposible tener ambos a la vez, no conoce la religión que todos los profetas trajeron. Tal persona es como quien niega el Corán de principio a fin. ¿Cómo puede ser contado entre los sabios? Quien conoce perfectamente la religión de Allah pero, a pesar de todo su conocimiento, no prefiere el más allá al mundo, es prisionero de Shayṭān. Sus pasiones lo arrastran a la perdición. Sus males internos dominan su voluntad. ¿Cómo puede contarse entre los sabios? En una de las historias transmitidas de Dāwud se dice que Allah dijo: “El castigo más leve que impongo al sabio que antepone su pasión a Mi amor es privarlo del placer de Mi súplica.
¡Oh Dāwud! No me preguntes por el sabio embriagado por el mundo y apartado de Mi camino de amor, porque ellos son bandidos que cortan el camino a Mis siervos. ¡Oh Dāwud! Cuando veas a alguien que Me busca, sírvele. A quien trae de vuelta a un fugitivo a Mi presencia, lo inscribo en el registro de los gnósticos (ʿārifūn), y a quien inscribo allí, nunca lo castigaré”. Para expresar este secreto y sabiduría, Ḥasan al-Baṣrī dijo: “El castigo del sabio es la muerte de su qalb (el corazón). El qalb (el corazón) solo muere cuando se busca el mundo con las obras del más allá”.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Para expresar la misma sabiduría, Yaḥyā b. Muʿādh dijo: “Cuando se busca el mundo con el conocimiento y la sabiduría, la belleza de ambos se desvanece”. Saʿīd b. al-Musayyab dijo: “Cuando veas a un sabio frecuentar a los sultanes y emires, entiende que ese sabio es un ladrón”. ʿUmar dijo: “Si ves a un sabio amar el mundo, desconfía de él en los asuntos religiosos de los que te beneficias y actúa con cautela. Porque la persona se sumerge en lo que ama”. Mālik b. Dīnār relató: “Según leí en algunos libros de los profetas anteriores, Allah Altísimo dijo: ‘Cuando un sabio ama el mundo, el castigo más leve que le impongo es arrancar de su qalb (el corazón) el sabor de Mi súplica’”.
Un hombre piadoso escribió a un amigo: “Se te ha dado conocimiento. No oscurezcas la luz de tu conocimiento con la oscuridad de los pecados, para que no quedes en tinieblas el día (del Juicio) en que los sabios caminen libremente con la luz de su conocimiento”. Yaḥyā b. Muʿādh al-Rāzī decía sobre los sabios mundanos: “¡Oh poseedores de conocimiento! Vuestras mansiones son como los palacios de César… Vuestras casas como las de Kisrā… Vuestras ropas como las del visir Ḥusayn hijo de Ṭāhir… Vuestros zapatos no difieren de los del sultán Jalut. Vuestros caballos son como los de Qarun. Los utensilios y enseres de vuestras casas no son inferiores a los del Faraón… Vuestros pecados se parecen a los de la época de la ignorancia… En resumen, vuestro camino es igual al de Shayṭān. Entonces, ¿dónde queda la sharia de Muḥammad?”. El poeta dijo: “El pastor protege a sus ovejas del lobo…
¿Pero qué ocurre si el lobo es el propio pastor? Otro poeta dijo: “¡Oh sabios, que sois la sal del país! Os pregunto: Si la sal se corrompe, ¿con qué se purificará?”. A un gnóstico se le preguntó: “¿Puede alguien cuyo ojo se ha oscurecido con los pecados conocer a Allah?”. Respondió: “No tengo duda de que quien considera el mundo más valioso que el más allá no puede conocer a Allah. Sin embargo, tal persona es menos dañina que quien ha hecho de los pecados la luz de sus ojos”. No creas que todo sabio que renuncia a la riqueza es un sabio del más allá. Porque la ambición por el rango daña el iman (la fe) más que la ambición por la riqueza. Para expresar esta sabiduría, Bishr b. Ḥāfī dijo: “La expresión ‘ḥaddathanā’ (nos dijo) es una de las puertas del mundo. Cuando alguien dice ‘ḥaddathanā’, en realidad está diciendo: ‘Abridme paso y dadme el liderazgo’”. Bishr b. Ḥāfī enterró más de diez cestas de libros diciendo: “Mi nafs (el ego / alma inferior) desea hablar.
Si pudiera vencer el deseo de mi nafs (el ego / alma inferior), hablaría”. Bishr y otros sabios de su nivel dijeron: “Cuando tu nafs (el ego / alma inferior) desee hablar, no hables; guarda silencio. Pero cuando tu nafs (el ego / alma inferior) ya no desee hablar, entonces esfuérzate por hablar. La capacidad de hablar da gran placer al ser humano. Estar en posición de guiar da aún más placer que todos los placeres mundanos… Por eso, quien habla siguiendo el deseo de su nafs (el ego / alma inferior) es de los que están apegados al mundo. Sufyān al-Thawrī también señaló esto: ‘La fitna (prueba) que viene de hablar es más severa que la que viene de la riqueza o los hijos’. ¿Cómo no temer a la fitna de la palabra, cuando Allah Altísimo dijo al señor de los mensajeros: ‘Si no te hubiéramos dado firmeza, casi te habrías inclinado un poco hacia ellos.
En ese caso, te habríamos hecho probar el doble del castigo en la vida y el doble en la muerte, y no habrías encontrado para ti ningún auxiliador contra Nosotros’ (sura al-Isrāʾ, 17:74-75). Sahl200 dijo: “Todo el conocimiento pertenece al mundo. La parte del conocimiento que pertenece al más allá es actuar conforme a él. Y toda acción es como el polvo ante el viento, salvo la que es hecha con ikhlas (la sinceridad)”. Era discípulo de Dhūn-Nūn al-Miṣrī. Murió en el año H.