Kitāb al-ʿIlm / III. Sección
Un médico inteligente le dice al marido: “Sabía que no iba a morir. Ve inmediatamente a casa y mantén relaciones sexuales con tu esposa; quedará embarazada de inmediato”. Sorprendido por esta respuesta, el marido pregunta: “¿Cómo es posible?”. El médico explica el asunto así: “Como resultado del examen, vi que la mujer era obesa y que, por ello, el cuello uterino estaba cerrado. Solo el miedo a la muerte podía disolver esa grasa. Por eso era necesario asustarla de esa manera. Así lo hice. Ahora el objetivo se ha cumplido, la grasa que cubría el cuello uterino de tu esposa se ha disuelto. Por eso, ahora está en condiciones de concebir un hijo”. Esta historia te advierte sobre los peligros de ciertos tipos de conocimiento, e incluso no solo advierte, sino que también expone clara y completamente el significado de la siguiente palabra del Mensajero de Allah, el Profeta Muhammad Mustafa (la paz y las bendiciones sean con él):
“Buscamos refugio en Allah del conocimiento que no beneficia”. Toma lección de esta historia. No te adentres en los conocimientos que la sharia (la ley sagrada) ha censurado y apártate de ellos con firmeza. Aférrate a los Compañeros (ṣaḥāba). No te apartes ni un ápice del camino de la Sunna. Porque la salvación de la religión y del mundo depende únicamente de seguir el camino de los nobles Compañeros. El peligro consiste en investigar cosas por cuenta propia y en adoptar opiniones independientes apartándose de la visión de los Compañeros. ¡No discutas mucho con la gente mostrando terquedad con tus suposiciones, tus pruebas, tu intelecto y tus opiniones personales! No digas: “Investigo ciertas cosas para saber, ¿qué daño puede haber en reflexionar sobre el conocimiento?”; porque el daño de sumergirte de manera independiente y sin criterio en cuestiones científicas supera sus beneficios.
Hay muchas cosas que, cuando llegas a conocerlas, lo que obtienes te arrastra a peligros y arruina tu otra vida. Si la misericordia de Allah no te alcanza, no podrás escapar de esta calamidad y perecerás. Debes saber que, así como un médico competente sabe recurrir a métodos sutiles de tratamiento que nadie más puede prever, así también los profetas, considerados los médicos de los corazones (qalb), conocedores de los medios para la vida del más allá, dominan en este campo métodos desconocidos para otros. Por ello, no confíes en tu propio intelecto reflexionando sobre su profesión ni caigas en la tentación de cambiarla. Si lo haces, nada podrá salvarte de la calamidad. Muchas personas, cuando se les hiere un dedo, intentan curar la herida aplicando pomadas por sí mismos. Sin embargo, el médico puede decir que la pomada debe aplicarse en otra parte de la mano. Aquellos que no conocen la distribución de las venas en el cuerpo, sus raíces y cómo rodean el cuerpo, no encuentran razonable el consejo del médico y objetan diciendo: “¿Cómo es posible que se aplique en otro lugar y no sobre la herida?”.
Así ocurre también en el camino hacia el más allá, en las sutilezas de la sharia, en sus normas, en las creencias y aspectos sutiles que las personas están obligadas a conocer. El intelecto no es capaz de resolver por sí solo estos asuntos ni de abarcarlo todo por su propia fuerza. Del mismo modo que existen propiedades extrañas en la composición de los minerales que ni siquiera los expertos en el arte conocen, por ejemplo, ningún experto conoce la verdadera naturaleza de la atracción magnética en el hierro. Así también, las rarezas en las creencias y las acciones permiten a los siervos elevarse en la vecindad espiritual de Allah, para la pureza, limpieza, purificación y reforma de los corazones. Es una realidad que a los corazones les llegan, por la excelsa gracia de Allah, beneficios mucho mayores que los que pueden aportar los remedios materiales.
Así como las mentes no pueden comprender de inmediato los beneficios de los medicamentos ni prever qué medicina es buena para qué enfermedad, y solo pueden entenderlo tras ciertos experimentos, así también las mentes son incapaces de descubrir por sí solas lo que será beneficioso para el ser humano en el más allá. Y en este asunto, tampoco es posible compensar esta incapacidad mediante la experimentación. ¡Ojalá algunos muertos pudieran regresar al mundo y nos dijeran cómo acercarse a Allah, qué acciones acercan y cuáles alejan de Allah! Porque solo ellos podrían saber y explicar cuáles acciones y creencias son útiles para el ser humano. Pero obtener todas estas respuestas de un muerto no está al alcance de nadie. En cuanto a conocer la veracidad del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y la realidad de sus señales, la guía y el beneficio del intelecto te bastan.
Después de eso, la función del intelecto termina y el camino más beneficioso para uno mismo es:
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Seguir el camino del Profeta. Solo cuando sigas este camino alcanzarás la salvación. Este tema puede resumirse así. Por ello, el Profeta dijo:
“Parte del conocimiento es ignorancia, y parte de la palabra es fatiga”.120
Es un hecho conocido por todos que el conocimiento nunca puede ser ignorancia. Pero aquí se utiliza en el sentido de que “a veces, en cuanto a causar daño, tiene un efecto similar al de la ignorancia”.
El Profeta dijo:
“Un poco de éxito (tawfīq) es mejor que mucho conocimiento”.121
Jesús, hijo de María (la paz sea con él), uno de los profetas de firme resolución (ulū l-ʿazm), dijo:
“Cuántos árboles hay que no dan fruto, cuántos frutos hay que no son bellos ni siquiera comestibles, y cuántos conocimientos hay que no aportan ningún beneficio al ser humano”.122
Términos alterados
La mezcla de conocimientos reprobables con los conocimientos de la sharia ha sido posible mediante el cambio de significado de palabras bellas. La confusión de conceptos surge de términos que, por segundas intenciones, se desvían de los significados pretendidos por los piadosos predecesores (salaf al-ṣāliḥ) y la primera generación.
Hay cinco términos cuyo significado original ha cambiado y han adquirido otros sentidos:
1. Fiqh
2. Conocimiento
120) Abū Dāwūd (de Bureyra)
121) Daylamī (de Abū Dardāʾ)
122) Ḫaṭīb al-Baġdādī
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn 3. Tawhid 4. Recordatorio 5. Sabiduría Todos estos términos tenían significados hermosos. Aquellos que comprendían los significados expresados por estos términos poseían valores religiosos. Pero hoy en día, todos estos términos han perdido su significado y han comenzado a usarse en sentidos erróneos. Los corazones puros y sencillos, al ver que estos términos se usan en ciencias reprobables, sienten aversión y huyen de quienes los poseen. El primero es el término fiqh. No se ha cambiado este término a otros significados ni se ha usado en otros sentidos; sin embargo, se ha restringido a ciertos detalles, descuidando los amplios ámbitos que abarca la palabra. Por ejemplo, se ha utilizado para referirse a la comprensión de ramas extrañas de la ciencia de la fatwa, sus causas sutiles, y en las discusiones y debates minuciosos sobre esas ramas.
Si preguntas a los eruditos de nuestro tiempo, presentan a quienes emiten fatwas como los mayores juristas (fuqahāʾ). Cuanto más se ha ocupado alguien de cuestiones de fatwa, más fuerte se le considera como jurista. Sin embargo, en la época de los Compañeros, el conocimiento del fiqh significaba conocer las sutilezas del camino hacia el más allá, los peligros que acechan al nafs (el ego / alma inferior), comprender plenamente las acciones corruptas y que el mundo no es un bien digno de ser amado; además, implicaba conocer los deleites del más allá y que el temor de Allah llenara el corazón. El conocimiento del fiqh solo se usaba en este ámbito. La prueba más clara de que el fiqh se usaba en este sentido es la siguiente aleya de Allah Altísimo: “No todos los creyentes deben salir a combatir. ¿Por qué no sale de cada grupo de ellos una parte para que se instruyan en la religión y, cuando regresen a su pueblo, les adviertan para que teman lo que Allah ha prohibido?” (sura at-Tawba, 122).
El conocimiento que advertía a las personas y sembraba el temor de Allah en sus corazones se llamaba fiqh.
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Cuestiones como el divorcio (ṭalāq), la imprecación (liʿān), la compraventa a plazo (salam) y el arrendamiento (ijāra) no estaban relacionadas con el fiqh. Porque con todas ellas no es posible infundir temor en el corazón. Al contrario, quienes se ocupan de estos asuntos ven endurecerse sus corazones y, como observamos hoy, el temor de Allah desaparece de sus corazones. “Por cierto que hemos creado para el Infierno a muchos de los genios y de los hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como ganado, o aún más extraviados. ¡Ellos son los desatentos!” (sura al-Aʿrāf, 179). En la aleya, la expresión “no comprenden con sus corazones” no se refiere a la fatwa, sino al iman (la fe).
Aquí, aunque fiqh y comprensión (fahm) tengan el mismo significado, uno se usaba antiguamente y el otro es de uso reciente. “Ciertamente, el temor que sienten en sus corazones hacia vosotros es mayor que el que sienten hacia Allah. Eso es porque son gente que no comprende” (sura al-Ḥašr, 13). Si se observa, Allah Altísimo atribuye en esta aleya el escaso temor que sienten hacia Él y, en cambio, la sobrevaloración del poder de las criaturas, a su escasa comprensión. ¿Acaso esto se debe a no conocer los detalles de la ciencia de la fatwa? ¿O es, como hemos explicado antes, el resultado de no captar los verdaderos significados del fiqh? Consideremos la siguiente declaración del Profeta sobre una delegación que vino a consultarle sobre cuestiones religiosas:
El Profeta dijo: “Estos que han venido son sabios, juristas y jueces”.123
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Cuando se preguntó a az-Zuhrī124: “¿Quién es la persona más entendida en fiqh entre los habitantes de Medina?”, respondió: “El que más teme a Allah es el mejor jurista”. Aquí Saʿd (az-Zuhrī) llama la atención sobre los frutos y resultados del fiqh. La taqwa (la conciencia de Dios) es el fruto del conocimiento interior, no de las fatwas y sentencias. Por tanto, el fiqh puede ser el nombre del conocimiento interior. Así, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “¿Queréis que os informe sobre el verdadero jurista? Los Compañeros dijeron: ‘¡Sí, Mensajero de Allah! ¡Infórmanos sobre el verdadero jurista!’. Entonces el Mensajero de Allah respondió: ‘El verdadero jurista es aquel que no hace que la gente pierda la esperanza en la misericordia de Allah, ni les hace sentirse seguros del castigo de Allah, ni les priva de la amplia misericordia de Allah; y no abandona el Corán para seguir otros libros’”.
“Sentarme con quienes recuerdan a Allah desde el alba hasta la salida del sol me resulta más querido que liberar a cuatro esclavos”. Cuando Anas ibn Mālik transmitió este hadiz del Profeta, sus compañeros Zayd ibn Abān ar-Raqqāšī y Ziyād ibn ʿAbd Allāh an-Numayrī dijeron: “Las asambleas de dhikr (el recuerdo de Dios) a las que se refería el Mensajero de Allah no se parecen a vuestras asambleas de hoy. En vuestras reuniones, uno da exhortaciones y alarga su discurso. Pero en la época del Profeta, nos reuníamos, debatíamos sobre el iman (la fe), reflexionábamos cuidadosamente sobre las aleyas del Corán…”124
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“…adquiríamos comprensión en la religión y meditábamos profundamente sobre la gracia divina que Allah nos concedía a través de nuestro fiqh”. Si se observa, Anas (que Allah esté complacido con él) llama fiqh a reflexionar sobre el Corán y a enumerar conscientemente las bendiciones de Allah. “El siervo no puede ser un verdadero jurista hasta que no odie a la gente por Allah y hasta que no comprenda muchos aspectos del Corán”. Este hadiz, transmitido de forma detenida por Abū Dardāʾ, añade: “Después de odiar todo esto, debe volverse hacia su propio nafs (el ego / alma inferior) por Allah y odiarlo más que a nada”.
Sanji preguntó a Hasan al-Basrī una cuestión. Tras responderle, Hasan fue objetado: “Los juristas discrepan de tu respuesta. Lo que ellos dicen no coincide con lo que tú has dicho”. Entonces Hasan gritó airadamente: “¡Que tu madre te llore! ¿Acaso has visto alguna vez a un verdadero jurista? Por supuesto que no. Porque el jurista es quien da la espalda al mundo, se orienta hacia el más allá, sigue adorando a su Señor, se abstiene de violar el honor de los musulmanes, evita apropiarse injustamente de sus bienes y proclama los mandatos de Allah a la comunidad musulmana sin tener en cuenta los sentimientos de nadie”. Si se observa, Hasan al-Basrī no habla en absoluto de emitir fatwas ni dice que el jurista sea quien memoriza las fatwas.
No digo que el término fiqh no abarque a quienes conocen las fatwas de los preceptos externos. Pero el término fiqh no se refiere principalmente a los expertos en fatwa; solo secundariamente los incluye. Eso es todo lo que quiero decir. Porque los sabios de los primeros tiempos aplicaban este término más al Conocimiento del Más Allá que a la Ciencia de la Fatwa.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Tras esta explicación, debe quedar claro que la confusión entre los conocimientos buenos y malos se debe a que el término fiqh se ha restringido posteriormente solo a la ciencia de la fatwa, dejando de lado el conocimiento del más allá y los asuntos del corazón. Los tergiversadores han contado con la ayuda del nafs (el ego / alma inferior) para usar este término en el sentido que les interesa. Porque el conocimiento interior es difícil. Practicarlo es aún más difícil. Por eso, la naturaleza humana huye del conocimiento interior. Con el conocimiento interior no se obtiene autoridad, cargos ni riqueza. Aprovechando esta oportunidad, el demonio ha intentado embellecer en los corazones la restricción del término fiqh, que en realidad es un bello término de la sharia, a los detalles secundarios.
El segundo término es “conocimiento”. En la época de la felicidad (asr as-saʿāda), este término se usaba para referirse al conocimiento de Allah, de Sus aleyas (āyāt) y de Sus acciones respecto a los siervos. Incluso cuando murió ʿUmar (que Allah esté complacido con él), Ibn Masʿūd, uno de los grandes sabios de los Compañeros, dijo: “Nueve décimas partes del conocimiento han muerto”. Para calmar la ira de quienes se oponían a este término, Ibn Masʿūd interpretó el término al-ʿilm, usado con el artículo definido, como “conocimiento de Allah” (ʿilm bi-llāh). La gente de nuestro tiempo ha restringido este término, como el anterior, a un círculo vicioso. Tanto es así que incluso se usa para quienes discuten hábil y convincentemente sobre cuestiones jurídicas o no jurídicas, considerándolos grandes sabios e insuperables en el conocimiento, mientras que quienes no investigan ni debaten sobre cuestiones jurídicas se consideran personas muy débiles.
Así, como en el primer término, el término al-ʿilm también se usa en asuntos secundarios fuera de su verdadero significado. Sin embargo, la mayoría de las virtudes mencionadas sobre el conocimiento y los sabios que se ocupan de él se refieren a los sabios que conocen a Allah, Sus mandatos y Sus atributos. Hoy en día, sin embargo, se llama sabio solo a quienes conocen la dialéctica y las cuestiones controvertidas de las ciencias sagradas y se mezclan entre los sabios por conocerlas, aunque no sepan tafsir (la exégesis coránica), hadiz, escuelas jurídicas, etc. Como resultado, la corrupción de este término ha causado la perdición de muchos que buscan el conocimiento.
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El tercero es el término tawhid (la unicidad de Dios). Hoy en día, este término se usa para referirse a quienes conocen la ciencia del kalām (teología), comprenden el método de la polémica y saben plantear preguntas que cierran el camino a la crítica de sus oponentes, confunden a la gente y encuentran pruebas que detienen a sus adversarios. Incluso algunos de ellos se presentan como “gente del tawhid y de la justicia” (ahl at-tawhid wa-l-ʿadl). A los teólogos se les llama “sabios del tawhid”. Sin embargo, todos los materiales de la ciencia del kalām no se conocían en la época de la felicidad. Es más, si aquellos benditos hombres de la época de la felicidad hubieran visto a quienes abrieron la puerta de la dialéctica, quizá los habrían censurado severamente. En cuanto a las pruebas externas contenidas en el Corán, es bien sabido que la mente humana las acepta inmediatamente al oírlas.
Por tanto, conocer el Corán equivale a conocer toda esta ciencia. Los grandes de la época de la felicidad comprendían por el término tawhid cosas que la mayoría de los teólogos actuales no entienden. Incluso si los teólogos actuales comprendieran estos significados, no podrían caracterizarse por ellos. Los significados que ellos comprendían eran: conocer y aferrarse a la creencia de que “todo proviene de Allah” sin recurrir a ninguna causa o intermediario, y tener la certeza absoluta de que todo el bien procede de Allah. Esta estación es muy noble. El tawakkul (la confianza en Dios), el riḍā (la complacencia con el decreto divino) y la sumisión al juicio de Allah son frutos de este grado. Otro fruto es la palabra de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) cuando, durante la enfermedad que lo llevaría al mundo eterno, le preguntaron: “¿Te traemos un médico?”, y él respondió: “El que me enfermó es el médico”.
A otro enfermo le preguntaron: “¿Qué te dijo el médico sobre tu enfermedad?”, y el enfermo respondió: “El médico me dijo: ‘Yo soy quien actúa de la mejor manera en lo que quiero’”. Estos temas se explicarán con todos sus detalles y pruebas en los libros sobre el tawhid y el tawakkul. Por ahora, dejemos la explicación detallada para las páginas siguientes y volvamos a nuestro tema principal.