Kitāb Ādāb al-Kasb wa-l-Maʿāsh / Segunda Sección
No es correcto arrendar, así como… La sharia (la ley sagrada) prohíbe la entrega de algo cuya realización es haram (prohibida). Por ejemplo, dar en alquiler para que se extraiga un diente completamente sano, o para que se corte un órgano cuya amputación está prohibida por el Islam, o contratar a una mujer menstruante para limpiar la mezquita, o contratar a un maestro para enseñar magia o algo obsceno, o contratar a la esposa de otro hombre para amamantar a un niño sin el permiso de su marido, o contratar a un pintor para hacer imágenes de seres vivos, o contratar a un artesano para fabricar utensilios de oro y plata. Todos estos son contratos inválidos. El trabajo no es obligatorio para quien recibe el salario, o debe ser un trabajo en el que otra persona pueda actuar como representante en lugar del asalariado.
Por ello, no es lícito que ningún musulmán reciba un salario por ir al yihad (la lucha en el camino de Dios). Así, tampoco es lícito recibir un salario por otros actos de culto que no admiten representación. Porque si se recibe un salario por tales actos, no se considera que se hayan realizado en nombre de quien paga el salario, ya que también son obligatorios para quien los realiza. Es lícito recibir un salario por el hajj (peregrinación), por lavar a un difunto, cavar una tumba, enterrar a los muertos y trasladar los cadáveres desde el lugar de fallecimiento hasta el cementerio. En cuanto al salario recibido por ser imam en la oración de tarawih, recitar el adhan, enseñar y enseñar el Corán, los ulemas discrepan. (El salario recibido por ser imam en las oraciones obligatorias es absolutamente haram. Sin embargo, si el imam dedica su tiempo a la mezquita, realiza otros servicios además de dirigir la oración y se encarga de custodiar los objetos, entonces se permite el salario), en cuanto al salario recibido por enseñar un asunto específico o una sura determinada del Corán a una persona específica, este salario es halal.
El trabajo y el beneficio deben ser conocidos. Por ello, el sastre conoce su trabajo indicando las prendas que va a confeccionar. El maestro conoce su trabajo especificando las suras que va a enseñar y su cantidad. En el caso de cargar un animal, se conoce por la cantidad de carga y la distancia. Todo lo que, según la costumbre popular, pueda dar lugar a disputas si no se menciona en el contrato de alquiler, debe ser especificado. Si se omite, no es lícito. Explicar esto en detalle podría alargarse mucho. Hemos mencionado esto para que se conozcan las partes evidentes de las normas y para que el musulmán, a través de lo que hemos dicho, perciba los puntos problemáticos y pregunte sobre ellos. Enumerar y exponer todos los detalles de estas cuestiones es tarea de un muftí, no del pueblo.
En el contrato de muḍāraba (kırad), el musulmán debe observar tres pilares: 1. El primer pilar es el capital. El capital debe ser en efectivo, conocido y entregado al trabajador. Por ello, no es lícito realizar muḍāraba sobre fulūs (moneda de cobre) o mercancía comercial. Si el capital es dinero o mercancía, el campo de comercio para el trabajador se reduce mucho. No es lícito realizar muḍāraba sobre una bolsa de dirhams, ya que no es posible determinar la cantidad de ganancia sobre una bolsa de dirhams. Si el capitalista exige que el dinero permanezca en su poder, no es lícito, porque no entregar el dinero al trabajador significa restringir su camino comercial.
El segundo pilar es la ganancia. La proporción de la ganancia debe ser conocida. Por ejemplo, debe estipularse que el trabajador recibirá un tercio, la mitad o la cantidad que desee de la ganancia. Si el propietario del capital dice al trabajador: ‘Toma este dinero y hazlo trabajar. Cien liras de la ganancia son tuyas, el resto es mío’, esto no es lícito. Porque muchas veces la ganancia no supera las cien liras. Por ello, no es lícito determinar una cantidad fija. Más bien, debe determinarse una proporción (como un tercio). El tercer pilar es el trabajo que corresponde al trabajador. La condición de este trabajo es que no se restrinja el comercio del trabajador mediante la determinación o limitación del tiempo. Si el propietario del capital estipula que con la mercancía entregada se compren animales de pasto para beneficiarse de su descendencia y que ambos los dividan entre sí, o si estipula la compra de trigo para que se cocine y ambos vendan el pan y dividan la ganancia, tal transacción no es válida.
Porque en la muḍāraba se permite todo tipo de comercio. Esto significa compraventa y que se den las condiciones necesarias de la compraventa. Sin embargo, las condiciones impuestas por el propietario del capital arriba mencionadas son oficios (no comercio). Por oficios me refiero a aumentar el número de ovejas mediante la cría o a cocer pan. Si el propietario del capital restringe al operador diciendo: ‘Solo puedes comprar mercancía de tal persona’, o ‘Solo puedes comerciar con tela de seda roja’, o impone cualquier condición que restrinja el comercio, el contrato es inválido. Después de todo esto,
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cuando se haya celebrado el contrato, el operador es representante del propietario del capital. Por ello, puede disponer en los negocios rentables como lo hacen los representantes. Cuando el propietario del capital quiera rescindir el contrato de muḍāraba, puede hacerlo. Así, cuando el propietario del capital rescinde el contrato mientras todo el capital está en efectivo en manos del operador, la forma de repartir es conocida por todos. Si la mercancía está en manos del operador como bienes comerciales y no hay ganancia, debe devolver estos bienes tal como están al propietario del capital. El propietario del capital no puede exigir al operador que convierta estos bienes en dinero. Porque el contrato ha sido rescindido y el operador no está obligado a nada. Si el operador dice: ‘Venderé y obtendré dinero’, y el propietario del capital no está de acuerdo, entonces prevalece la opinión del propietario del dinero.
Pero si el operador encuentra un comprador dispuesto a dar ganancia, entonces prevalece la opinión del operador. Cuando haya ganancia, el operador debe obtener el capital en la misma moneda que recibió del propietario del capital. No es necesario obtener el capital en otra moneda para que quede claro cuál es la ganancia y ambos sean socios en ella. El operador no está obligado a vender lo que exceda del capital. Cuando llega el inicio del año, quienes realizan esta transacción deben conocer el valor de los bienes para pagar el zakat. Si hay ganancia, lo más correcto según el qiyās (analogía jurídica) es que el zakat correspondiente a la parte del operador le corresponde a él, y también lo más correcto es que, al aparecer la ganancia, el operador la adquiera como propiedad.
Sin el permiso del propietario del capital, el operador no puede llevarse los bienes de muḍāraba y salir de viaje. Si sale sin permiso y realiza transacciones, estas son válidas. Pero si lo hace, se convierte en garante tanto de los gastos como del capital. Porque al trasladar los bienes, ha infringido el derecho del propietario, y esto afecta también al capital mobiliario. Si viaja con el permiso del propietario del capital, es lícito. El salario pagado por el traslado y la custodia de los bienes se deduce del capital de muḍāraba. Así como los salarios de la balanza, la medida y el cargador se cargan al capital… Si los comerciantes no tienen por costumbre realizar tales cosas… Trabajos menores como exhibir y recoger las prendas, que los comerciantes suelen hacer, no requieren que el propietario pague salario alguno.
El alquiler de la casa donde reside el operador y su manutención corren por su cuenta. Pero el alquiler de la tienda solo
Īḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Si el operador viaja para comerciar con los bienes de muḍāraba, entonces sus gastos durante ese viaje se deducen del capital. Al regresar del viaje, debe devolver los utensilios de viaje como la jarra, el mantel, etc. (O venderlos y reintegrar el dinero al capital. Si luego obtienen ganancia, estos gastos se deducen conjuntamente de la ganancia. Si no hay ganancia, estos gastos se deducen como pérdida del capital). La sociedad (sharika) El contrato de sociedad es de cuatro tipos. Tres de ellos son inválidos: 1. Sharikat al-mufāwaḍa: En este tipo de sociedad, las partes dicen: ‘Hemos acordado ser socios en todos nuestros bienes y deudas, es decir, en lo que debemos y lo que nos deben’. Pero sus bienes son distintos. Por ello, tal sociedad es inválida.
(Según Abū Ḥanīfa, si dicen ‘somos socios’, es lícito). Sharikat al-abdān: Consiste en estipular que serán socios en lo que ganen con su trabajo corporal. Este tipo de sociedad también es inválida. Sharikat al-wujūh: Uno de los socios tiene prestigio ante la gente y su palabra es aceptada. Así, el influyente se encarga de reunir bienes de la gente, y el otro de trabajar para aumentarlos. Este tipo de sociedad también es inválida. Solo es válido el cuarto tipo de sociedad, llamado sharikat al-ʿīnān; su forma es la siguiente: dos personas mezclan sus bienes de modo que solo puedan distinguirse al dividirlos, y uno da al otro autoridad para disponer de todo el bien.
La norma para estos dos es que, si hay ganancia, se reparte según el capital; si hay pérdida, también. No es lícito alterar la proporción de ganancia o pérdida mediante condiciones. Si uno de los socios destituye al otro de la administración de los bienes sociales, el destituido no puede disponer de ellos; si dividen los bienes, sus propiedades quedan separadas.
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La fatwa correcta es la siguiente: es lícito formar una sociedad sobre bienes comerciales adquiridos. Para la sociedad no es necesario que el capital sea en efectivo. Pero en el contrato de muḍāraba es obligatorio que sea en efectivo. Saber esto de la ciencia del fiqh es obligatorio para todo trabajador. De lo contrario, incurrirá en haram sin saberlo. En cuanto a las transacciones del carnicero, el joyero y el tendero, tanto los que trabajan como los que no, deben conocerlas. Los defectos en estas transacciones provienen de tres causas: a) descuidar las condiciones de la compraventa, b) descuidar las condiciones del salam (venta a plazo), c) limitarse solo a dar y recibir. Hoy en día, las costumbres son así: el vendedor anota en las cuentas según las necesidades del día. Luego, cuando llega el momento, las calcula.
Luego les asigna un precio acordado entre comprador y vendedor (y luego se paga). Por necesidad, somos partidarios de considerar lícita esta transacción. Consideramos que el carnicero, panadero y tendero permiten a los clientes disponer de la mercancía entregada, esperando el pago, y por ello es lícito consumirla. Pero después de consumirla, es obligatorio pagar su valor al propietario. Así, el día que se consume, se debe el valor vigente. Estos valores se acumulan como deuda para el comprador. Cuando vendedor y comprador acuerdan una cantidad, entonces uno debe pedir al otro el perdón y la liberación total, para que si hay cambios en los valores, no quede responsabilidad alguna.
Así, es obligatorio conformarse. Porque sería difícil y complicado exigir el pago exacto en cada necesidad diaria y a cada hora. También es difícil hacer la oferta de ‘te lo doy y me lo das’ cada segundo y cada minuto. Valorar por separado el precio de cada mínima necesidad es otra dificultad. Por ello, cuanto más variados sean los productos adquiridos, más fácil será valorarlos. Solo Allah concede el éxito en la verdad.
TERCERA SECCIÓN Evitar la injusticia y actuar con justicia en el comercio La relación comercial entre dos personas puede desarrollarse de tal manera que el muftí dictamine su validez. Pero en realidad, esta transacción puede ser tan injusta que su autor se haga merecedor de la ira de Allah; porque no todo lo prohibido implica la anulación del contrato. Esto se divide en dos según si el daño es general o solo afecta a la persona con la que se hizo el contrato. PRIMERA PARTE Daño general Esto tiene varias formas, la primera es el acaparamiento (iḥtikār). Si una persona que vende alimentos los almacena esperando que suban de precio, este almacenamiento es una injusticia general.
Quien hace esto es, según la sharia, una mala persona. Como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «Quien almacena alimentos durante cuarenta días (esperando que suban de precio), aunque luego los dé todos en caridad por Allah, esa caridad no será expiación por su acaparamiento». Ibn ʿUmar narra del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): 24) Daylamī, Musnad al-Firdaws (de ʿAlī); Ḥāṭib, Tārīkh (de Anas). Ambos con cadenas débiles.
Īḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn «Quien almacena alimentos durante cuarenta días (cuando hay necesidad) y no los vende esperando que suban de precio, Allah rompe su vínculo con él y él con Allah». Se ha dicho que quien hace esto es como si hubiera matado a toda la humanidad. Se narra de ʿAlī: ‘El corazón de quien acapara alimentos durante cuarenta días (para venderlos caros) se endurece’. También se narra que ʿAlī quemó con fuego los alimentos acaparados por un acaparador. Sobre la virtud de abandonar el acaparamiento, se narra del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «Quien trae alimentos para venderlos al precio del día, es como si hubiera dado toda esa comida en caridad».
En otra versión: ‘Es como si hubiera liberado a un esclavo’. En la exégesis (tafsir) de la aleya: «Quien en la Mezquita Sagrada, obrando con injusticia, comete opresión, le haremos probar un castigo doloroso» (sura al-Ḥajj, 25), se ha dicho: ‘El acaparamiento es una injusticia y está incluido en esta amenaza divina’. Se narra que un hombre piadoso de la ciudad de Wāsiṭ envió un barco lleno de trigo a Basora y escribió a su representante: ‘Cuando llegue este trigo a Basora, véndelo al precio del día. No lo retrases para mañana’. El trigo llegó a Basora en un día de precios bajos. Los comerciantes dijeron al vendedor: ‘Si lo retrasas una semana, ganarás varias veces más que hoy’.
El hombre retrasó la venta una semana y ganó varias veces más que el precio del día de llegada. Más tarde informó de esto al propietario de la mercancía. El propietario le escribió: 25) Imām Aḥmad y al-Ḥākim (con cadena fuerte) 26) Ibn Marduwayh (de Ibn Masʿūd, con cadena débil)
Kitāb Ādāb al-Kasb wa-l-Maʿāsh / Tercera Sección
Nos habíamos conformado con poca ganancia por el bien de nuestra religión. Pero tú has contravenido nuestra palabra. No nos gusta obtener varias veces más ganancia a costa de perder algo de nuestra religión. Has cometido un pecado en nuestro nombre. Así que, en cuanto recibas esta carta, toma toda la mercancía y dásela en caridad a los pobres de Basora. Ojalá hubiera podido librarme del pecado del acaparamiento dando toda la mercancía en caridad, sin beneficio ni perjuicio. La prohibición del acaparamiento es absoluta e incondicional. Hay que considerar el momento y el tipo de alimento vendido. Tipo La prohibición del acaparamiento se aplica a todos los tipos de alimentos.
En cuanto a las medicinas, plantas, azafrán y similares que no son alimentos ni auxiliares de los alimentos, no entran en la prohibición del acaparamiento. Aunque sean cosas que se comen o se ingieren… En cuanto a productos como la carne y las frutas, que son auxiliares de los alimentos, aunque no sean esenciales, hay que reflexionar si la prohibición se aplica a ellos. Algunos sabios han dicho que la prohibición también se aplica a productos como el aceite, la miel, el sésamo, el queso, el aceite de oliva y sus equivalentes. Tiempo Al igual que con los tipos de alimentos, es probable que la prohibición se aplique en todos los tiempos.
La historia del trigo enviado a Basora para ser vendido a alto precio lo demuestra. Es posible que esta prohibición se limite a los momentos en que los alimentos escasean y la gente los necesita. Porque en ese caso, retrasar la venta de alimentos causa daño. Si hay abundancia de alimentos y la gente no los necesita mucho, sino que solo quieren comprarlos a bajo precio, el propietario puede almacenarlos siempre que no pretenda causar escasez. En tal acaparamiento no hay daño para nadie. Tiempo