Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
En algunos relatos se ha transmitido lo siguiente:
Estáis en un tiempo en el que se os inspira actuar.
Después de vosotros vendrá una gente a la que sólo se les inspirará discutir.
Allah sabe mejor que todos los hombres.
159) Kutʾul-Qulūb, (sin cadena de transmisión)
160) Muslim y Bujārī, (de ʿĀʾisha)
161) Abū Ṭālib al-Makkī, Kutʾul-Qulūb, (de ʿAbd ar-Raḥmān b. Abī Laylā)
CUARTA SECCIÓN Las causas de la inclinación del pueblo hacia el conocimiento de la sucesión (ilm al-jilāfa), los peligros de la discusión y la disputa, y las condiciones para que sean lícitas Tras el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), los califas rectamente guiados ocuparon el cargo de califato. Ellos eran los líderes de los sabios que conocían a Allah, grandes juristas en el conocimiento de los preceptos. Tenían la capacidad de emitir fatwas individualmente sobre los asuntos que se les presentaban. En los temas que requerían consulta, consultaban a los Compañeros (ṣaḥāba) competentes y pedían ayuda a los juristas entre ellos. A pesar de ello, los sabios de aquella época estaban completamente orientados hacia el conocimiento del más allá. Siempre se esforzaban por adquirir este conocimiento. Cuando se les pedía una fatwa, la persona a la que se le solicitaba remitía al solicitante a otros. Si alguien preguntaba sobre un asunto mundano, uno lo remitía a otro.
En el iŷtihād, se dirigían completamente a Allah. Así lo informan las fuentes biográficas (sīra) relacionadas con ellos. Cuando el cargo de califato, tras los califas rectamente guiados, pasó injustamente a manos de otros, esta norma cambió. Porque quienes accedieron a este cargo carecían de la capacidad de actuar solos en el conocimiento de la fatwa y los preceptos. Por ello, estas personas se vieron obligadas a pedir ayuda a los juristas. Para poder aplicar los preceptos, tuvieron que solicitar fatwas y compañía de ellos. Sin embargo, en esa época existían personas semejantes a los Compañeros (ṣaḥāba). Muchos sabios de los Tābiʿīn se orientaban hacia el aspecto puro de la religión y transmitían tal como escuchaban de los predecesores. Cuando se les preguntaba a los sabios de los Tābiʿīn por una fatwa, evitaban darla.
Tanto es así que los sultanes obligaban a estas personas a ejercer de cadíes y jueces. La gente de aquella época sabía muy bien cuán nobles eran estos sabios, cómo los sultanes los necesitaban y cómo, a pesar de ello, evitaban los cargos y las posiciones. Pero, lamentablemente, de entre ellos
Después de Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn, los que vinieron después empezaron a adquirir el conocimiento de la fatwa y los preceptos para alcanzar honor y prosperidad, rango y posición. Dedicaron todo su tiempo —incluso a costa de sacrificar sus vidas— al conocimiento de la fatwa y se presentaron ante los sultanes con este conocimiento, pidiendo de ellos rango y dones. Algunos lograron alcanzar estos deseos. Otros no lograron realizar sus aspiraciones. Sin embargo, incluso los que poseían conocimiento no pudieron librarse de la humillación de pedir dones. Los juristas, que antes eran buscados por los sultanes, cayeron ahora en la humillación de buscar a los sultanes. Se produjo una situación completamente opuesta. Los juristas, que eran nobles por apartarse de los sultanes, cayeron ahora en la humillación por buscar cargos y posiciones.
Los sabios a quienes Allah Altísimo protegió deben considerarse fuera de este juicio. En aquellos siglos, debido a la gran necesidad de conocimiento de la fatwa y los preceptos en los juicios y sentencias, muchos sabios de esa época se vieron obligados a aferrarse aún más a estos conocimientos. Después de ellos, surgieron algunos gobernantes. Estos prestaron atención a las palabras pronunciadas sobre los fundamentos de la ʿaqīda y comenzaron a buscar pruebas que las confirmaran. Era conocido por todos que los gobernantes se inclinaban por las discusiones en la ciencia del kalām. Por eso, el pueblo también se inclinó hacia el kalām. Se escribieron muchos libros en este campo. Se establecieron los métodos de discusión de esta ciencia. Se alcanzaron métodos de cambiar y tergiversar las palabras en los diálogos, y así se creó una nueva ciencia.
Si se pregunta a quienes se ocupan de estos asuntos, dirán que defienden la religión de Allah, que trabajan para revivir la sunna y silenciar a los innovadores. Alegarán que sus predecesores también se ocuparon del conocimiento de la fatwa y que, al asumir así los asuntos religiosos de los musulmanes, aconsejaron al pueblo y les hicieron grandes favores. Los gobernantes que vinieron después no vieron con buenos ojos ni consideraron correcto sumergirse en el kalām y abrir las puertas de la disputa a la gente. Porque vieron que, cuando se abría la puerta, surgían grandes fanatismos, que este fanatismo enfrentaba a las personas y que se producían enemistades que podían llevar al derramamiento de sangre inocente… Estos también se inclinaron a discutir sobre cuestiones jurídicas; si la escuela shāfiʿī o la ḥanafī era superior, etc.
Kitāb al-ʿIlm/IV. Sección
Así, el pueblo también se vio envuelto en la misma atmósfera, abandonando el kalām y todas las ramas de conocimiento relacionadas con él para sumergirse en las cuestiones controvertidas entre los shāfiʿíes y los ḥanafíes. También abordaron las cuestiones controvertidas entre el Imām Mālik, Sufyān aṯ-Ṯawrī, Imām Aḥmad y otros grandes sabios. Cuando se les preguntaba por qué adoptaban esta actitud errónea, intentaban justificarse diciendo: ‘Nuestro objetivo al hacer esto es revelar las sutilezas de la sharia, dar a conocer las particularidades de la escuela y asegurar la difusión de los métodos de la fatwa’. Se han escrito innumerables obras sobre este tema, se han realizado muchas deducciones, se han escrito diversos tipos de debates y compilaciones. Hoy en día, esta situación sigue vigente.
No sabemos aún qué traerán los siglos venideros. Así pues, todas las causas de la inmersión en cuestiones controvertidas y disputas no son otras que las enumeradas arriba. Si quienes detentan el poder mundano, es decir, los gobernantes, se hubieran inclinado a discutir las diferencias entre otros juristas además de Imām Shāfiʿī e Imām Abū Ḥanīfa, o se hubieran dirigido a otras ciencias, los sabios que esperaban bienes mundanos de ellos se habrían inclinado hacia su lado y habrían cambiado su trabajo según este deseo. De nuevo, para justificarse, considerarían el conocimiento que practican como parte de las ciencias religiosas y nunca guardarían silencio ni permanecerían en su lugar. Alegarían que, al obtener estos conocimientos, alcanzan la complacencia de Allah, ya que no persiguen otro objetivo…
Confundir estas discusiones con la consulta de los Compañeros (ṣaḥāba) y la deliberación de los predecesores Estas personas dicen al pueblo: ‘Nuestro objetivo con estas discusiones es buscar la verdad y clarificarla. Porque es necesario buscar la verdad; la cooperación en las opiniones científicas y la convergencia de las ideas de varias personas hacia el mismo objetivo es beneficiosa y eficaz. La costumbre de los Compañeros (ṣaḥāba) también era la consulta. Por ejemplo, las consultas sobre la situación de los hermanos y el abuelo del difunto en la herencia, la exposición clara (bayān) de la pena por el alcohol y la determinación de la responsabilidad financiera del error del imām (líder del Estado)… Como ejemplo de la responsabilidad financiera del error del imām, se narra que ʿUmar pagó la indemnización de una mujer que, por temor a él, perdió a su hijo en el vientre’.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Se han transmitido muchos relatos similares sobre las consultas de los Compañeros (ṣaḥāba) en cuestiones de herencia y otros temas. Igualmente, de Imām Shāfiʿī, Imām Aḥmad, Muḥammad b. Ḥasan aš-Šaybānī y otros sabios se han transmitido debates, discusiones y consultas de este tipo. Intentaré mostrar que esta afirmación es una confusión (talbīs, mezclar la verdad con la falsedad o presentar la falsedad como verdad), para que conozcáis las realidades. En las investigaciones sobre los asuntos verdaderos de la religión hay cooperación. Pero esto tiene ocho condiciones y señales: 1. Una persona que no cumple con las obligaciones individuales (farḍ ʿayn) no debe involucrarse en la disputa, que es una obligación colectiva (farḍ kifāya). Si una persona que tiene deberes individuales dice ‘Mi objetivo es que se conozca la verdad’ y se ocupa de una obligación colectiva, está mintiendo.
Tal persona es como quien, habiendo abandonado la oración, fabrica ropa para que otros la usen, diciendo: ‘El motivo de fabricar estas prendas es que, si hay alguien desnudo, pueda cubrirse y rezar’, y así intenta justificarse. La afirmación de tal persona sólo puede ser cierta en casos muy raros. Igual que la afirmación del jurista que se involucra en disputas sobre cuestiones que rara vez ocurren… Los que se ocupan de la ciencia de la disputa, según el consenso de todos los sabios, descuidan muchas cuestiones que son obligaciones individuales… Si una persona que tiene un depósito que debe devolver, en vez de hacerlo, comienza a rezar —que es el acto que más acerca a Allah— pero descuida devolver el depósito, desobedece a Allah.
Que una persona realice un acto de obediencia no prueba que sea un siervo obediente a Allah. Pero si en esos actos respeta las condiciones, el tiempo y el orden, entonces la situación cambia. Si una persona no tiene la obligación de cumplir una obligación colectiva más importante que la disputa, puede discutir. Pero si sabe que debe cumplir una obligación colectiva más importante que la disputa y no lo hace, sino que se sumerge en la disputa, su acción no significa otra cosa que desobediencia a Allah. Tal
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es la situación de una persona que, viendo a un grupo de gente sedienta al borde de la muerte, pudiendo ayudarles dándoles agua, no lo hace y, en cambio, se ocupa de aprender la técnica de la sangría (ḥiǧāma). Según él, la sangría es un conocimiento de obligación colectiva (farḍ kifāya). Intenta justificarse diciendo que, si en una ciudad no hay quien conozca esta técnica, la gente perecería. Si se le dice: ‘No te ocupes tanto de la sangría, porque ya hay muchos que la practican; en cambio, intenta ayudar a esa gente sedienta’, él insiste en su opinión y dice: ‘La existencia de sangradores no elimina que este conocimiento sea una obligación colectiva. Por tanto, aprender esta técnica es cumplir con el farḍ kifāya’. Así, la situación de quien descuida su deber principal es semejante a la de quien descuida las obligaciones colectivas a nivel nacional y se ocupa de la disputa. En cuanto al conocimiento de la fatwa, hay grupos que se ocupan de él. Pero no hay país en el que no se descuiden muchos conocimientos que son obligaciones colectivas. Los juristas consideran una carga incluso mirar hacia estas obligaciones colectivas y no se dignan a ocuparse de ellas. El primero de los conocimientos de obligación colectiva que se descuida es la medicina. Hoy en día, en muchas partes del mundo islámico, no existe un médico musulmán en quien se pueda confiar para cuestiones médicas.
A pesar de ello, no se ve a ningún jurista ocupado en este conocimiento. Lo mismo ocurre con la orden de hacer el bien y prohibir el mal (amr bi-l-maʿrūf wa-nahy ʿan al-munkar). Cumplir con este deber también es una obligación colectiva. El polemista ve a menudo que los asistentes a la asamblea de disputa llevan ropas de seda y se sientan sobre cojines de seda. Sin embargo, guarda silencio y se sumerge en una disputa sobre un asunto cuya ocurrencia es casi imposible. Si el asunto de la disputa, cuya ocurrencia es muy poco probable, llegara a ocurrir, hay bastantes juristas que podrían resolverlo. Sin embargo, discute. Luego afirma que, como la disputa es una obligación colectiva, se acerca espiritualmente a Allah.
Alega que con esta disputa busca la complacencia de Allah.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Anas (que Allah esté complacido con él) narra: Cuando se preguntó al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) cuándo se abandonaría la orden de hacer el bien y prohibir el mal (amr bi-l-maʿrūf wa-nahy ʿan al-munkar), el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: ‘Cuando entre los buenos haya adulación, entre los malos se extienda la indecencia, el gobierno caiga en manos de los jóvenes y el conocimiento del fiqh sea patrimonio de los más viles, entonces se abandonará’. 3. El polemista debe ser muŷtahid, capaz de emitir fatwas según su propio iŷtihād, no conforme a las escuelas shāfiʿī, ḥanafī u otras. Si ve que la escuela ḥanafī tiene razón en un asunto, debe abandonar la escuela shāfiʿī en ese caso y emitir fatwa según lo que considera correcto (como hacían los Compañeros y los grandes imames).
Quien no ha alcanzado el grado de iŷtihād —que es la situación de todos los polemistas de nuestra época— sólo puede responder a las preguntas transmitiendo las opiniones de la escuela de su imām. Aunque la opinión de su imām no parezca sólida, no es correcto apartarse de ella. ¿Qué beneficio puede haber en la disputa de tal persona? Porque se conoce la escuela de tal persona y no tiene autoridad para emitir un juicio fuera de las fatwas de la escuela a la que pertenece. Si una cuestión le resulta difícil, debe decir: ‘Espero que mi imām tenga una respuesta sobre este asunto. Si no la tiene, como no tengo la capacidad de hacer iŷtihād por mí mismo en cuestiones legales, no puedo responder a esta pregunta’.
Si en algún asunto el imām al que sigue ha presentado dos opiniones, es más adecuado que dispute sobre estas opiniones. Pues puede inclinarse por una de ellas. Al discutir, puede beneficiarse al ver que la otra parte es más fuerte. Iniciar una disputa sobre la corrección del juicio al que se inclina es innecesario y superfluo.162) Ibn Māŷa, (con una cadena aceptable)
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Casi todos los polemistas abandonan las cuestiones bilaterales y se sumergen en asuntos sobre los que hay desacuerdos definitivos, para poder hablar mucho y luchar contra sus oponentes. Sin embargo, sólo se puede discutir sobre asuntos que ocurren frecuentemente o que pueden surgir en cualquier momento. Los Compañeros (ṣaḥāba) consultaban frecuentemente sobre cuestiones que surgían a menudo y expresaban sus opiniones. Nosotros, en cambio, no vemos que los polemistas de hoy se esfuercen por emitir fatwas sobre los temas que necesita el pueblo y sobre los asuntos que afectan a la comunidad en general. Sólo investigan los temas que les darán fama. Por eso, no pueden dedicarse a los asuntos cuya resolución es imprescindible y luego dicen: ‘Este asunto ha sido tomado por los imames de los textos definitivos, o sólo puede hablarse de él en privado’.
Dicen: ‘No es un asunto que deba discutirse en público’. ¿Puede haber una afirmación tan absurda como no abordar un asunto necesario sólo porque ya se ha hablado de él antes y no esforzarse por aclararlo? No pueden decir: ‘No discutimos sobre asuntos que no nos dan fama ni nos permiten hablar mucho. Los asuntos que no permiten largas disertaciones no nos interesan’. Saben muy bien en qué situación extraña caerían si lo dijeran. Sin embargo, para exponer la verdad y la realidad, hay que hablar brevemente y llegar al objetivo por el camino más directo. Alargar el discurso nunca es correcto.
Un polemista debe disfrutar de realizar la disputa ante el menor número posible de personas y no debe deleitarse con la presencia de muchos oyentes. Porque discutir en lugares apartados es más beneficioso que hacerlo ante sultanes y otros grandes. En lugares apartados, el polemista puede concentrar mejor sus pensamientos, explicarse mejor, tener una comprensión más clara y una percepción más aguda. La disputa ante una multitud puede llevar a la ostentación. Porque quienes discuten ante una multitud, por miedo a ser derrotados, persisten en sus errores hasta el final. Ya sea que tengan razón o no, siempre intentan justificarse.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. El deseo de estos polemistas de discutir ante la multitud no es por buscar la complacencia de Allah. Porque cuando están solos, nunca discuten entre sí los temas que discuten en público. Tanto es así que, muchas veces, ni siquiera responden cuando un amigo les pregunta algo. Pero cuando están ante una multitud, intentan clavar todas las flechas de la astucia en el pecho del otro para ser reconocidos como maestros en el discurso. La disputa sólo debe hacerse para encontrar y comprender la verdad. Es como la situación de quien busca un objeto perdido… Lo importante es que se encuentre el objeto, no importa quién lo encuentre, lo importante es hallarlo.
Así, un polemista debe ver a su interlocutor en la disputa no como un adversario, sino como un colaborador. Debe considerar un deber agradecerle por mostrarle la verdad. Así como una persona que ha perdido un objeto, cuando un amigo le indica que debe buscarlo por otro camino, le agradece, no piensa en reprenderle, y le muestra gratitud por guiarle… Así era la consulta de los Compañeros (ṣaḥāba) que se advertían mutuamente en nombre de la verdad. Una mujer objetó a ʿUmar y le mostró el camino correcto. ʿUmar, que pronunciaba el sermón ante la congregación, después de la advertencia de la mujer, dijo a la asamblea: ‘Esta mujer ha dicho la verdad, ʿUmar se ha equivocado’. Una persona preguntó a ʿAlī (que Allah esté complacido con él) una cuestión; cuando ʿAlī respondió, el preguntador dijo: ‘¡Oh, emir de los creyentes! Tu respuesta es incorrecta. En mi opinión, se puede responder así…’. Entonces ʿAlī dijo: ‘Tienes razón, yo me equivoqué’, y reconociendo el derecho del hombre, le agradeció y añadió: ‘De todo sabio puede surgir uno más sabio’.
Ibn Masʿūd, cuando Abū Mūsā al-Ashʿarī le recordó un error, se dirigió a la asamblea diciendo: ‘No me preguntéis a mí mientras este gran sabio esté entre vosotros’.