Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn De nuevo, el Imām al-Shāfiʿī dice: ‘Cuando temas que tu acción pueda ser dañada por la arrogancia y el orgullo, ¡presta atención a quién deseas complacer! Esfuérzate por descubrir qué recompensa buscas. Investiga de qué castigo tienes miedo. Intenta comprender por qué das las gracias. Averigua por qué calamidad has recordado (a Dios). Si reflexionas aunque sea sobre una de estas cualidades, tus acciones te parecerán insignificantes’. Considera cómo el Imām al-Shāfiʿī ha expuesto la realidad del riyāʾ (ostentación) y cómo ha mostrado el remedio para la arrogancia y el orgullo, que son tan peligrosos como el riyāʾ. ¡Aprecia su gran conocimiento en este campo! El Imām al-Shāfiʿī también dijo: ‘El conocimiento no beneficia a quien no protege su nafs (el ego / alma inferior) de los pecados’.
De nuevo, el Imām al-Shāfiʿī dice: ‘Quien obedece a Allah con su conocimiento, alcanza el placer espiritual de la adoración’. También dijo: ‘En esta tierra no hay nadie que no tenga amigo o enemigo. Siendo así, ¡permanece con quienes se dedican a la adoración de Allah!’ ʿAbd al-Qāhir b. ʿAbd al-ʿAzīz era de los justos y una persona muy taqwa (la conciencia de Dios). Este hombre piadoso solía hacer muchas preguntas sobre la taqwa al Imām al-Shāfiʿī. El Imām respondía a sus preguntas sin cansarse, debido a la taqwa de este hombre. Un día, este hombre preguntó al Imām al-Shāfiʿī: ‘¿Qué es superior: la paciencia (sabr), la aflicción o la estabilidad (tamkīn)?’ El Imām respondió: La estabilidad (tamkīn) es el grado de los profetas.
Solo se alcanza el grado de estabilidad (tamkīn) después de la aflicción. Quien alcanza ese estado, soporta con paciencia las pruebas. Cuando es paciente, alcanza la estabilidad. ¡Oh ʿAbd al-Qāhir! ¿No ves? Allah Altísimo primero probó a Su siervo y mensajero Ibrāhīm (la paz sea con él), y luego lo elevó al grado de estabilidad. También probó primero a Mūsā, y luego lo llevó al grado de estabilidad. Igualmente, probó a Ayyūb y luego lo llevó al tamkīn. Y también a Sulaymān, después de probarlo, lo llevó al grado de estabilidad y le concedió el reino. Así pues, el tamkīn es el más alto y el más excelente de los grados. ‘Así establecimos a Yūsuf en la tierra de Egipto’ (Sura Yūsuf, 12:21).
El profeta Ayyūb alcanzó el grado de estabilidad después de una gran prueba. Allah Altísimo expresa así en el Noble Corán la prueba y la estabilidad de Ayyūb: ‘Y respondimos a su súplica y le quitamos la aflicción que tenía. Le devolvimos a su familia, y con ellos otro tanto, como misericordia de Nuestra parte y como recuerdo para los que adoran’ (Sura al-Anbiyāʾ, 21:84). Esta respuesta del Imām al-Shāfiʿī muestra cuánto conocía los secretos del Corán y los grados de los profetas (anbiyāʾ) y los walī / awliyāʾ (amigos de Dios) que se vuelven hacia Allah. Esto es el resultado de conocer las ciencias del más allá. Cuando preguntaron al Imām al-Shāfiʿī: ‘¿Cuándo se convierte una persona en sabio?’, respondió: ‘Cuando profundiza en su conocimiento y, al examinar a otros sabios, distingue quién sabe y quién no sabe…’ Cuando preguntaron al médico Galeno: ‘¿Por qué recomiendas un tratamiento compuesto de muchos medicamentos para una enfermedad?’, respondió: ‘Un solo remedio puede alcanzar el objetivo.
Pero la adición de varios medicamentos ayuda a calmar la irritación del paciente. Porque la unicidad es mortal’. Estas y muchas otras palabras similares del Imām al-Shāfiʿī muestran cuán altos grados alcanzó en el maʿrifa (el conocimiento de Dios) y en la Ciencia del Más Allá. Presentemos una prueba de que el Imām al-Shāfiʿī solo buscaba la complacencia de Allah en el fiqh y en las discusiones jurídicas: él dijo: ‘Desearía que todos se beneficiaran de este conocimiento (el fiqh) y que ni siquiera una partícula de ese beneficio me alcanzara; que nada se me atribuyera’. Si se observa, se verá claramente cómo el Imām al-Shāfiʿī comprendió el peligro que puede surgir del conocimiento y la calamidad de buscar el conocimiento para obtener fama, que solo buscaba el conocimiento por Allah, y que no prestaba atención a la fama que pudiera derivarse del conocimiento, purificando su qalb (el corazón) de todo tipo de ego.
El Imām al-Shāfiʿī dijo: ‘Con quienquiera que haya hablado, he deseado que tuviera éxito en la discusión científica, que siguiera el camino correcto, que recibiera la ayuda de Allah y que estuviera bajo la protección de Allah. En cualquier discusión científica que haya tenido, nunca me ha importado si Allah Altísimo manifestaría la verdad a través de su lengua o de la mía’.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn También dijo: ‘A cualquier sabio a quien haya dicho la verdad y que la haya aceptado, siempre lo he considerado grande y he creído que era necesario amarle. Aquellos que han discutido injustamente conmigo sobre la verdad y no la han aceptado han caído de mi estima; y en mi qalb (el corazón) no ha quedado ni el más mínimo afecto hacia ellos por no aceptar la verdad’. Todo esto es una clara prueba de que el Imām al-Shāfiʿī solo buscaba la complacencia de Allah incluso en el fiqh y en las discusiones jurídicas. Si se presta atención, se verá que quienes vinieron después del Imām al-Shāfiʿī y afirmaron seguir su camino, solo lo han seguido en una de las cinco cualidades mencionadas anteriormente.
Incluso, posteriormente, han llegado a contradecirle incluso en esa única cualidad. Por eso Abū Thawr dijo: ‘No he visto a nadie como al-Shāfiʿī, ni otros verán a alguien como él’. Aḥmad b. Ḥanbal dijo: ‘Durante cuarenta años, en cada oración que he realizado, he hecho dua (la súplica) por al-Shāfiʿī’. ¡Observa la gratitud y la equidad del que hace la dua y la alta posición de aquel por quien se hace la dua! Compáralo con los sabios y juristas de hoy y reflexiona sobre el odio y la enemistad entre los sabios de esta época, para que puedas comprender cuán poco sinceras son sus afirmaciones de ‘Seguimos el camino de los como al-Shāfiʿī’. Aḥmad b.
Ḥanbal, como mencionaba mucho al Imām al-Shāfiʿī en sus oraciones, su hijo le preguntó: ‘¿Cómo era al-Shāfiʿī para que le hagas tanta dua?’ Aḥmad b. Ḥanbal respondió a su hijo: ‘¡Oh hijo mío! El Imām al-Shāfiʿī era como un sol para el mundo y una fuente de bienestar para la gente’. Todos estos relatos muestran si los sabios de hoy son realmente sucesores del Imām al-Shāfiʿī y de Aḥmad b. Ḥanbal. También el Imām Ḥanbal dijo: ‘Cualquiera que tome la pluma tiene una deuda con el Imām al-Shāfiʿī’. (Su kunya es Abū Thawr Ibrāhīm b. Khālid b. Yamān. Falleció en el año 240 de la hégira).
Kitāb al-ʿIlm / II. Sección
Yaḥyā b. Saʿīd al-Qaṭṭān dice: ‘Durante cuarenta años, en cada oración que he realizado, he hecho dua por el Imām al-Shāfiʿī, pues Allah Altísimo le abrió la puerta del conocimiento y le concedió éxito en el fiqh’. Bastan los relatos que hemos transmitido sobre el Imām al-Shāfiʿī, pues sus virtudes no se agotan al contarlas o escribirlas. Las anécdotas aquí transmitidas han sido tomadas de la obra Manāqib, escrita por el shaykh Nāṣir b. Ibrāhīm al-Maqdisī sobre el Imām al-Shāfiʿī. ¡Que Allah Altísimo esté complacido con el Imām al-Shāfiʿī y con todos los musulmanes! Imām Mālik En cuanto al Imām Mālik, también estaba adornado con las cinco cualidades mencionadas, igual que el Imām al-Shāfiʿī. Cuando le preguntaron: ‘¡Oh Imām!
¿Qué opinas sobre la búsqueda del conocimiento?’ El Imām Mālik respondió: ‘Es bueno, pero desde la mañana hasta la noche, aférrate solo a la cantidad de conocimiento que necesitas’. El Imām Mālik actuaba con tal exceso en la veneración del conocimiento religioso que, antes de transmitir un hadiz, primero hacía la ablución, luego se sentaba en el lugar más alto de la asamblea, peinaba su barba, se perfumaba, adoptaba una postura solemne y transmitía las palabras del Mensajero de Allah (la paz sea con él) con gran énfasis. Cuando le preguntaron por qué hacía esto, respondió: ‘Actúo así porque amo venerar las benditas palabras del Mensajero de Allah’.
El Imām Mālik dijo: ‘El conocimiento es luz. Allah deposita esa luz donde quiere. Y esa luz no depende de transmitir muchos relatos’. El respeto y la veneración que el Imām Mālik mostraba por el conocimiento provenían de su profundo conocimiento de la majestad de Allah. (Su kunya es Abū Saʿīd. Fue un gran memorioso del hadiz. Nació en el año 158 de la hégira y falleció en el 198). Este hombre viajó por muchas tierras islámicas y estudió con los sabios. Fue incomparable en ascetismo, escritura de libros y seguimiento de los predecesores. Escribió innumerables libros. Falleció en el año 506 de la hégira en Damasco.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn La prueba más concreta de que el Imām Mālik solo buscaba la complacencia de Allah con su conocimiento es su dicho: ‘La disputa en asuntos religiosos no aporta nada al hombre’. Esta característica del Imām Mālik también se refleja en las palabras de su discípulo, el Imām al-Shāfiʿī: ‘En una asamblea en la que yo estaba presente, se le hicieron cuarenta y ocho preguntas al Imām Mālik. Excepto dos, a todas respondió: “No sé” (Lā adrī)’. Quienes no buscan la complacencia de Allah con su conocimiento difícilmente pueden decir ‘No sé’, pues su orgullo no se lo permite. Para explicar este secreto, el Imām al-Shāfiʿī dijo: ‘Entre los sabios, el Imām Mālik era como una estrella penetrante. Para mí, no hay nadie en este mundo en quien confíe más en cuestiones de conocimiento que en el Imām Mālik.
(Según otra transmisión: ‘No hay ningún sabio por quien sienta más gratitud que por el Imām Mālik’). Se narra que el califa Abū Jaʿfar al-Manṣūr intentó impedir por la fuerza que el Imām Mālik transmitiera el hadiz: ‘La esposa de quien la divorcia bajo coacción no queda divorciada’. Para conocer la opinión del Imām Mālik sobre este hadiz, envió a uno de sus hombres en secreto para preguntarle. El Imām Mālik respondió públicamente al que preguntó: ‘El divorcio de quien obliga a su esposa no es válido’. Entonces, el sultán de la época, Abū Jaʿfar, mandó azotar al Imām Mālik. Sin embargo, a pesar de todas estas torturas, nunca dejó de transmitir ese hadiz ni por un momento.
El Imām Mālik dijo: ‘Si una persona es veraz en sus palabras, Allah Altísimo protege su intelecto. Por mucho que envejezca, su mente no sufrirá deterioro’. En cuanto al ascetismo del Imām Mālik en los asuntos mundanos, alcanzó la cumbre del zuhd. Así lo demuestra claramente el siguiente relato: (Su kunya es Abū Jaʿfar ʿAbd Allāh b. ʿAlī b. ʿAbd Allāh b. ʿAbbās. Es el segundo de los califas abasíes descendientes de ʿAbbās).
Kitāb al-ʿIlm / II. Sección
El Amīr al-Muʾminīn al-Mahdī preguntó al Imām Mālik: ‘¿Tienes casa?’ El Imām Mālik respondió: ‘No, no tengo casa. Pero permítame transmitirle un hadiz sobre el tema de la casa: “Escuché de Rabīʿa b. Abī ʿAbd al-Raḥmān, quien dijo: ‘El linaje de una persona es su casa’”’. Hārūn al-Rashīd preguntó al Imām Mālik: ‘¿Tienes casa?’ El Imām Mālik respondió: ‘No, no tengo’. Al recibir esta respuesta, Hārūn al-Rashīd le dio tres mil dinares y le dijo: ‘Cómprate una casa con esto’. El Imām Mālik aceptó el dinero, pero no lo gastó en comprar una casa. Cuando Hārūn al-Rashīd quiso regresar a Bagdad, pidió al Imām Mālik que lo acompañara: ‘Quiero que todos sigan tu libro al-Muwaṭṭaʾ, igual que ʿUthmān obligó a todos a seguir los códices que hizo copiar…’ Ante estas palabras, el Imām Mālik respondió a Hārūn al-Rashīd: ‘Obligar a todos a seguir mi libro al-Muwaṭṭaʾ es imposible. Porque los Compañeros (ṣaḥāba) del Profeta, después de su muerte, se dispersaron por todo el mundo. Difundieron los hadices del Profeta en las tierras a las que fueron. Por eso, en cada región hay un conocimiento diferente. El Profeta dijo: “De la diferencia de mi comunidad nace la misericordia”. Tampoco puedo acompañarte a la capital del gobierno. Porque el Profeta dijo: j^*. 'y^ ^ ^ jî** İ^aJi ‘Si supieran, Medina es mejor para ellos’.
•Así como el fuelle del herrero limpia el óxido del hierro, así Medina limpia (a los pecadores) de sus pecados’. (Su kunya es al-Mahdī Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. ʿAbd Allāh b. ʿAlī b. ʿAbd Allāh b. ʿAbbās. Es el tercer califa abasí). Esta no es un hadiz, sino una frase de Rabīʿa, a quien el Imām Mālik menciona. Por metáfora, se le ha llamado hadiz. Rabīʿa, el autor de esta frase, fue un famoso sabio de Medina. Falleció en el año 130 de la hégira en al-Anbār. Véase al-Bayhaqī, al-Ashʿariyya y también al-Madkhal (de Ibn ʿAbbās); Ibn Abī Ḥātim, al-Jarḥ wa al-Taʿdīl (de Imām Mālik).
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Así pues, aquí tienes los dinares que me diste. ¡Tómalos de vuelta o déjalos, como quieras!’ Con estas palabras, el Imām Mālik quería decir a Hārūn al-Rashīd: ‘Quieres separarme de Medina, la ciudad del Profeta, como pago por tu favor. Aunque me dieras todo el mundo, no dejaría Medina, la ciudad del Profeta’. Así era el desapego del Imām Mālik respecto al mundo. Cuando su conocimiento y sus discípulos se extendieron por todo el mundo, le llegaba mucho dinero de todas partes. Pero él gastaba todo lo que recibía en el camino de Allah. Su generosidad indica su poco amor por el mundo y su ascetismo. El zuhd no consiste solo en gastar la riqueza.
El zuhd consiste también en mantener el qalb (el corazón) alejado del amor por la riqueza. Así, el más rico de los profetas, Sulaymān, era muy ascético respecto a su reino y riqueza. Como prueba de que el Imām Mālik despreciaba el mundo, basta el siguiente relato transmitido por el Imām al-Shāfiʿī: ‘En la puerta del Imām Mālik vi caballos de pura sangre de la región de Jorasán y mulas famosas de Egipto, como nunca había visto de tan buena calidad. Cuando vi esto, le dije a mi maestro, el Imām Mālik: “¡Qué cosas tan hermosas!” Al oírme, dijo: “¡Oh Abū ʿAbd Allāh! Que sean un regalo de mi parte para ti”. Le respondí: “Al menos quédate con uno para ti, para que puedas montar”.
Él dijo: “Me avergüenzo de montar en la tierra donde está enterrado el Mensajero de Allah”.’ Observa la generosidad del Imām Mālik: podía regalar toda su riqueza de una vez. Además, consideraba una falta de respeto montar a caballo en la tierra de Medina, por lo que no quería pisar esa tierra con los pies de un animal. Otra prueba de que solo buscaba la complacencia de Allah con su conocimiento y consideraba el mundo como nada es la siguiente: se narra que el Imām Mālik dijo: ‘Entré en presencia de Hārūn al-Rashīd. Me dijo: “¡Oh Abū ʿAbd Allāh! Debes venir a menudo, porque quiero que mis hijos escuchen el al-Muwaṭṭaʾ de ti”. Le respondí: “Que Allah Altísimo honre al Amīr al-Muʾminīn. Este conocimiento proviene de vosotros, la gente de la casa (ahl al-bayt). Si vosotros respetáis este conocimiento, será respetado. Por eso, hay que ir al conocimiento, no el conocimiento a la persona”. Al oír esto, el Amīr al-Muʾminīn respondió: “¡Tienes razón, oh Mālik!” Luego se dirigió a sus hijos y les ordenó: “Id a la mezquita y escuchad las lecciones del Imām Mālik con la gente”’. Imām Abū Ḥanīfa El Imām Abū Ḥanīfa era un devoto, asceta, conocedor de Allah, temeroso de Allah y solo buscaba la complacencia de Allah con su conocimiento.
Su gran devoción se entiende claramente por la siguiente anécdota: Ibn al-Mubārak dijo: ‘Abū Ḥanīfa era una persona de gran nobleza y devoción’. Ḥammād b. Abī Sulaymān transmitió que Abū Ḥanīfa (en los últimos días de su vida) pasaba toda la noche en adoración. El Imām al-Aʿẓam, en los primeros años de su vida, pasaba la mitad de la noche en adoración. Un día, al pasar por la calle, un hombre lo señaló a sus acompañantes y dijo: ‘Este es el hombre que pasa toda la noche en adoración’. Al oír esto, el Imām al-Aʿẓam, para no desmentir a ese hombre, comenzó a pasar todas las noches en adoración y dijo: ‘Me avergüenzo ante Allah Altísimo de que la gente me alabe por cualidades que no poseo’.
Rabīʿ b. ʿĀṣim relata: ‘Yazīd b. ʿUmar b. Hubayra me envió para que llevara a Abū Ḥanīfa ante él. El visir, Abū…’ (Su kunya es Ibn al-Mubārak b. Waḍīḥ al-Ḥanzalī. Es considerado el Sultán de los muhaddithūn. Falleció en el año 181 de la hégira a la edad de 63 años. Fue discípulo de Abū Ḥanīfa. Transmitió muchos conocimientos de su maestro y permaneció mucho tiempo bajo su enseñanza. Su nombre real es Muslim. Era de Kufa. Fue un liberto de Abū Mūsā al-Ashʿarī, uno de los Compañeros. En algunas copias aparece como al-Rabīʿ b. Ismāʿīl Abū ʿĀṣim).