El Ihya’ ul-Ulum id-Din Tawhîd es un tesoro inestimable y este tesoro está protegido por dos capas: 1. La capa más alejada de la esencia. El pueblo ha tomado el concepto de Tawhîd de su esencia, ha dado este nombre a la capa y a la arte que protege esa capa, pero ha ignorado por completo la esencia. La primera capa es decir con la lengua *Lâ ilâha illâllâh*. A esta capa se le llama Tawhîd. Esta capa es esencialmente una capa que destruye la creencia en la trinidad que los cristianos expresan claramente. Sin embargo, hay también hipócritas que dicen esta palabra, aunque rechacen su esencia. Estos hipócritas dicen esta palabra con sus lenguas y engañan a la gente. En el corazón, no debe haber ninguna objeción a esta palabra pronunciada con la lengua y esta palabra debe ser aceptada tal cual es.
El corazón debe confirmar con certeza el significado y el contenido de esta palabra pronunciada en la apariencia y esta creencia debe abarcar completamente la creencia en Allah. Este nivel es el nivel del pueblo. Los teólogos protegen esta capa del ataque de los herejes. Esta verdad se mencionó anteriormente. La esencia. Es decir, volverse completamente de espaldas a todos los medios, creer con todo el significado de que todo proviene de Allah y servir a Allah sin asociar a ningún ser con Él. La persona que se entrega a los deseos de su alma queda fuera del entendimiento del Tawhîd. Por lo tanto, aquel que se entrega a sus deseos es como si hubiera hecho a su alma su dios. ¿No has visto a esa persona que ha hecho de su deseo su dios, y Allah le ha confundido, ha sellado sus oídos y corazón, y ha colocado un velo sobre sus ojos?
¿Quién ahora puede guiarlo a Allah además de Él? ¿No reflexionas sobre esto? (Câsiye/23) ^^ ^J^ ^ ^ ^ En presencia de Allah, el dios más abyecto en la tierra es el deseo de la alma. 127) Taberânî. (Ebu Umame’dsn)
Kitab ul İlim/III. Capítulo
Una persona reflexionada puede comprender inmediatamente que los que adoran a una estatua, en realidad no adoran a esa estatua, sino a sus propios deseos. Porque es el deseo de sus antepasados que los ata a su religión. Esto también es uno de los significados a los que se someten a este deseo. Enfadarse con el pueblo o hacerles cumplidos va en contra de este entendimiento del Tawhîd. Porque una persona que conoce todo de Allah definitivamente no se enfada. ¿Cómo podría alguien que dice ‘El creador de todo es Allah’ enfadarse con otras personas? Este significado era lo que entendían los anteriores del término Tawhîd. Este alto nivel es el nivel de Siddîq. Debe prestarse mucha atención a cómo ha llegado a ser este significado del término y a qué nivel de significado se contentan las personas de nuestra época con este término.
¿Cómo se van a vanagloriar aquellos que reducen este amplio significado de la palabra a un significado de capa? Han convertido esta palabra en una capa y se vanaglorian con ella. Sin embargo, al haber sido cortado el lado digno de ser alabado, aquellos que se aferran a ella se han convertido en pobres; ¿dónde está la gloria que pueden tener con su situación? Su pobreza es exactamente como la de aquel que se dirige hacia la qibla y dice ‘Sin duda, solo me he sometido al verdadero camino (Tawhîd) y he vuelto mi rostro hacia el que creó los cielos y la tierra y no soy de los que asocian (los politeístas)’ (En’am/79) pero no cree en el significado de este versículo y miente a Allah cada día.
Si esta persona entiende el término ‘rostro’ (vech) en su significado literal, entonces la persona se dirige literalmente hacia la Kaaba. Pero en este caso, ha girado su rostro hacia otros lados y luego lo ha vuelto hacia la dirección de la Kaaba. La Kaaba no es la dirección del Señor de los cielos y la tierra, por lo que cualquiera que se dirija hacia allí se considera como si se dirigiera hacia Allah. El creador de todas las direcciones y del mundo entero está por encima de eso, es mucho más elevado. La creación no puede abrazar a su Creador. Si alguien que ora entiende el término ‘rostro’ en su significado del corazón, ya que la adoración que se busca en la adoración es la adoración hecha con el corazón. La mente de una persona cuyo corazón duda, está ocupada con las necesidades del mundo; ¿cómo podría ser cierta la palabra de tal persona?
Esta persona solo dice que ha vuelto su rostro hacia Allah con palabras. Sin embargo, el corazón,
El Ihya’ ul-Ulum id-Din tiene diversos tipos de engaños, busca acumular riquezas, obtener niveles del mundo y todos los medios que llevarán a esto, y entrega su vida solo a estos. ¿Es posible que un hombre así se vuelva hacia Allah? En este caso, su corazón nunca se dirigirá hacia el elevado Allah, el Creador de los cielos y la tierra. Esta palabra es una palabra que expresa la verdad del Tawhîd. Por esta razón, una persona que afirma el Tawhîd solo ve a Allah, el único Ser, y se dirige hacia Él con el rostro del corazón. Así, una situación se explica muy bien en el siguiente versículo de Allah Al Alto: (¡Oh Mensajero mío!) ¡Di Allah! Luego, deja a los demás y que se diviertan con sus palabras falsas.
(En‘am/91) El propósito de este versículo sagrado ‘¡Di Allah!’ no es decirlo con la lengua. Porque la lengua es el traductor del corazón. La lengua a veces dice la verdad y a veces miente. El lugar en el que Allah Al Alto se enfoca es el corazón, que es el traductor de la lengua. La esencia y la fuente del Tawhîd es solo el corazón. El cuarto término es el término de Zikr/Tezkîr. Allah Al Alto dice así: ¡Dale consejos con el Corán, porque el consejo beneficia a los creyentes! (Zâriyat/ 55) Han surgido muchos hadices sagrados que elogian las reuniones de Zikr. .^jjl t/*!^ :J^ ’^’ «j^J ^3 ‘J4^ ^j^j^ 5^’ p^^Z ^^-^ ‘^’ Al pasar por los jardines del Paraíso, coman de ellos. Cuando se le pregunta: ‘¿Qué significa esto, oh Mensajero de Allah?’ responde: ‘Las reuniones de Zikr…’ 128) Tirmizî, (Enes’den)
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jiii; /”jJi 04^4* ^j ‘4 J^’ ^4*^* ^y^ ^^’ <_s? cr^^~^ *^4^ JL*1 4! ^! Además de los ángeles ocupados con la justicia, hay muchos ángeles en la tierra que viajan por ella. Estos ángeles, cuando ven las reuniones de Zikr, se llaman mutuamente: '¡Aquí está lo que buscábamos, vengan!' Llegan de todas partes a estas reuniones y las rodean, escuchando y participando en ellas. Por lo tanto (oh comunidad mía), ¡recuerda mucho a Allah! Recuerda también a vosotros mismos. Muchos predicadores de nuestra época entienden y usan el término Zikr con estos cuatro significados: 1. Historias 2. Poemas 3. Satiras 4. Tamats. (La interpretación de Satira y Tamats se hará cuando sea el momento adecuado).
En cuanto a las historias, estas son innovaciones. Los antepasados píos incluso prohibieron sentarse junto a los narradores de historias y no escucharon en absoluto a los cuentistas. Las historias no existían ni en la época de la prosperidad, ni en la época del Profeta Ebubekir ni del Profeta Ömer. Cuando comenzó la fitna, desde ese momento en adelante, el arte de contar historias y el arte de narrar historias se extendieron rápidamente. Según se relata, Ibn Ömer salió una vez de la mezquita. Cuando se le preguntó sobre la razón de su salida, respondió así: ‘Me expulsaron de la mezquita porque había personas que contaban historias. Si no hubiera habido estos narradores de historias, nunca habría considerado abandonar la mezquita’. La Zümre131 dice así: Le dije a Sülyân-ı Sevrî: ‘Nosotros miramos hacia otro lado a los narradores de historias’. Él respondió: ‘No miréis hacia los herejes, sino que volved vuestras espaldas y sentaros’.) Buharî y Müslim, (Ebu Hüreyre’den) 130) Tertuşî, Camiin; İbn Mâce, (İbn Ömer’den) 131) Zümre b.
El nombre completo de Rebia es Abu Abdullah. En la época de Süfyan-ı Sevrî fue el imam de Siria.
El Ihya’ ul-Ulum id-Din Ibn Avn132 dice así: Cuando fui a ver a Ibn Sirin133, me dijo: ‘¿Qué noticias hay hoy?’ Respondí: ‘El Emir de los creyentes ha prohibido a los narradores de historias contar historias’. Entonces Ibn Sirin dijo: ‘El Emir de los creyentes ha tomado una decisión muy acertada’. A‘meş, al entrar en la mezquita de Basra, escuchó a un narrador de historias decir: ‘A‘meş nos ha transmitido así’. Al escuchar esto, A‘meş se puso de pie en medio del grupo y comenzó a limpiar los asientos. El hombre que contaba historias lo reprendió diciendo: ‘¡Oh anciano! ¿No te avergüenzas de limpiar los asientos en las reuniones de predicación?’ A‘meş respondió: ‘¿Por qué debería avergonzarme? Estoy cumpliendo una sunna. Tú, en cambio, estás mintiendo. Porque el A‘meş que mencionas soy yo. No te he contado una historia así’. Ahmed b. Hanbel dijo así: ‘El ser más mentiroso entre los seres humanos es el que cuenta historias y hace muchas preguntas’. El Profeta Ali expulsó a un hombre que contaba historias en la mezquita de Basra. Sin embargo, el mismo Profeta Ali (r.a), no se opuso a la predicación que hizo Hasân Basrî en su mezquita; porque Hasân Basrî (r.a) predicaba sobre el conocimiento de la vida futura, la muerte, los pecados de la alma, los peligros de las obras, los engaños del diablo y cómo evitarlos. Al mismo tiempo, hablaba sobre las bendiciones de Allah, la falta de gratitud de los siervos por estas bendiciones, la indignidad y la transitoriedad del mundo, la ausencia de fidelidad en todo lo del mundo, los peligros del más allá y los severos castigos.
Todo esto es un tipo de Zikr que se acepta bien según la sharía, por lo tanto, hablar de ello tiene un gran beneficio. La necesidad de este tipo de Zikr se entiende del hadiz transmitido por Abu Zer Gıfarî (r.a): ^ Jij : jü ?ji>Jl ^1 îJ)l J:JJ .j‘L> ^Jİ La presencia en una reunión de Zikr (conocimiento) es más beneficiosa que rezar mil rakats de oración voluntaria. (En una reunión de Zikr, esto132) El nombre de Ibn Avn es Muhammad. Es uno de los eruditos de Horasan. Vivió en la época de Ibn Sîrin.) El nombre completo de Ibn Şîrîn es Abu Bekr, su nombre es Muhammad.
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lunmak), visitar a mil enfermos es más beneficioso. (La presencia en una reunión de conocimiento), estar presente en mil ceremonias de velatorio es más beneficiosa. Cuando se le preguntó al Profeta de Allah ‘¡Oh Mensajero de Allah! ¿Es más beneficioso ir a estas reuniones que leer el Corán?’ el Profeta de Allah (s.a) respondió así: ‘¿Tendrá algún beneficio el Corán leído sin conocimiento?’ Atâ dijo así: ‘La participación en una reunión de Zikr es el equivalente a la expiación de setenta reuniones de lehviyat’. Los adoradores de la apariencia han aceptado estos hadices sagrados como una prueba para la purificación de sus almas y han dado el nombre de Zikr a sus malas prácticas. Por lo tanto, se han alejado de la verdadera significación de Zikr, se han ocupado con historias contradictorias, han inventado defectos o excesos según sus gustos.
Se han alejado de las causas de las historias mencionadas en el Corán Sagrado y han añadido sus propias sensaciones a esas historias. Aunque algunos de estas historias tienen beneficio, algunos de ellos, aunque correctos, son perjudiciales. Quien abra esta puerta para su alma mezcla lo correcto con lo incorrecto, lo útil con lo perjudicial y, por lo tanto, se encuentra en una situación peligrosa. La razón por la que se prohíbe el arte de contar historias es para protegerse de este peligro. Por la misma razón, Ahmed b. Hanbel dijo así: ‘¿Cuánta necesidad tienen las personas de aquellos que cuentan historias verdaderas?’ Si un narrador de historias habla sobre las historias de los profetas y, al mismo tiempo, informa a quienes lo escuchan sobre los mandatos religiosos, es decir, si cuenta historias verdaderas, no ve ningún daño en sus historias.
No obstante, se debe evitar con gran fuerza contar historias que mientan, que cuenten historias sobre la vida de los profetas de una manera que la gente no pueda entender, ya que esto será muy perjudicial. Porque, al no poder entender las virtudes que realizaron los profetas, se aferran a la creencia de que sus propios errores serán perdonados y se encuentran en una gran peligro. Este hadiz se mencionó al principio del libro por medio de la transmisión de Ibn Cevzî.
Îhya-i Ulûm’id-Din ‘Algunos de los eruditos y los grandes de la comunidad han transmitido así y así’ diciendo esto, debe evitar con gran fuerza que sus propias opiniones se consideren justas. Las personas que cuentan historias suelen actuar así para justificar sus propias opiniones. Cualquier persona que haga esto comete un gran pecado. Porque este acto no significa nada más que ‘Si he desobedecido a Allah y cometido errores, entonces personas más virtuosas que yo también han cometido errores’. De esta manera, pueden sacar una sentencia de estas cosas y, sin saberlo, se colocan en una situación temeraria ante Allah. Si se evitan estos dos peligros, es decir, contar mentiras y contar cosas deshonrosas, no hay daño en contar historias.
En ese caso, la historia será buena y tomará la forma de la noticia mencionada en el Corán. De hecho, vemos que este tipo de historias están presentes en muchos libros valiosos. Algunas personas consideran que contar historias que animen a la oración es bueno. Porque consideran que el propósito de estas historias es invitar a la gente a la verdad. Sin embargo, esto es una ilusión del diablo. Porque decir la verdad es suficiente. No hay ninguna razón para llevar a la gente a mentir. Por lo tanto, no hay necesidad de inventar cosas en las predicaciones, ya que decir las órdenes de Allah y del Profeta es suficiente. ¿No es un acto abominable añadir palabras que no existen en la palabra?
Sa‘d b. Ebî Vakkas (r.a) le dijo a su hijo Ömer, que intentaba hablar forzando sus palabras y adornando sus frases: ‘¡Este es el acto que me hace despreciarte, forzarte a hablar con frases adornadas!’ Mientras no deje de hacer esto, no satisfará ninguna de sus necesidades’. Esta frase la dijo su hijo cuando le pidió algo para satisfacer algunas necesidades. El Profeta (s.a) dijo a Abdullah b. Revaha, quien hablaba forzando sus palabras y adornando sus frases:
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¡Oh Ibn Revaha! ¡Evita hablar con rimas y forzarte en esto! La seci‘ que es un pecado es aquel que tiene más de dos palabras. Por esta razón, el Profeta (s.a) reprendió a quien dijo: ‘¿Por qué dar una dieta a un pedazo de carne que no come, no bebe, no grita ni llora? Esto es un gasto inútil…’ ¿Quieres hablar como los nómadas? En cuanto a los poemas, se considera feo hablar mucho de ellos durante las predicaciones y consejos. Allah Al Alto dice así: A los poetas se les advierte solo a los locos. ¿No ves? Estos poetas se mueven asustados en cada situación. (Şuarâ/224-225) No se les enseñó poesía a nuestro Profeta, ni le conviene.
(Yâsin/69) La mayoría de los poemas que los predicadores suelen leer por costumbre tratan del amor, la belleza de la pasión, el encuentro y el dolor de la separación. Por lo tanto, la mayoría de la audiencia que escucha estas predicaciones está compuesta por la capa más ignorante del pueblo. Es un hecho real que estos ignorantes no se interesan por nada más que por sus sentimientos de deseo y sus corazones no tienen otra función que mirar formas hermosas. En lugares donde se leen estos poemas mencionados anteriormente, no se obtendrá otro resultado que molestar los sentimientos de deseo de estas personas. Estas personas intentan gritar y llorar debido al fuego oculto. El poema es generalmente una herramienta de corrupción que daña completamente la religión. Por esta razón, solo los poemas que contienen consejos y sabiduría pueden ser transmitidos por medio de la deducción.
El Profeta (s.a) dijo así: 135) El Imam Ahmed, Ebu Nuaym, (Hz. Âişe’den) 136) Müslim, Ebu Dâvud y Nesâî, (Mucire b. Şu’be, Ebu Hüreyre y İbn Abbas’dan)
Îhya-i Ulûm’id-Din ,LxJ ^ı 3ı Parte del poema es sabiduría. Si los que organizan la reunión son personas de la tribu y no hay nadie más, entonces se pueden leer los tipos de poemas que dañan al pueblo, ya que para la tribu estos poemas no causan daño. Porque las personas que han alcanzado niveles elevados y cuyos corazones están purificados, no importa lo que escuchen, lo transforman en amor en sus corazones. Hablaremos extensamente sobre la verdad de esto en el capítulo llamado Sema‘. Por esta razón, el famoso Cüneyd-i Bağdâdî solo hablaba a diez personas y si la audiencia era más de diez, se detenía. Nunca se ha visto que Cüneyd dirigiera su discurso a un grupo de veinte personas. Un grupo fue a la puerta de Ibn Salim’ııı133 y le dijo: ‘Tus amigos están listos para escucharte, sal y habla con ellos’. Ibn Sâlim respondió: ‘No, estos no son mis amigos. Solo pueden ser compañeros de la reunión. Mis amigos son personas de la tribu’. En cuanto a la satira, con este término nos referimos a los dos puntos que algunos sufíes añadieron posteriormente: El primero es las largas afirmaciones sobre el amor a Allah. Es decir, el encuentro que reemplaza a las obras aparentes. Incluso, un grupo afirma que se han unido con Allah. De hecho, afirman que las cortinas entre ellos y Allah se han levantado, que han visto a Allah abiertamente y que han hablado con Él cara a cara. Dicen frases como ‘Allah nos dijo así, y nosotros le respondimos así’. Tratan de compararse con Hussein b.
Mansur el-Hallac’a, (Hallac-ı Mansur’a139) por lo tanto, se basan en la frase ‘Ene’l-Hak’ de Hallac. Buharı, (Ubey b. Ka’b’dan) 138) Su nombre completo es Abu’l-Hasan, su nombre es Muhammad b. Sâlim. Es de Basra. Es uno de los poetas de Kut’ul Kulûb’urı, el autor es Abu Tâlib el-Mekkî. Su nombre completo es Abu Abdullah. Fue discípulo de Cüneyd-i Bağdâdî y de Süfyan es-Sevrî.