Clásicos del Sufismo · junio 22, 2026

Mantenerse Firme Contra los Susurros del Ego: Compañerismo Interior de Abdulqadir al-Gaylani

– Donde no se ve la suciedad, allí está la pureza. Solo purifica tu corazón. Comienza a orar donde quieras. Los que poseen la sinceridad temen la ostentación. Esto es una prueba. Una vez que pase este momento, la …

– Donde no se ve la suciedad, allí está la pureza. Solo purifica tu corazón. Comienza a orar donde quieras. Los que poseen la sinceridad temen la ostentación. Esto es una prueba. Una vez que pase este momento, la ostentación desaparecerá. Porque todo ser pertenece a Dios. No quedará nadie que haga ostentación. La apariencia, el no estar de acuerdo con lo interior, el orgullo, son flechas del diablo; él lanza estas flechas al corazón y hace heridas. Escucha a los grandes. Aprende el camino que lleva a Dios de sus palabras. Son ellos los viajeros del gran camino. Pregúntales sobre los malos estados de tu alma. Aprende sobre los malos estados de tus deseos personales y deseos naturales de ellos. Esos grandes conocieron la calamidad que les ocurriría. Entendieron la maldad del alma.

Por eso, abandonaron su entorno y se sumergieron en sus propios estados. Permanecieron así durante mucho tiempo. Durante años, sintieron una sensación de alejamiento hacia los deseos que proviene del alma. De esta manera, vencieron a ella; se convirtieron en dueños de sus almas. No te dejes engañar por el soplo del diablo. Si se lanza una flecha del alma, no te caigas. Él mismo lanza la flecha. Y solo vale para ti si entras en su camino. La flecha no toca a quien no entra en su camino. El diablo conocido solo hace el mal a través de los diablos humanos. Refugiate en Dios del alma y de tu malo amigo; pide ayuda. No puedes luchar contra un enemigo tan grande, pide siempre ayuda. Él no te negará su ayuda. Si posees una fuerza espiritual, sentirás la ayuda de Dios, y actuarás inmediatamente; correrás hacia la gente, te acercarás al alma y dirás: “¡Vengan todos de repente; no me harán daño!” El Profeta Yusuf (paz sea sobre él), cuando se convirtió en dueño de una tierra y adquirió poder, llamó a toda la casa a su lado.

Quien no recibe ayuda de Dios, está en la miseria. El verdadero desventurado es aquel que pierde la sensación de cercanía a Dios tanto en esta vida como en la vida futura. En algunos de los libros enviados a los siervos, se dijo: “¡Oh descendiente de Adán, si no fuera por mí, todo se alejaría de ti!” ¿Por qué debería alejarse Dios de ti? Te opones a todo lo que Él hace. Te alejas siempre de Él. No es suficiente que te quedes atrás de los creyentes, también los afligiste. Tus actos son para molestar a los creyentes y lastimarlos. Con tu interior y exterior los haces sufrir. Escucha lo que dijo el Profeta (paz y bendiciones sean sobre él): “Molestar a un creyente es más grave que destruir quince veces el Edificio de la Casa y la Kaaba.” ¡Lástima de ti!

¡Oh aquel que constantemente aflige a los siervos de Dios! Escucha bien y entiende las palabras anteriores. Escucha bien las palabras del Profeta. Los que afligiste son personas buenas. Son aquellos que creyeron en Dios. Han creído en Su existencia. Son aquellos que se apoyan en Él y confían en Él. Pronto morirás. El dinero restará, te echarán de la casa donde estás, y el alimento que te sostiene no te librará de ninguna dificultad. ***

28. CONVERSACIÓN – AMAR POR DIOS Esta conversación se realizó en Ribat. Fecha de la conversación: 9 de Cemâziyelâhir 545, 1150 d.C.

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En esta conversación se tratan los siguientes temas: ¿Qué males sufre quien cae en la ostentación en el amor a Dios? ¿Cómo debe ser el amor y el compromiso verdaderos con Dios y su Profeta? ¿Qué se debe hacer para poseer la luz de la conocimiento de Dios? ¿Cómo se curan las almas enfermas? ¿Cuáles son las señales de los adeptos del sufismo y los amigos de Dios? Se tratan estos temas. Se cuenta un hadiz sagrado del Profeta (paz y bendiciones sean sobre él): Un día llegó alguien ante el Profeta y le dijo: “Te amo por Dios.” Recibió esta respuesta: “Entonces, viste el orgullo como una túnica. Apegate a la calamidad. Para encontrar a Dios en el otro mundo, debes hacer lo que hice yo. La condición principal del amor es obedecer.” Hz.

Siddiq fue fiel al amor del Profeta (paz y bendiciones sean sobre él). Gastó todo su dinero en el camino del Profeta. Se vistió con las cualidades del Profeta. Se igualó al Profeta en la puerta de Dios. Cuando distribuía todo, le quedaba una túnica para abrigarse. No apartó nada para sus hijos, excepto a Dios y al Profeta. Se ajustó su interior y exterior al estado del Profeta. En cuanto a ti, eres un mentiroso. El amor de las buenas personas no se mide con dinero. Pones tu dinero y oro delante de ellos y afirmas que estás cerca de ellos. Deseas estar cerca de ellos. Toma el control de tu mente. Este amor es falso. El que ama no se guarda nada de lo que ama. Todo lo que se ama se prefiere. El estado de pobreza no se separa del Profeta (paz y bendiciones sean sobre él). Por esta razón, dijo: “El estado de pobreza llega a los que me aman más rápido que la lluvia.” Hz.

La palabra de Aisha es importante: “Mientras el Profeta vivía, el mundo no nos sonreía. Siempre fue pobre y difícil. Después de que el Profeta se fue al otro mundo, cayó sobre nosotros.” La condición para ganar el amor del Profeta es el estado de pobreza. Para el amor a Dios es la calamidad. Algunos grandes dicen: “Cada estado de velayet es seguido por calamidad.” La razón es que no se afirma el amor a Dios sin motivo. Si no es así, los ostentosos y los hipócritas también afirman el amor a Dios; quizás incluso ganarían sus causas. Deja de perseguir causas sin fundamento. Deja de hacer cosas falsas. No provoques peligros por ti mismo. Si deseas abrir una causa, que sea con pruebas y evidencia. De lo contrario, ni siquiera serás aceptado ni ganarás la causa.

No te jactes de conocer el arte del oro. Luego te arrepentirás. Te avergonzarán; te preguntarán algo, y no sabrás la respuesta. No te metas con serpientes y animales salvajes. Te molestarán. Si eres Hava, acércate a la serpiente. Si confías en tu fuerza, lucha con los animales salvajes. Dios exige la verdad en el siervo. A quien quiere llegar a Él se le requiere la luz de la conocimiento. En los corazones de los poseedores de la iluminación, ha nacido el sol de la conocimiento. Ese sol no se pone ni de día ni de noche. Quienes poseen ese sol serán verdaderos. * ¡Oh hijo! Alejate de los hipócritas. Alejate de quienes desean caer en el castigo de Dios. Toma el control de tu mente. Alejate de la mayoría de las personas del tiempo. Son como lobos vestidos con ropa. Las buenas personas son pocas.

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Toma el espejo de la pobreza y mira tu estado. Pide a Dios que desarrolles la sensibilidad para ver tus propios defectos y los de los demás. Te informo sobre todo. Estoy contando sobre la gente y su Creador. El mal está junto a los creados. La bondad está junto a Dios. No hay mal según Él. ¡Oh Dios, protege a nosotros, los creados, del mal de los creados! Derrama tu bondad en esta vida y en la vida futura. * Busco todo para ustedes. No me importa si algo me llega o no. Bajaré mi cuerda al pozo y le daré lo que salga de allí a ustedes, no lo tomaré yo. Tengo algo que me hará rico. No pido nada de ustedes. Para mí, existe el trabajo. Si no puedo trabajar, confiaré. No miraré lo que ustedes me traigan. Ya no espero que me traigan nada.

Los poseedores de la hipocresía esperan por ustedes; no confían en Dios, se apoyan en lo que ustedes les den. Olvidan a Dios. No confían en el Creador. No me jactes, puedo experimentar con toda la existencia en la Tierra; mi poder es suficiente para ello. Puedo distinguir entre lo bueno y lo malo. Con la fuerza que Dios me dio, soy capaz de hacerlo. Dios me ha hecho apto para estas cosas. Si deseas la liberación, acostarte sobre mi yunque. Deja que el sonido de mis golpes hable a tu alma, a tus sentimientos satánicos y a las fuerzas satánicas que actúan sobre ti. Aterrorizaré a tus enemigos. Alejaré a tus malos amigos. Pide ayuda a Dios para vencer a estos enemigos. Quien resiste con paciencia obtiene ayuda. Quien se entrega a su existencia se avergüenza y se humilla. Hay muchas calamidades, pero solo una las envía.

La enfermedad no es tan grave, pero solo hay un médico. ¡Oh, los que tienen almas enfermas! Entreguen su existencia al médico. No intenten acusarle durante su tratamiento. No pueden ser tan compasivos como él. Trata sin lastimaros. No es posible proteger vuestras almas tanto como él. Guarda silencio ante ese santo médico. No te atrevas a atacarle. Si te entregas a él, encontrarás la bondad de este mundo y del más allá. Los viajeros de Dios están completamente en un terror, en un completo silencio y en una completa quietud. Todos sus esfuerzos están dirigidos a alcanzar esto. Después de encontrar lo que buscan, si el Señor lo permite, los hará hablar. A veces, ni siquiera sabrán que han hablado. Dios, en el día del Juicio, hablará a los seres secos como los hará hablar a ellos.

Si Dios los habla, ellos hablarán. Si Dios les da algo, ellos lo recibirán. Si Dios los abre, ellos serán abiertos. Sus almas interiores se convertirán en corazones de ángeles. Sobre los ángeles se dice: “No se rebelan contra el mandato de Dios. Hacen lo que se les ordena inmediatamente.” (El-Tahrim, 66/6) Esta revelación sagrada, de cierta manera, describe su estado. Por eso, se unen a los ángeles. Desde otro punto de vista, parecen más superiores, ya que tienen más conocimiento divino y un estado más elevado de conocimiento. Los ángeles les sirven. Se benefician de ellos y se aprovechan de ellos. Sus corazones están llenos de sabiduría. Sus corazones están rodeados de guardianes. Si llega cualquier dificultad, afectará sus sentimientos externos, destruirá sus cuerpos, pero nunca llegará a los mundos del corazón.

Si deseas alcanzar su nivel, dirígete a la verdad del Islam. Luego, deja tus pecados, sienta arrepentimiento por todos los pecados cometidos en el mundo interior y exterior. Luego, corre hacia el estado de Vera (dejar de dudar). Luego, no dejes que el mundo te atraiga con sus cosas permitidas y neutras. Luego, busca ser cercano a la esencia de Dios con Su gran favor. Ya que, cuando alcanzas la riqueza de Dios, Su favor y generosidad te rodearán.

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Las puertas de destino y favor se abrirán por sí mismas para ti. A veces el mundo se cierra sobre ti, a veces te llega con toda su existencia. Este estado continúa mientras estés en este mundo. No se manifiesta en todos los siervos de Dios. Solo unos pocos alcanzan este estado. Los eruditos alcanzan este estado porque son correctos en conocimiento y temor a Dios. No se ocupan de nada que no sea la esencia de Dios. Para la mayoría de ellos, el mundo está completamente cerrado. Si se les hubiera dado el mundo, no lo habrían alcanzado. Se habrían absorbido en el mundo y se habrían alejado del servicio a Dios. Dios no quiere que los siervos de Dios se aparten de Su esencia. No les ha dado la oportunidad de involucrarse con el mundo ni mezclarse con sus habitantes. Es muy poco el número de grandes siervos de Dios que se dejan absorber por el mundo.

Para ellos, no existe tal cosa como el mundo. Se ocupan de todo en el mundo, pero no se someten a su mandato. Entre los que persiguen el mundo, también estaba el Profeta (paz y bendiciones sean sobre él). El mundo se acercó a él con todo, pero él no se inclinó hacia nada. No se alejó del servicio a Dios. No miró nada del mundo. Tenía un estado de completo austeridad y temor. Cuando las riquezas de la Tierra estaban a su disposición, las rechazó y dijo en oración: “¡Oh Mi Señor, hazme vivir entre los pobres que no tienen nada más que Ti, muere entre ellos y resucita con ellos el día del Juicio!” Ser austeros es una gran cosa; no es fácil hacerlo.

Se ha liberado del peso del deseo; porque no se queda atrás por deseo de algo. No es apresurado. Su corazón siente un sentimiento de temor hacia todo. No deja que el mundo interior lo atraiga. Obra según el mandato de Dios. Sabe que no va a otro lugar asignado para él; por eso, no persigue los deseos del alma. Deja atrás los deseos del mundo. Pide la aceptación de sus actos de obediencia a Dios.

¡Oh hijo! Para entrar en el camino de Dios, debes tener fe. Para permanecer allí, debes tener paciencia. Si deseas entrar en este camino, primero necesitas una cubierta para proteger tu existencia exterior, y también necesitas fe para proteger tu existencia interior. No es así como se va al camino de La Meca (Hajj). Para ir allí, es necesario tener fe, y luego se necesita una bolsa para guardar el dinero. El camino que quiero explicar requiere una cubierta para la existencia exterior y fe para la existencia interior. Este camino tiene un comienzo y un fin. No se parece a otros caminos. Se dice de Süfyân-ı Sevrî: En los tiempos en que estudiaba ciencia, llevaba una bolsa de dinero en su bolsillo con 500 monedas de oro.

Por un lado, estudiaba ciencia, y por otro lado, repartía entre los necesitados. Amaba el dinero. A veces ponía su mano sobre la bolsa de dinero y decía: “Si no fueras tú, nos habrían oprimido.” Después de terminar su estudio y convertirse en poseedor de iluminación, ya no le dio valor al dinero. Repartió todo lo que tenía entre los necesitados, sin arrepentimiento, y dijo: “Aunque los cielos estuvieran hechos de hierro y no lloviera, y la tierra estuviera hecha de piedra y no creciera ninguna planta, no me entristecería por el alimento. Si pido algo, mi fe se desvanecerá.” Trabaja hasta que tu fe se fortalezca y aférrese a las causas. Luego, deja las causas y corre hacia su Creador. Los profetas trabajaron, pidieron prestado y se aferraron a las causas.

Lo hicieron así al principio. Luego confiaron en Dios. Combinaron el trabajo con la confianza. Todo tiene un comienzo y un fin. El camino tiene un exterior y un interior. ¡Oh pobre! Deja de trabajar. Adquiere confianza. Si miras lo que tienen las personas, no podrás tener fe. Serás ignorante de las bendiciones del poderoso. Dios

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te acercará, te alejará de su existencia. Dejar de trabajar y esperar pequeñas cosas que la gente te dé es una calamidad. Cuando el Profeta Salomón fue expulsado de su reino, Dios lo recompensó con muchas cosas. Entre ellas, estaba pedir algo a los siervos. El Profeta Salomón trabajaba y vivía en su tierra. Cuando fue expulsado, se le comenzaron a dar recursos de alimento desde otro lugar como castigo. La pobreza de los viajeros de Dios no se acaba. Sus dolores no cesan. Sus ojos no se iluminan. Sus calamidades no se agotan hasta que alcancen a Dios. Alcanzar a Dios puede ocurrir de dos maneras: una en esta vida, la otra en la vida futura. Pocos alcanzan a Dios a través del mundo interior y del mundo secreto.

En la vida futura, todos alcanzan a Dios con toda su existencia. Quienes alcanzan a Dios se sienten tranquilos y en paz. Pero primero pasan por el dolor de llorar y lamentarse. * ¡Oh hijo! Permite que tu alma coma lo permitido. Haz que coma comida limpia. No le permitas comer lo prohibido, que le cause orgullo; de lo contrario, se volverá arrogante. Se considerará superior y destruirá su educación. “¡Oh Dios, revela Tu esencia para que podamos conocerte! Amén!”

***

29. CONVERSACIÓN – NO MOSTRAR HUMILDAD AUNQUE SE SEA RICO Esta conversación se realizó en una escuela. Fecha de la conversación: 11 de Cemâziyelâhir 545, 1150 d.C.

En esta conversación se tratan los siguientes temas: ¿Qué desastres traen las obras realizadas como espectáculo para otros? ¿Qué se debe hacer para que la fe se fortalezca y se enriquezca? ¿Qué significa caer en la guía equivocada en el camino del conocimiento? ¿El alimento aumenta o disminuye? ¿Cuál es el decreto divino sobre el alimento? ¿Las obras sin sinceridad aportan beneficios? ¿Cuáles son las recompensas de perseverar en la penitencia? ¿Cómo se debe hacer penitencia para evitar el pecado y alejarse del pecado? ¿Cuáles son las recompensas de quienes soportan la pobreza? ¿Cuáles son los beneficios de no quejarse de la situación y confiar en Dios, y de la paciencia? Se tratan estos temas… El Profeta (paz y bendiciones sean sobre él) dijo: “Quien acepta el Islam, si muestra respeto a alguien por su riqueza, se pierde dos tercios de su religión.” ¡Oh hipócritas, escuchen este sublime mensaje!

El respeto mencionado en este hadiz sagrado significa solo levantarse delante de alguien. ¿Qué ocurre si orar, rezar o hacer la peregrinación por personas ricas? ¿Qué se dice sobre los devotos que se inclinan ante los ricos? ¡Oh politeístas, ni siquiera tienen noticias del Profeta ni de sus palabras! Conviértanse al Islam y piden perdón por sus pecados. Solo una penitencia pura puede salvar su fe. Su sentimiento de confianza crecerá. Su estado de unidad se desarrollará; todo el universo los llevará al Trono. *

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¡Oh hijo! Mira tu jardín de la fe, si cultivas sus árboles, Dios te quitará tu existencia material. Ya no necesitarás ni tu propia existencia material ni la de otros. Aprenderás los caminos verdaderos de trabajar y ganar; no verás efecto real en ninguno de ellos. Dios te alimentará. Llenará tu corazón y tu secreto con luz. Te sentará frente a su puerta, enriqueciéndote con el estado de recitación y la unión. Por la cercanía, no pedirás nada a nadie. No mires a quien recibe mucho de este mundo y se ocupa de ello. No mires a quien lleva una existencia material. Tu mirada le da peso. En cada mirada, teme que te lleven lo que tienes, se siente angustiado, se siente triste y comete un error al hacerlo triste.

¡Oh quien afirma tener conocimiento, pide cosas materiales a los de este mundo y convierte su conocimiento en dinero! Dios te hundirá en lo que conoces, la bendición de tu conocimiento se ha ido. Tu esencia se ha corrompido, solo queda la cáscara. Y tú, oh siervo de Dios, aunque tu corazón está unido a los siervos. Esperas algo de ellos, y temes que no te den lo que deseas. Tu siervo exterior parece estar hecho por Dios, pero en realidad está hecho por los siervos. Todo tu deseo y esfuerzo depende de lo que tienen en sus manos. Te humillas ante lo que tienen en sus manos, que es tan insignificante como un pedazo de paja. Esperas que te elogien y te alaben. Te asustas ante su desprecio y su marcha. Temes que te quiten lo que tienes. Pasas noches sin dormir esperando algo de ellos.

Tan lejos estiras tus esperanzas que te ves obligado a engañar. Cuando vas a sus puertas, hablas con suavidad y delicadeza, aunque no te venga de dentro. La razón es que esperas que te den algo. ¡Lástima de ti, tu corazón está roto! Siempre buscas espectáculo; tu entrada al camino de la religión es como una herencia de tu padre. No puedes entregarte a los mandatos del Islam. A los que conocen lo que gira en los corazones, les rindan homenaje. A los que llevan un ojo malo, les rindan homenaje. A los que dicen en su lengua: “Dios es el más grande”, pero en su corazón: “No, los creados son más grandes”, les rindan homenaje. Si tienes estas cosas en tu corazón, vuelve. Haz penitencia. No hagas buenas obras solo por este mundo. No busques espectáculo ante la gente. Solo seas uno de los que desean el camino puro de Dios.

Reconoce el derecho de la creación. No hagas cosas para ser elogiado. Deja de esperar recibir y dar. El alimento no aumenta ni disminuye. Lo que se dice sobre él, si viene bien o mal, vendrá. Si estás pensando en esto, ¡lástima de ti! Reduce tu ambición. Corta tus esperanzas. Considera la muerte. Si haces esto, te mejorarás. Trabaja para cumplir todos los mandatos religiosos. ¡Oh comunidad! No queda en ustedes ningún estado que se ajuste al Islam. Lo dejaron en la apariencia. No lograron entrar en su mundo interior. Se dejaron engañar por el engaño del alma. Se dejaron engañar por la ilusión de Dios. Cada día se alejaron un poco más del Islam. Gracias a la ilusión de Dios, no sufriste ira en este mundo. Un día abandonarás este lugar y te irás al otro mundo.

Ese día, el Señor te atrapará de todos lados y te enviará al castigo. Llegará la muerte, te meterás en la tumba. Sufrirás la estrechez y la angustia del lugar, encontrarás tu calamidad. No habrá forma de escapar fácilmente. No se te permitirá salir hasta que llegue el día del Juicio. Cuando llegue el día del Juicio, te llegarán noticias, te levantarás, irás con ojos ciegos y arrepentido. Se te contará cada detalle, desde el hilo hasta la aguja. Te pedirán cuenta de cada acción que hiciste, minuto a minuto. Tú eres como una estatua vacía; eres solo piel seca. ¿Qué sentido tiene? No tienes poder. Solo sirves para el fuego. No hay sinceridad en tu siervo. Aunque la sinceridad es el alma de la oración. Lo que no tiene alma no puede servir a Dios. Con tu siervo, quemarás en el fuego. Solo

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