Observa la providencia de Dios en tus pensamientos, contempla su uso; cómo crea sin cualidades ni características; cómo se mueve y se desplaza sin pluma ni herramienta. Si buscas ese pensamiento, si lo cortas en pedazos, no lo encontrarás allí. No lo encontrarás en la sangre, ni en las venas. No lo encontrarás arriba, ni abajo. No lo encontrarás en ningún lugar. No tiene frente ni espalda; es sin cualidades ni características. No lo encontrarás fuera. La providencia de Dios, al moverse y desplazarse así, es tan invisible, tan sin nombre ni existencia, que ni siquiera el rastro o la huella del que lo creó se hace visible, ni siquiera se manifiesta. Ahora, mira estas formas, estas cosas que se ven, que son contrarias a los significados; estos significados, en cambio, no se ven, son sin cualidades ni características. Frente al favor de Dios, los cuerpos son como formas visibles.
Si tras las cortinas apareciera ese alma sagrada, los hombres considerarían los intelectos como cuerpos, y las almas como tales. El Gran Dios no cabe en el mundo de los pensamientos; no cabe en ningún mundo. Si cupiera en el mundo de los pensamientos, o en otro mundo, entonces el que se mueve y se desplaza no podría comprenderlo, y no sería el creador de los pensamientos. Por tanto, se conoce, se comprende, que está más allá de todos los mundos. “¡Por Dios, el Profeta ha realizado su sueño; si Dios lo permite, entraréis con seguridad en la Meca.” Todos dicen que entraremos en la Kaaba. Algunos dicen que entraremos si Dios lo permite. Los que dicen “si Dios lo permite” son los amantes. Porque el amante ve su propia fuerza y poder, pero no ve el poder y la fuerza del amado.
Por eso, dicen “si el amado lo permite, entraremos”. Ahora, según la visión exterior, la Meca es este lugar sagrado al que acuden las gentes. Según la visión de los amantes y los elegidos, la Meca es el encuentro con Dios. Por eso, dicen “si Dios lo permite”, y así nos unimos a Él, alcanzamos la elevación de la visión. Pero rara vez se oye que el amado diga “si Dios lo permite”. Hay una historia de un peregrino. Pero para que el peregrino escuche y entienda esa historia, es necesario que sea un peregrino. Hay algunos siervos de Dios tan queridos y amados que Él los desea. Las obligaciones de los amantes, Dios las cumple por ellos; es así, actúa y se detiene. El amante decía “si Dios lo permite, llegaremos”; el Gran Dios, frente a esa elevación, dice lo mismo.
Si intentamos explicar esto, incluso los eruditos que han alcanzado a Dios perderían el hilo. ¿Cómo podría explicarse esto a la gente? El pluma se ha detenido aquí, se ha roto. ¿Cómo podría ver el pelo de un asno en la boca de un asno que no puede ver al asno en la cima de la minarete? Vamos al primer relato: los amantes que dicen “si Dios lo permite”, es decir, aquellos que se han sometido al poder y la fuerza del amado, también dicen “si el amado lo permite”. Estos han entrado en Dios. Allí no cabe el extranjero; es prohibido reconocer al extranjero allí. ¿Dónde podría caber el extranjero? Quien no se destruye a sí mismo no puede caber allí. “En la casa y en el refugio, no hay nada más que Dios.” Ahora, aquí mismo; dicen “el sueño del Profeta”; ahora, este sueño es el sueño de los amantes, de los verdaderos, de los que anhelan.
El esfuerzo también se manifiesta en el otro mundo. Todo el mundo es un sueño; el esfuerzo también se manifiesta en el otro mundo. Imagina que sueñas que montas a un caballo. Se te dice que encontrarás lo que esperas. ¿Qué tiene que ver el caballo con tu esperanza? Te dan monedas limpias, lo ves; te esfuerzas para escuchar cosas buenas y limpias. ¿Cómo puede la moneda parecerse a la palabra? Ves que te han colgado en la horca; serás el jefe de un grupo. ¿Por qué la horca parece una corona o un título? Así, hemos dicho que los asuntos del mundo son un sueño. “El mundo es como el sueño absurdo de una persona dormida.” El esfuerzo también se manifiesta en el otro mundo, pero de otra manera; no se parece. El sueño divino es el que agota; porque todo es claro para Él.
Esto es como si un jardinero entrara en el jardín, mirara los árboles, y sin ver los frutos en las ramas, dijera: “este es higo, este es granada, este es naranja, este es manzana”. Porque ha adquirido ese conocimiento; al ver que sus juicios sobre lo que ha soñado son verdaderos, no necesita que llegue el día del Juicio para comprender el resultado de ese sueño. El jardinero, si sabe de antemano qué fruto produce esa rama, también sabe de antemano qué significa ese sueño. Dinero, esposa, ropa… Todo en el mundo es necesario para otro propósito, no para sí mismo. ¿No lo ves? Si tuvieras cien mil dirhams, aún así podrías morir de hambre y no encontrar pan; ¿sería posible vivir con ese dinero?
La mujer, el hijo, el deseo, son necesarios para satisfacer el deseo. La ropa es necesaria para protegerte del frío. Así, todas las cosas se unen y se entrelazan; cuanto más se unen, más se acercan a Dios, que es el verdadero deseo. Por eso, desean lo otro por Él, no por otra cosa; porque Él está por encima de todo, es mejor que todo, más alto que todo, más bello que todo. Entonces, ¿cómo pueden desearlo por algo inferior a Él? “Todo gira, todo converge en Él.” Quienes llegan a Él, alcanzan todos los deseos; no hay lugar que se encuentre después de Él. El hombre está en el interior de las dudas. No hay forma de eliminar las dudas ni las preocupaciones, salvo que sea un amante.
Una vez que se vuelve amante, ¿qué duda o preocupación queda en Él? “Cuando amas algo, te ciega y te sorda a ese amor.” Iblís no se inclinó ante Adán, se rebeló contra la orden; dijo: “Me creaste del fuego, a él del barro. Mi esencia es de fuego, su esencia es de barro. ¿Cómo puede un ser elevado inclinarse ante un ser inferior?
Este pecado, esta rebelión, esta lucha con Dios, condenó a Iblís, lo alejó de Él, y dijo: “Tú creaste a todos, fue tu prueba; ahora me condenas, me alejas de ti”. Adán cometió un pecado; el Gran Dios lo expulsó del Paraíso. El Gran Dios le dijo a Adán: “Adán, ¿por qué no te rebelaste contra mí cuando te acusé y te castigué? Tenías pruebas en tus manos; te dije: “Todo lo que desees se hará, lo que no desees no ocurrirá”. Tenías una prueba tan clara y sólida, ¿por qué dijiste tales palabras? Adán dijo: “Señor, sabía, pero no quise abandonar el decoro ante ti; tampoco me permitió mi amor rebelarme contra ti”.
(Mevlânâ) dijo: Esta sharî‘ah es como una fuente de agua para beber. Es como el diván del sultán. Allí se indican lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse; hay órdenes sobre asesinato, justicia, etc., relacionadas con la gente común y con los que avanzan. Hay innumerables órdenes que salen del diván del sultán; son muy bellas y muy útiles. El mundo se mantiene con esas órdenes. Pero el estado de los derviches y los pobres es hablar con el sultán, aprender el conocimiento del que da órdenes. ¿Dónde aprender las órdenes, ¿dónde conocer al que da órdenes, ¿hablar con el sultán? Hay una gran diferencia entre estos dos. El que habla con el sultán es como una escuela. Allí hay faqíh. Cada faqíh tiene un profesor; enseña según su naturaleza.
A cambio de eso, se le da un salario mensual. A uno se le da diez, a otro veinte, a otro treinta. Hablamos según la comprensión de cada uno. “Hablad a los hombres según la medida de sus intelectos, no según la medida de vuestros intelectos; así actuaréis y no mentiréis a Dios ni a su mensajero”.
24. CAPÍTULOLa gente hace este ministerio con una ilusión. Ya sea para mostrar que está gravado con impuestos, o para que se recuerde su nombre, o para obtener una recompensa. El propósito del Gran Dios es elevar el rango de los eruditos, hacer que su lugar sea glorificado. Ellos no necesitan ser glorificados, ya que son gloriosos. Quieren colocar la vela en un lugar alto; no es para la vela, sino para los demás. ¿Qué es lo bajo, qué es lo alto? La vela, dondequiera que esté, brilla. Pero quieren que su luz llegue a otros. Así también el sol está en el cielo; si estuviera abajo, sería el sol, pero el mundo permanecería en la oscuridad. Por tanto, su estar arriba no es para Él, sino para los demás.
En fin, los eruditos también están por encima del alto y el bajo, por encima del elogio del pueblo, no se dejan distraer por tales cosas. Si incluso te mostrara un poco de ese mundo, un poco de su favor, en ese instante te cansarías del alto, del bajo, del comercio, del título. Todo es más cercano a la existencia para ti; te cansarías de todo, no te importaría ni siquiera pensar en ello. Esa luz es su esencia; ese sabor es su esencia. ¿Cómo podría tener relaciones con lo alto y lo bajo? Su gloria es con Dios; Dios también está por encima del alto y del bajo. Esta distinción entre alto y bajo es nuestra; porque tenemos pies y cabeza. Que Dios tenga misericordia, que nos conceda la salud, dijo Mahoma: “Sus lágrimas cayeron en el vientre de un pez, pero yo lloré hasta el cielo, llegué al Arsh; así que no me consideréis superior a Jonás”. Es decir, no me consideréis superior a él, porque sus lágrimas cayeron en el vientre de un pez, pero yo lloré hasta el cielo; pero el Gran Dios no tiene alto ni bajo.
Así, si golpea arriba y se ve, también golpea abajo y se ve; así también golpea en el vientre del pez y se ve. Está por encima del alto y por encima del bajo. Todo es uno. Hay muchas personas que alcanzan el éxito, pero sus propósitos son diferentes; el propósito de Dios es diferente. Dios quiere elevar y difundir la religión de Mahoma, detener el mundo mientras dure. Mira y verás; ¿cuántos comentarios se han hecho sobre el Corán? Cien volúmenes, ochenta volúmenes, cuarenta volúmenes. El propósito de quienes los han escrito es mostrar su superioridad. Zamakhshari utilizó tanta gramática, lenguaje, sutilezas de palabras en su uso correcto para hacer aparecer el “Kashf” y su propósito era mostrar su conocimiento y su superioridad; pero con todo eso, el propósito principal se manifestó, que era elevar la religión de Mahoma.
Así, toda la gente ve la obra de Dios, pero no tienen conocimiento del propósito de Dios; sus propósitos son otros. Dios quiere que el mundo se detenga, pero los lleva a caer en deseos. Se acercan a la mujer para obtener placer, pero de ella nace un hijo. Así, se dedican a una tarea por su belleza y dulzura, pero esa tarea es la causa de que el mundo se detenga. Por tanto, en realidad sirven a Dios, pero no lo hacen por esa ilusión. Así también, construyen mezquitas, gastan tanto en sus puertas, muros y techos. Pero el propósito es la dirección; el objetivo es la dirección; el propósito es la elevación de la dirección; no es el propósito de quienes construyen ni de quienes actúan, pero con estas obras la dirección se eleva cada vez más.
La grandeza de los eruditos no es aparente. ¡Alá! Su grandeza y elevación existen, pero son sin cualidades ni características. Es más grande que una moneda de dirham, pero no es aparente. Por ejemplo, si colocas una moneda de plata en el suelo y el oro abajo, con seguridad el oro es superior; la perla y el lapislázuli son superiores al oro, ya sea abajo o arriba. Así también, el trigo está encima del grano de harina, pero la harina está debajo. Con seguridad, la harina es superior, aunque esté abajo. Por tanto, la elevación no es aparente; está en el mundo de los significados; ese ser, cuando está allí, es el que es superior, es el que es elevado.
25. CAPÍTULOLlegó alguien (Mevlânâ) dijo: Es el amado, humilde de corazón. Esto está en su naturaleza. Como un árbol que tiene muchos frutos, lo hace caer hacia abajo. El árbol que no tiene frutos se eleva hacia lo alto como un ciprés. Si el fruto excede su medida, se colocan estacas en el árbol para que no se extienda por completo. Que Dios tenga misericordia, que nos conceda la salud, nuestro Profeta era muy humilde de corazón; porque todo el fruto del mundo estaba en Él; por eso era más humilde que todos. “Nadie ha superado al mensajero de Dios en la salutación”. Nadie antes del Profeta pudo saludarle; porque el Profeta saludaba a Él con un corazón infinitamente humilde.
Pero supongamos que no saluda primero, aún así, el que tiene corazón humilde es él, el primero en saludar; porque aprendió la salutación de Él, la escuchó. Los que vinieron antes y los que vinieron después, todos son su huella, todos son su sombra. La sombra de una persona, si entra en la casa antes que ella, parece ir primero, pero en realidad la primera en entrar es la persona. Porque la sombra se ajusta a ella. Estos hábitos no se han manifestado ahora, sino desde aquella época, desde las partículas de Adán. Estas partículas estaban en sus fragmentos. Algunas eran claras, otras medio claras, otras oscuras. No se han manifestado ahora. Pero esta claridad, esta luz, era anterior; la partícula de Adán era más pura, más clara, más humilde de corazón que todas.
Hay personas que miran hacia adelante, otras que miran hacia atrás. Quienes miran hacia atrás son superiores, más grandes; porque sus visiones se dirigen hacia el final. Quienes miran hacia adelante son más simples. Ellos dicen: ¿por qué mirar hacia atrás? Si han sembrado trigo primero, seguramente la cebada no terminará. Los que sembraron cebada no cosecharán trigo. Así que miran hacia adelante, hacia el comienzo. Hay un grupo de la gente que es aún más enfermo; ni miran hacia adelante ni hacia atrás. Para ellos, ni el comienzo ni el final tienen importancia; han caído profundamente en Dios. Hay otro grupo de la gente que ha caído profundamente en el mundo… Estos están tan sumergidos en la ignorancia que ni miran hacia adelante ni hacia atrás; son hierbas del infierno.
Así que se entiende que la base es Mahoma; se le dijo: “Si no fueras tú, no habría creado los cielos”. La elevación, la humildad del corazón, el cumplimiento de órdenes, los altos rangos, todo eso es su don, su sombra; porque todo eso proviene de Él. Así como esta mano, lo que haga, es la sombra de la mente; así también, la sombra de la mente actúa en la mano. No hay sombra de la mente, pero aún así hay una sombra sin sombra; así como hay personas que tienen una existencia sin existencia, así también. Si no hubiera la sombra de la mente en un hombre, todos sus miembros permanecerían inmóviles. La mano no podría agarrar, el pie no podría caminar, los ojos no podrían ver, los oídos no podrían escuchar, sino que escucharían lo contrario.
Así, todos estos órganos actúan correctamente, adecuadamente, bien, cumplen su función gracias a la sombra de la mente; en realidad, todas esas funciones provienen de la mente, los órganos son herramientas. Así, llegamos a un hombre que es muy grande, el califa del tiempo; es similar al Akl-ı Küll; los humanos parecen ser sus órganos; lo que hacen, lo hacen con su sombra. Si surge algo malo de uno de ellos, es porque ha tomado la sombra del Akl-ı Küll de su cabeza. Un hombre comienza a volverse loco, se involucra en actos que no se aceptan; todos entienden que su mente ha abandonado su cabeza; la mente no le ha dado sombra, se ha alejado de la protección de la mente.
La mente es del tipo de ángeles. El ángel no tiene forma, pero tiene alas; la mente, ¿qué forma tiene? ¿Tiene alas? A pesar de eso, en realidad son uno; realizan una tarea; su naturaleza también es una. Si no ven una tarea, no es necesario mirar su apariencia. Si quemas su apariencia, todos se convierten en mente; no queda ni brazo ni ala. Así que aprendimos, entendimos que todos se convierten en mente; no queda ni brazo ni ala. Aprendimos, entendimos que todos son mente; pero se envuelven en el cuerpo; por eso se les llama mente visible. Hacen un pájaro de cera; es aún la misma cera, se ha vestido con una forma, pero sigue siendo la misma cera.
El hielo también es así. Si lo fundes, se convierte en agua. Antes de convertirse en hielo, era agua; nadie podía tocarlo con la mano, no cabía en la palma. Pero al convertirse en hielo, se puede tocar con la mano, se puede colocar en la manga. La diferencia es esta. De lo contrario, el hielo es el agua, ambas son algo. El estado del hombre también es así: han llevado el ala del ángel y la han atado a la cola del asno; dicen que es posible, el asno se ilumina con la luz del ángel; por el hecho de haber visto y hablado con el ángel, se convierte en ángel. Es posible que el asno se pinte con el color del ángel y se convierta en ángel. El evangelio de Isa se elevó con la mente, descendió al cielo; si el asno tuviera medio ala, no se quedaría en el estado del asno.