Este es el asunto del mundo. Así lo hizo con muchos sultanes… Elevó a los dueños de propiedades y a muchos ricos al estado mencionado anteriormente. Esta es la costumbre del mundo. Desde el profeta Adán hasta ahora, ha sido así, y así seguirá. Él eleva, luego los arroja al suelo. Esta desdicha continuará hasta el Día del Juicio. Lleva a la delantera, los arroja a la espalda, les da amor al dinero, los enriquece, les da de comer, pero los deja en necesidad. Estas fuerzas se han dado al mundo. Hacen todo lo bueno, luego lo atraen. Después, le ponen un cuchillo en la garganta y lo matan. Nadie escapa de su maldad; nadie está seguro de su mal; pocos son los que lo vencen; pocos son los que no se dejan vencer por él y encuentran ayuda para vencerlo y escapar de su maldad.
Este gran hombre es uno o unos pocos… Sin embargo, aquel que conoce bien el mundo, está seguro de su maldad. Quien se aparta mucho del mundo, le es dado el don de la salvación. Para alcanzar la seguridad, es necesario conocer todas sus circunstancias. Oh preguntador, mira al mundo con el ojo que está en tu corazón. Si miras con ese ojo, verás sus errores y estarás seguro de su maldad. Solo aquel que tiene suficiente poder puede sacarlo de tu corazón. Si giras tu ojo principal hacia él y te ocupas de sus adornos, sus errores desaparecerán de tu vista; por lo tanto, no será posible para ti sacar el amor de tu corazón. No podrás expulsarlo de tu interior; no podrás sentir hacia él una sensación de indiferencia. Por eso te mata. También le da a otros la bebida venenosa y te la da a ti y te mata.
Abre la bandera de la guerra contra las emociones malas que emergen de dentro. Continúa hasta que estés seguro de su corrección. Una vez que se orienten hacia lo bueno, conocerás el error del mundo. Te librarás de la necesidad de depender de él. Para la corrección del alma, se debe cumplir la palabra del corazón y del secreto, y cada emoción que se ajuste a ellos se considerará corregida. Las emociones que buscan la reducción no se consideran corregidas. La corrección del alma requiere que el alma y el secreto cumplan su palabra. La alma debe obedecer tanto al corazón como al secreto. No debe hacer lo que prohíben, y debe hacer sin vacilación lo que mandan. Si el corazón y el secreto le dan algo al alma, debe contentarse y no pedir más; y si no le dan nada, debe ser paciente.
La buena condición del alma comienza así; una vez que comienza la bondad, sus malas condiciones mueren. Regresa al corazón. Actúa según su mandato, y alcanza un estado en el que ya no se le llama alma, sino corazón. Lleva el yelmo de la piedad. Pone el adorno de la cercanía. Es necesario que creas y que confirme tu fe con palabras. No te corresponde negar a quienes se ponen en el camino de Allah. Tú también debes creer en ellos. Deja de luchar contra ellos. No te corresponde luchar con ellos. Ellos son verdaderos tanto en este mundo como en el otro. Tienen la cercanía a la Verdad. Una vez que tienen la cercanía a la Verdad, no queda nada más; todo lo que existe en la Tierra pertenece a ellos.
Allah, el Generoso y Majestuoso, les ha dado a sus corazones el sentimiento de riqueza. Con su cercanía y amor, ha llenado los corazones de los grandes. Con su luz y su grandeza, los ha adornado. Por esta razón, ninguno de ellos mira hacia lo mundano, ni se muestra amable con quienes comen de las bendiciones del mundo, ni mira hacia el comienzo, sino hacia el fin. Ante los ojos de ellos aparece la destrucción del primer comienzo y el fin del mundo. No se sienten orgullosos de la abundancia, ni tristes por la escasez. Allah cubre sus ojos con el secreto, y no ven a otros. El miedo a la muerte no puede hacerles servir. No sirven a nadie para esperar algo de los ángeles. Su creación fue para el Maestro… Para su conversación. Allah ha creado cosas que no conoces sus razones. Él hace lo que quiere.
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El hipócrita no puede jamás hacer entrar en su alma la luz de la fe. En cada palabra miente. No cumple lo que promete. Abusa de la seguridad. Estas malas costumbres han sido informadas por nuestro Profeta (P.D.). Quien se aparta de ellas, se libera de la hipocresía. Las buenas costumbres son una piedra de equilibrio; siempre tenla en tu mano. Se distingue entre el creyente y aquel que no puede hacer entrar la fe en su corazón. Toma esta piedra de equilibrio. Toma este espejo. Mírate con ellos. Gira hacia tu corazón y orienta tu mirada hacia dentro. Mira, ¿a qué grupo perteneces? ¿Eres un monoteísta, o un seguidor de la asociación? ¿Eres un creyente, o un hipócrita? El mundo es totalmente una prueba. Es una lucha inútil de un extremo a otro. Solo lo que se hace para los asuntos del más allá se considera bueno.
Es necesario que se tome con buena intención. Si se toman las cosas mundanas con buena intención, serán para el más allá. Cada bendición debe tomarse con buena intención. Y se debe agradecer a Allah. De lo contrario, no será una bendición, sino una desgracia. Ata con gratitud las bendiciones que Allah te ha dado. Agradecer a Allah tiene dos formas: una es servirle y hacer caridad a los pobres sin que se lo piden… La otra es reconocer al que envía la bendición. Entender plenamente quién la envía. Aceptar la gratitud por haberla enviado. Quien envía la bendición es Allah, el Altísimo. Algunos grandes dicen: – Cualquier cosa que te impida recordar a Allah es una desgracia. Decir su nombre con la lengua sin que el corazón esté alerta es una desgracia.
(infortunado) La oración, el ayuno y otras buenas obras se hacen para recordar a Allah. Si las obras que se hacen no llevan a recordar a Allah, también son desgracias. Has respondido con desobediencia a las bendiciones que Allah te envía. Has hecho importantes cosas, pero te has ido a asuntos triviales. El engaño, la hipocresía, tu postura y tus acciones te han dañado. Has destruido tu interior y exterior. Has mezclado tu noche y tu día. ¿Qué no ha hecho el diablo contigo? Te ha hecho amar la mentira. Ha adornado tus malas obras. Hasta la oración ha entrado. Así, cuando comienzas la oración, dices: – «Allah es el más grande,» pero en tu corazón hay dioses pequeños. Cada cosa en la que confías se convierte en un dios para ti. Lo que te asusta y en lo que esperas algo se convierte en un ídolo para ti.
Tus palabras no coinciden con tus actos. No se espera nada de tus palabras. No se sabe lo que dices ni lo que haces. Mil veces en tu corazón dices: – «Allah es el más grande,» pero una vez con tu lengua. ¿De qué sirve decir con tu lengua: – «Allah es el más grande,» si en tu corazón hay mil dioses? Deja todos tus malos estados. Vuélvete hacia Allah. Y tú, la persona que aprende conocimiento, ¿qué estado tienes? Te has contentado solo con el nombre del conocimiento. Has aprendido el conocimiento para que te llamen «alim». No te ha ocurrido a ti que hacer lo que aprendes. ¿Qué beneficio te brinda ese conocimiento? Si dices que eres un alim con este estado, los sabios te golpearán en la cara con la verdad. ¿Cómo has quedado solo alimentando tu alma? ¿Qué significa ordenar a otros que hagan lo que tú no haces?
– «¿Por qué dices lo que no puedes hacer?» (Saf/2) Esta noble revelación, ¿no te amenaza? ¿No te hace temblar? Lástima por ti, dices la verdad al pueblo, pero tu asunto es mentira. Dices al pueblo que Allah es único, pero tu asunto es asociación. Le muestras al pueblo el camino de la lealtad y la honestidad, pero tú, solo lo ves y lo dices.
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te das por vencido con asuntos que haces… La vergüenza ha desaparecido de tus ojos. Si fueras un creyente, tendrías vergüenza. El Profeta (P.D.) nos dijo: – «La vergüenza surge de la fe.» No se puede hablar de fe contigo. No tienes fe en absoluto… No queda en ti una condición en la que se pueda confiar. Has traicionado el conocimiento. Tu nombre se ha escrito entre los traidores en la presencia de Allah. No conozco un remedio para ti. Solo pienso; solo me viene a la mente el arrepentimiento. Si te arrepientes y te quedas con ello, creo que te salvarás. La persona que cree en Allah y en el destino, entrega todos sus asuntos a Él. Nunca le viene a la mente asociar a alguien con Él. No asociar.
No asociar a la gente con Allah. No permitas que el pueblo sea un velo para ti al ir a Allah. Hacer lo que digo es la obligación de cada creyente. No le ocurren aflicciones a quienes incorporan lo que digo en su existencia. En todo su estado, alcanza la seguridad. Pasa de la fe abstracta a la fe verdadera. Luego viene la velayet y el estado de la representación. Después comienza el mundo de la invisibilidad. Después surge el estado de la polaridad. Este, es decir, la polaridad, se considera el fin de los estados. Allah se enorgullece de su siervo que alcanza este estado. Lo muestra a la tribu de los demonios, a los humanos y a los ángeles. Lo introduce en el mundo de los espíritus. Lo acerca a sí mismo. Le da el mandato del pueblo. Este asunto tiene una base y un comienzo. Al comienzo, la fe en Allah y en el Profeta, luego confirmar con la lengua la fe en ambos.
Este asunto comienza con la entrada en la religión del Islam, luego alcanza la madurez al llenar el corazón con la fe. Es necesario actuar según lo encontrado en el libro de Allah. Es necesario seguir el camino trazado por el Profeta (P.D.). Después, colocar en el corazón la luz de la unidad y convertirse en un poseedor de la pureza. Estos comienzan en la etapa final de la perfección de la fe. El creyente deja de lado su acto y su asunto. No tiene conocimiento sobre lo que oculta la existencia de Allah. Los asuntos se ven, pero él no tiene conocimiento sobre su realización. Esa persona lucha constantemente contra su alma. Ve a todos los creados como refugiados en Allah. Quien no se pone en el camino de Allah no está separado de Él. Sin embargo, es necesario trabajar en el camino que Él ha ordenado para alcanzar Su misericordia.
Dios Altísimo dice: – «Aquellos que luchan en nuestro camino, sin duda les abriremos los caminos de la guía.» (Ankebut/69). Tengan firmeza ante todas las cosas. Sométanse a Su voluntad. Él gira el suelo con la mano de Su destino. Si los creyentes se someten a Su destino, alcanzarán el reino de la potencia. Que la felicidad sea para quienes se someten al destino y observan las obras del poderoso. ¿Qué tan bendito es quien se aferra al destino y camina con Él, y no blasfema contra Sus bendiciones? La mayor bendición del poderoso es Su infinita misericordia hacia Sus siervos. El único acto necesario para alcanzar esa misericordia es estar cerca de Él. Es necesario apartar a toda la gente y dirigirse a Su existencia.
Una vez que el corazón del siervo se conecta con Allah, ¿qué importancia tiene la riqueza de la gente? ¿Qué hace la cercanía de la gente una vez que se ha acercado a Allah? Una vez que Allah le ha dado posesión desde Su interior, ¿qué importancia tiene la posesión temporal que la gente le dirige? Basta con que el hombre sea un creyente… Después se le dice: – «Hoy estás seguro en nuestra posesión.» (Yusuf/54)
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Ese creyente se convierte en un polo; se le entrega el gobierno de la posesión. El dueño del país de Egipto, una vez que confió en el profeta Yusuf (P.D.), le entregó toda su posesión. Le entregó toda su posesión, sin importar cuánta fuera. Luego le dijo: – «Te he dejado mis tesoros y todo.» El corazón es una cosa mutante. Pero no siempre. Cuando el Maestro ve que es mutante, los corazones de los siervos se entregan a Él. Todos los corazones son gobernados desde una dirección. Esa dirección es el corazón del polo. Solo el corazón mutante puede poseer a los polos. Una vez que alcanza el estado del polo, le llega esta dirección: – «He aquí, los corazones, haz lo que deseas en ellos.
Ellos son mis tesoros; haz lo que debes.» Para el gran ser que es un polo, el mundo y el más allá son países elevados. Ese elevado ser es considerado el objeto de la preocupación de los viajeros de Allah. Es una alegría para todos alcanzarlo. Pero no es fácil alcanzarlo. Es necesario tener conocimiento. Es necesario actuar con conocimiento. Es necesario cumplir con todos los conocimientos islámicos aprendidos en la apariencia. No se debe sentar con quienes son perezosos en el servicio a Allah y a la batalla contra el infierno; no se debe seguir su ejemplo. Seguir su ejemplo te lleva a desastres insoportables. El Profeta (P.D.) nos dijo: – «Si un siervo deja incompleto su servicio a Allah, Allah le trae desgracia. Llena su corazón con tristeza.» Buscar lo que no se puede obtener es la mayor desgracia.
Quien deja incompleto el acto de la oración, sufrirá necesidad. Sufrirá en su hogar. Su ganancia disminuirá, sus hijos se rebelarán. Verá en su esposa una sensación de desagrado. Cualquier lado a donde se dirija, tropezará con sus pies. Todo esto es el resultado de no hacer suficiente servicio. Es el resultado de dejar a un lado el servicio a Allah y ocuparse de asuntos mundanos. Quien sirve a Allah, sin duda vive en paz. Allah Altísimo dice: – «Si crees y sigues el camino de la gratitud, ¿por qué Allah te castigaría?» (Nisa/147). Allah Altísimo tiene libertad en la ejecución de Su decreto y Su destino. Nadie puede interferir en Su manejo. Nadie tiene el poder ni la autoridad para criticarle por lo que hace. Nadie puede criticar a Allah basándose en el pasado, diciendo que el destino es así.
* Lástima por ti… El tiempo pasa. Tú estás con tu alma y tus hijos. Tienes el deseo de estar separado de Allah. ¿Hasta cuándo durará este estado? Algunos grandes dicen: – Enseña a tu hijo el valor de todo, y luego separa. Toma tu alma, ocúpate de tu Señor. Si el hijo entiende que lo que recibe es dinero, se alejará de su padre. Si incluso percibe algo que tiene el valor de un juguete, no se ocupará de su padre. Se entretenirá con sus juegos. Oh padre, también te dejará solo con tu dueño. No desperdiciarás el tiempo que tendrás para ocuparte de Él. El valor del tiempo que pasas con tu hijo no disminuirá; explica a tu hijo el valor del juguete para que pueda orar con facilidad a su Señor. Para un hijo, el juguete es más importante que el padre.
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Cuando sus hijos crezcan, háganlos expertos en el arte. Que trabajen y ganen. Ustedes mismos se dediquen al servicio a Mevlâ. No dejen la oración por el sustento de sus hijos. No les corresponde alimentarlos cuando crezcan. No cometen errores por ellos. Tiene un límite y un tiempo para trabajar por su sustento. En la presencia de Allah, perdonar tus pecados está lejos de Él. Enseña a ti mismo y a tus hijos la satisfacción. Considera suficiente que sean satisfechos. Solo proporciona lo necesario. Después de proporcionar lo necesario, toma sus manos y apresúrate a cumplir con el servicio a Mevlâ. Para que su sustento se amplíe, no dejes la oración; si es así en tu destino, vendrá por sí solo. Los tiempos son claros. Si alcanzas una prosperidad, sé consciente de Allah; toma y alimenta a tus hijos.
Evita asociar con la gente por el hecho de que venga de sus manos. Ellos son solo una herramienta. Si tomar algo de ellos es una obligación para ti, entonces también es una obligación para ellos. Sé satisfecho. La satisfacción te protege de desastres insoportables. Si eres satisfecho, no te entristecerás cuando algo que esperas no llegue. Incluso, vestir la ropa del asceta al ser poseedor de la piedad es considerado la mayor bendición. No abres tu mano a los siervos. El creyente, si necesita algo, pide a su Señor. Se somete a Él, se arrepiente, y espera en silencio lo que se le dará. Si se le da, va por el camino de alabar a quien lo da. Si no se le da, se adapta en su corazón y continúa con la paciencia.
No se opone a la voluntad de Allah. No se desvía hacia el camino de la desviación. No vende su religión por la riqueza. No toma lo mundano con el propósito de hacer ostentación. No entra en un estado de corrupción. Es decir, no haces lo que haces tú, oh hombre corrupto. La ostentación, la hipocresía y la rebelión llevan a la pobreza. La rebelión es deshonroso. La ostentación hace que uno sea desagradable. La hipocresía echa a la puerta. No es posible entrar en la puerta de Allah. El ostentoso y corrupto toma el mundo con su religión. El ostentoso se viste con la apariencia de un hombre bueno. El hipócrita nunca es apto para ser bueno. Se le ve hablar como los buenos, vestir como ellos, pero nunca se le ve hacer lo que ellos hacen.
Se dice que pertenece a la estirpe de los buenos, pero nunca se le da una relación verdadera con ellos. – «No hay otro dios más que Allah,» es una declaración. Después de hacer esa gran declaración, apoyarse en Allah. Confiar en Él, y no poner a nadie en el corazón, es una evidencia. No hay posibilidad de ganar un caso sin testigos. Abre el caso, y busca testigos. Oh mentirosos y quienes huyen de Mevlâ, corran hacia la puerta de Allah con vuestros corazones. Piensen en los buenos siervos de Allah. Pidan perdón a Allah por sus errores. Dejen que la fe se haga parte de su ser. Si vais a tomar lo mundano, tomadlo dentro del mandato del Islam. Si alcanzáis el estado de velayet, tomadlo con la inspiración de Allah. Cualquier cosa que hagáis, que haya dos testigos a vuestro lado.
Uno de esos dos testigos es el libro, el otro es la sunna… Un día más, si llegas a ser un polo o un representante, te ajustarás a la manifestación de la acción. Entregarás cada una de tus obras a Él y serás un espectador de lo que sucede. * Oh hijo, ¿no sientes vergüenza por abrazar a tu alma? ¿No te trae arrepentimiento privarla de cada bien? ¿Cómo puede privarla de todo bien? Hoy la oración, mañana la rebelión… Hoy servir a Allah con pureza, mañana levantar una bandera contra Allah… ¿Quién lo hace? No es Allah, sino el siervo. Estas cosas
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