Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
¡Este hadiz indica lo siguiente! La razón para recomendar y alentar el matrimonio es el temor a la corrupción que puede surgir en la vista y el órgano sexual.
El vica consiste en la extracción de los testículos del hombre. Después de esta extracción, pierde su virilidad. En el hadiz, se utiliza este término para referirse a la debilidad sexual causada por el ayuno.
Cuando venga a vosotros alguien cuya religión y honor os satisfagan, casad a vuestra hija (o mujer bajo vuestro cuidado) con él. Si no lo hacéis, habrá discordia en la tierra y una gran corrupción.6
En este hadiz, la razón para alentar el matrimonio es el temor a la aparición de la corrupción.
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Quien se casa y casa a otros sólo por la complacencia de Allah, merece la walāya (protección) de Allah.7
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Quien se casa, protege la mitad de su religión. Por lo tanto, que tema a Allah por la otra mitad.8
Este hadiz también indica que la virtud del matrimonio reside en que protege contra la desobediencia a Allah y es una fortaleza infranqueable frente a la corrupción: así, la mayoría de las veces, lo que corrompe la religión de una persona es el órgano sexual y el estómago. Por lo tanto, al casarse, la persona se libra de uno de estos.
6) Tirmidhī
7) Aḥmad b. Ḥanbal
8) Ibn al-Jawzī
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ/Capítulo I
■^ … ü ^x> ^> jy} ;SSe Sn &£ ^’ı j^pjr Todas las acciones del hijo de Adán cesan (terminan), excepto tres: una de ellas es dejar un hijo virtuoso que haga dua (súplica) por él después de su muerte. Tal bendición sólo se obtiene casándose. Palabras de los Compañeros (ṣaḥāba) y de los Sabios. ʿUmar (r.a) dijo: “Sólo dos cosas impiden el matrimonio: a) la incapacidad, b) la depravación”. Así, ʿUmar señaló que tener deudas no es un impedimento para casarse, y que sólo dos malas cualidades lo son. Ibn ʿAbbās (r.a) dijo: “La adoración del devoto sólo se completa cuando se casa”.
Es posible que Ibn ʿAbbās considerara el matrimonio como una forma de adoración y su complemento. Sin embargo, al observar el sentido literal de su juicio, se entiende lo siguiente: cuando la pasión domina, el qalb (corazón) del devoto sólo encuentra paz casándose. Y la adoración sólo se perfecciona cuando el qalb está libre de susurros. Por este secreto, Ibn ʿAbbās, Ikrima, Kurayb y otros, cuando sus sirvientes o hijos alcanzaban la pubertad, los reunían y les decían: “Si queréis casaros, os casaré. Porque cuando un siervo comete adulterio, el iman (la fe) abandona su qalb”. Ibn Masʿūd (r.a) decía: “Aunque sólo me quedaran diez días de vida, aún así querría casarme para no presentarme ante Allah como soltero”.
Muʿādh b. Jabal perdió a dos esposas por la peste. Aunque él mismo sufría la misma enfermedad, dijo: “¡Casadme! Porque no quiero presentarme ante Allah como soltero”. Las acciones de Ibn Masʿūd y Muʿādh indican que valoraban tanto el matrimonio no sólo para protegerse de la pasión, sino porque veían en él otra virtud. ʿUmar (r.a) se casaba frecuentemente y decía: “Sólo me caso para tener hijos”. Uno de los Compañeros (ṣaḥāba), apartándose de todo, se dedicaba únicamente a servir al Profeta y a atender sus necesidades nocturnas imprevistas.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Sólo servía al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y acudía rápidamente a sus necesidades nocturnas. El Profeta le preguntó: “¿Por qué no te casas?”. Él respondió: “¡Oh Mensajero de Allah! Soy pobre y no tengo nada. Además, si me caso, me apartaré de tu servicio”. Ante esta respuesta, el Profeta guardó silencio. Cuando el Mensajero de Allah le preguntó por segunda vez, el ṣaḥābī dio la misma respuesta. Sin embargo, reflexionó y llegó a la siguiente conclusión: “Juro que el Mensajero de Allah sabe mejor que yo lo que es bueno para mi religión y mi vida mundana. Sabe mucho mejor que yo qué es lo que más me acerca a Allah…”
Por eso, pensó: “Si vuelve a preguntarme, cumpliré su palabra y me casaré de inmediato”. Cuando el Profeta le preguntó por tercera vez, respondió: “¡Oh Mensajero de Allah! Entonces, cásame”. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) le dijo: “Ve a tal tribu y diles: ‘El Mensajero de Allah me ha ordenado que me deis a vuestra hija’”. De nuevo dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! No tengo nada”. El Profeta respondió: “Reunid para vuestro hermano oro del peso de un hueso de dátil”. Los Compañeros (ṣaḥāba) reunieron el oro requerido y lo llevaron a la tribu mencionada. Ellos obedecieron y casaron a su hija con él. El Profeta le indicó que ofreciera un banquete de bodas (walīma).
Entonces, los Compañeros (ṣaḥāba) reunieron dinero para comprarle una oveja para el walīma, la compraron y así se resolvió el asunto. El hecho de que el Profeta preguntara repetidamente “¿Te has casado?” indica que el matrimonio, en sí mismo, posee una gran virtud. Es posible que el Profeta percibiera la necesidad de este ṣaḥābī de casarse y por eso insistiera tanto. Se narra que, en comunidades anteriores, un devoto dedicaba todo su tiempo a la adoración, superando a todos los de su época en ello. Su situación y buenas obras fueron relatadas al profeta de su tiempo, quien dijo: “Si no hubiera abandonado una parte de la sunna, sería una excelente persona”. (Imām Aḥmad, con cadena de transmisión de Rabīʿa)
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ/Capítulo I
El devoto, al oír las palabras del profeta, se entristeció mucho y se preguntó qué parte de la sunna había descuidado. Para satisfacer su curiosidad, fue a preguntar al profeta, quien le dijo:
– Has abandonado el matrimonio.
– ¡No he dejado de casarme considerándolo prohibido! Es que soy pobre y sólo consigo mi sustento de la gente.
– Te daré a mi hija.
Luego, el profeta casó a su hija con él.
Bishr b. Ḥārith dijo: Aḥmad b. Ḥanbal me supera en tres cualidades:
1. Provee el sustento para sí mismo y su familia trabajando. Yo sólo trabajo para mí.
2. Él es muy abierto respecto al matrimonio, mientras que yo siempre he sido más reservado.
3. Se ha presentado como imām para toda la comunidad.
Se dice que Imām Aḥmad b. Ḥanbal se casó el segundo día tras la muerte de la madre de su hijo ʿAbdullah y dijo: “Considero detestable pasar la noche como soltero”.
En cuanto a Bishr b. Ḥārith, cuando le dijeron: “La gente murmura sobre ti porque no te has casado, dicen que Bishr ha abandonado la sunna”, respondió: “Decidles que Bishr no ha tenido oportunidad de cumplir la sunna porque está ocupado cumpliendo las obligaciones”.
En otra ocasión, al ser criticado por el mismo motivo, respondió: “Esta aleya me impide casarme:
‘Y ellas tienen derechos similares a los que tienen ellos sobre ellas, conforme a lo reconocido’ (al-Baqara, 2:228).
Cuando estas palabras de Bishr fueron transmitidas a Aḥmad b. Ḥanbal, dijo: “¿Dónde hay otro como Bishr? Él está en una línea tan recta como la punta de una lanza”.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn A pesar de la grandeza de Bishr, se narra que, tras su muerte, fue visto en sueños y se le preguntó: “¿Qué trato te dio Allah?”. Bishr respondió: “Mis grados en el Paraíso se elevaron una y otra vez. Incluso se me mostraron los maqām (estaciones espirituales) de los profetas. Alcancé maqām cercanos a los de ellos. Pero aun así, no llegué al grado de los casados”. En otra narración, se menciona que Bishr dijo: “Allah Altísimo me dijo: ‘No deseaba que vinieras a Mí como soltero’”. El narrador cuenta: Preguntamos a Bishr: “¿Qué fue de Abū Naṣr al-Hilālī, también devoto?”. “Él me superó en setenta grados”. “¿Con qué? Pensábamos que tú eras superior a él…”
“Por su paciencia en proveer el sustento y la manutención de su familia…”. Sufyān b. ʿUyayna dijo: “Tener muchas esposas no es mundanalidad. Porque ʿAlī b. Abī Ṭālib, el más asceta de los Compañeros (ṣaḥāba), tenía cuatro esposas y diecisiete concubinas”. Así, el matrimonio es una sunna antigua y una de las virtudes de los profetas. Un hombre dijo a Ibrāhīm b. Adham: “¡Qué afortunado eres, has preferido la soltería y te has entregado a la adoración!”. Él respondió: “El sufrimiento que soportas por tu familia es superior a todas mis adoraciones”. “¿Entonces, qué te impide casarte?”. “No tengo necesidad de mujer”.
Por eso, no quiero engañar a una mujer. Se ha dicho: “La superioridad del casado sobre el soltero es como la del muyahid sobre el perezoso. Una rakʿa de oración del casado es superior a setenta rakʿas del soltero”. Aquí se alude a un maqām (estación espiritual) propio de los casados. No debe entenderse que “el maqām de los casados es superior o más cercano al de los profetas, o que es más elevado que otros maqām”.
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ/Capítulo I
Advertencia sobre evitar el matrimonio
Hadices
El Profeta dijo:
Después de doscientos años de la hégira, la mejor gente será aquella que tenga pocas cargas; es decir, quien no tenga esposa ni hijos…
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Vendrá un tiempo sobre la gente en que la perdición de una persona será causada por su esposa, sus padres y sus hijos. Ellos lo reprocharán por su pobreza y le impondrán cargas que no puede soportar. Por todo esto, esa persona caerá en situaciones que le harán perder su religión y así se arruinará…
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Tener pocos miembros en la familia es una de las dos riquezas. Tener muchos es una de las dos pobrezas.
Cuando se le preguntó a Abū Sulaymān Dārānī sobre el matrimonio, respondió: “Tener paciencia sin ellos (sin casarse) es mejor que tener paciencia con ellos. Pero tener paciencia con ellos es mejor que tener paciencia con el fuego”.
11) Abū Yaʿlā
12) Khaṭṭābī
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Abū Sulaymān Dārānī también dijo: “El placer y la paz que obtiene un soltero de sus obras nunca los alcanza un casado”. En otra ocasión dijo: “No he visto a ninguno de nuestros compañeros que, tras casarse, haya mantenido su antiguo nivel”. También dijo: “Hay tres cosas que, quien las desee, se considera que se ha entregado al mundo: a) buscar y desear el sustento, b) casarse con una mujer, c) escribir hadices”. Ḥasan al-Baṣrī dijo: “Cuando Allah Altísimo quiere el bien para un siervo, no lo ocupa ni con hijos ni con riquezas”.
Ibn Abī Ḥawārī dijo: “Un grupo discutió sobre este hadiz transmitido por Ḥasan al-Baṣrī. Luego acordaron: ‘El significado no es que no tenga hijos ni riquezas, sino que, aunque los tenga, no ocupen su qalb (corazón)’”. Al mismo tiempo, este hadiz transmitido por Ḥasan alude a la siguiente palabra de Abū Sulaymān ad-Dārānī: “La riqueza y los hijos que te apartan de Allah son una calamidad para ti”. Nadie ha sido prohibido absolutamente de casarse. Cuando se transmite una norma que desaconseja el matrimonio, siempre se menciona una condición. En cuanto a las normas que alientan el matrimonio, a veces se presentan de manera absoluta y otras veces con condiciones.
Por tanto, intentaremos levantar el velo sobre este asunto enumerando los peligros y beneficios del matrimonio. Beneficios del matrimonio El matrimonio tiene cinco beneficios: 1. Criar hijos. 2. La administración del hogar. 3. Domar la pasión. 4. Aumentar los parientes y allegados. 5. Luchar contra el nafs (el ego) cumpliendo los derechos de la mujer.
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ/Capítulo I
I. Beneficio El primer beneficio es el hijo. El hijo es la piedra angular del matrimonio. La institución matrimonial se establece para ello. El objetivo del matrimonio es la continuidad de la descendencia. Que el mundo no se quede sin seres humanos. La pasión fue creada para empujar y motivar a las personas al matrimonio. Es como si alguien fuera encargado de extraer la semilla del toro y preparar a la hembra para sembrar la semilla… Esta creación es un favor divino tanto para el hombre como para la mujer. Este favor los impulsa a tener hijos mediante la unión sexual. Es como esparcir granos deseados por el ave en la trampa para atraerla… El poder divino es suficiente para crear al ser humano de la nada, sin apareamiento ni siembra de semilla.
Sin embargo, la sabiduría de Allah quiso que las causas dependieran de otras causas. En realidad, la sabiduría divina no estaba obligada a hacerlo así. ¿Cuál es entonces la razón de actuar de esta manera? La causa es manifestar el poder, completar los aspectos asombrosos de Su arte y realizar lo que ya estaba deseado y escrito. Al tener hijos, hay cuatro formas de acercarse a Allah. Cuando el ser humano está a salvo de los peligros que pueden surgir de la pasión, se casa sólo para acercarse a Allah por ese medio. Tanto es así que ninguno de los predecesores deseaba presentarse ante Allah como soltero. Estas formas son: 1. Esforzarse por la continuidad de la descendencia humana y así merecer el amor de Allah. 2. Ganar el amor y la complacencia del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) al aumentar su comunidad frente a las demás.
Pensar en beneficiarse de la dua (súplica) de un hijo virtuoso después de la muerte. 4. Si muere antes que su hijo pequeño, esperar su intercesión.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn I. Forma La primera de estas formas es la más sutil y la más alejada de la comprensión de la gente común. Para quienes perciben las maravillas del arte divino y comprenden el flujo de Su sabiduría, esta primera forma es la más fuerte. Así: cuando un amo da a su esclavo la semilla y las herramientas de labranza, y le entrega la tierra para cultivar, si el esclavo es capaz de sembrar y tiene un agente (la pasión) que lo impulsa a hacerlo, pero aun así es perezoso y no utiliza las herramientas ni siembra la semilla, y engaña a su agente (la pasión) para apartarlo, entonces merece la ira y el castigo de su amo. Allah Altísimo creó las parejas.
También creó los órganos reproductores y los testículos. Creó el semen en los lomos y preparó para él los testículos, los vasos y los conductos. Creó el útero como centro de estabilidad para el semen. Dio el deseo sexual tanto al hombre como a la mujer. Todas estas acciones y herramientas expresan claramente la intención del Creador. Proclaman con fuerza la razón de su existencia, como si gritaran en los oídos de los inteligentes. Incluso si Allah Altísimo no hubiera declarado explícitamente, por medio de Su Mensajero, el propósito de la creación humana, la situación sería evidente. Pero además, lo ha declarado claramente por medio de Su Profeta, revelando este secreto: “Casaos y multiplicaos”. Por lo tanto, quien, pudiendo hacerlo, evita el matrimonio, es como quien se niega a arar la tierra, desperdicia su semilla, deja inactivos los instrumentos creados y activados por Allah, y se opone al propósito de la creación, a la sabiduría eterna inscrita en los miembros humanos no con letras y sonidos, sino con un trazo divino, que sólo pueden leer quienes poseen visión espiritual.
El hecho de que el orden divino considere un gran crimen matar a los hijos y enterrar vivas a las niñas también se basa en este secreto y sabiduría.
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ/Capítulo I
Pues hacer esto es impedir la perfección de la existencia. Quien dijo: “El azl (coitus interruptus) es una forma de enterramiento vivo” aludió a este peligro. Así, quien se casa se esfuerza por completar lo que Allah Altísimo desea que se complete. Quien evita el matrimonio desperdicia y corrompe lo que Allah Altísimo no desea que se desperdicie. Por eso, Allah Altísimo ha ordenado alimentar a los necesitados, ha alentado a las personas en esa dirección y ha llamado a lo gastado en ese camino un préstamo (qarḍ) a Allah: “¿Quién es el que le prestará a Allah un hermoso préstamo?” (al-Baqara, 2:245). Pregunta: Tu afirmación de que “la continuidad de la descendencia y del ser es buena” da la impresión de que la extinción de las generaciones es algo detestable y no deseado ante Allah.
Esta impresión sugiere que, respecto a la voluntad de Allah, hay una diferencia entre la vida y la muerte. Sin embargo, es bien sabido que todo esto ocurre por la voluntad y deseo de Allah, y que Allah es independiente de los mundos. Entonces, ¿de dónde proviene la diferencia entre la vida y la muerte, o cómo se distingue la existencia de la inexistencia ante Allah? Respuesta: Esta afirmación es cierta, pero se puede malinterpretar. Porque lo que decimos no contradice la atribución de todo el universo, sea bien o mal, beneficio o perjuicio, a la voluntad de Allah. Sin embargo, el amor y el desagrado son opuestos en su propio ámbito, aunque ambos no contradicen la voluntad divina.
Pues hay muchas cosas que son queridas (por Allah), pero no le agradan. Por ejemplo, los pecados son detestables, pero aun así son objeto de la voluntad de Allah y Él los permite. En cuanto al kufr (la incredulidad) y el shirk (asociar copartícipes a Dios), no podemos decir que sean aceptables y bellos para Allah, aunque también son objeto de Su voluntad. Como Allah Altísimo dice: “No se complace en la incredulidad para Sus siervos” (az-Zumar, 39:7).