El Ihya’ ulum ad-Din dice que, si esto es así, ¿cómo puede ser eterno, dado que depende de la voluntad de Dios, de Su amor y Su desagrado? Pero Allah, el Altísimo, dice en un hadiz sagrado: ‘No he dudado en tomar el alma de Mi siervo musulmán, y no he dudado en nada más’. Mi siervo no quiere la muerte, y tampoco yo quiero que haga el mal. Pero es necesario que muera. ‘Es necesario que muera’ es una referencia a la predestinación y la voluntad mencionadas en este versículo: ‘Hemos establecido la muerte entre ustedes’ (Vâkıa/60). El que creó la muerte y la vida es Allah (Mülk/2). No hay contradicción entre el versículo 60 del sura Vâkıa y la frase ‘tampoco yo quiero que haga el mal’ del hadiz mencionado anteriormente.
No obstante, para explicar esta verdad, es necesario investigar y aclarar el significado de la voluntad, el amor y el desagrado. Porque los significados que llegan a las mentes son compatibles con la voluntad, el amor y el desagrado del pueblo. Pero, ¡ay!, ¿dónde están los significados verdaderos de estos términos, y dónde están los significados que entiende la gente? En este sentido, la distancia entre las cualidades de Allah y las cualidades del pueblo es tan grande como la diferencia entre Su esencia, que vence a la naturaleza, y la de los seres creados. La esencia del ser humano es materia y forma, mientras que la esencia de Allah es independiente tanto de la materia como de la forma… Una esencia que no es materia ni forma no puede ser compatible con la materia y la forma, ni sus cualidades pueden ser equivalentes a las de los seres creados.
Esta verdad pertenece al conocimiento de la mukâşefa. Entre los conocimientos de la mukâşefa, hay un secreto prohibido de revelar y un destino oculto. Por lo tanto, no hablemos de él. Basta con lo que ya hemos dicho sobre la diferencia entre casarse y no casarse. Sí, no casarse es lo que destruye la descendencia que Allah ha mantenido desde Adán hasta ahora, generación tras generación. Entonces, quien se rehúsa a casarse corta la raíz de una existencia que se extiende desde Adán hasta él mismo, y muere sin descendencia. Si el motivo de obligar a casarse fuera solo el de eliminar el deseo sexual, sin duda Mu’az ibn Jabal, quien estaba a punto de morir de viruela, no habría dicho: ‘No quiero ir a la presencia de Allah como soltero, así que casen a alguien conmigo’. Si preguntáramos: ‘¿Por qué se casó Mu’az, si no podía tener hijos?’, responderíamos: los hijos se producen a través de relaciones sexuales.
Las relaciones sexuales se producen al caer en la tentación del deseo. Esto es algo que no está en el poder de la voluntad humana. Solo la cualidad que estimula el deseo está bajo el control del individuo. Esta cualidad se espera siempre. Por lo tanto, quien se casa ha cumplido con su deber. Lo demás no está en sus manos. Por esta razón, incluso para quien no puede tener relaciones sexuales, el matrimonio es recomendable. Porque la fuerza que lleva al deseo es oculta, y el ser humano no puede comprender su naturaleza. Al igual que es recomendable que un hombre sin pelo en la cabeza pase el cuchillo sobre su cabeza durante la peregrinación para imitar a los peregrinos y a los píos antepasados, también es recomendable que un hombre estéril se case por esta misma razón.
De hecho, es como el hecho de que durante la peregrinación, es recomendable hacer izdiba y remel. Pero el propósito de hacer izdiba y remel en los primeros tiempos del Islam era mostrar la fuerza de los Compañeros a los infieles que estaban presentes. Por lo tanto, imitarlos se convirtió en una costumbre para los musulmanes hasta el día del Juicio Final. Sin embargo, la recomendación de casarse para quien puede tener relaciones sexuales es más fuerte que la recomendación para quien no puede. El hecho de que una mujer esté desposada y que su derecho a la maternidad se pierda es una responsabilidad que enfrenta quien no tiene poder. A veces, esto puede ser aún más perjudicial, ya que no está lejos del peligro. Esto es lo que causa la fuerte rechazada de casarse debido a la relajación del deseo.
El Ihya’ ulum ad-Din II. Vecih El propósito de Rasulullah es intentar obtener la voluntad y el amor de su comunidad mediante su gran número frente a otras comunidades. Porque el Profeta lo expresó claramente. El hecho de que Omar haya tenido muchos matrimonios y haya dicho: ‘Solo me caso para tener hijos’, y que se hayan transmitido noticias sobre cómo se desprecian a las mujeres estériles, indica claramente que el matrimonio se hace para tener hijos. Porque el Profeta dijo sobre las mujeres estériles: ‘Una alfombra en una esquina de la casa es más beneficiosa que una mujer que no da a luz. La más beneficiosa y agradable de sus mujeres es la que tiene muchos hijos. Una mujer negra que da a luz es más beneficiosa que una mujer bonita pero que no da a luz.’
Este hadiz sagrado indica que el deseo de tener hijos es más influyente en la excelencia del matrimonio que el deseo de evitar el peligro del deseo. Porque aunque es más atractivo para los ojos tener una mujer hermosa para protegerlos del pecado, el Profeta recomendó casarse con una mujer fea pero fértil. (Ebu Ömer et-Tukanî 15) Beyhakî 16) Ibn Hibban
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III. Vecih Es el tercer propósito, que es que quede un hijo piadoso que le haga oraciones después de su muerte. De hecho, se ha transmitido que: ‘Cuando muere un descendiente de Adán, todas sus obras cesan, excepto tres… Uno de ellos es un hijo piadoso’. Las oraciones realizadas por los muertos se presentan en platos hechos de luz. La objeción ‘El hijo a menudo no es piadoso’ no tiene efecto negativo en este propósito del matrimonio. Porque, de hecho, ese hijo es un musulmán. Ser piadoso es una cualidad esperada en los hijos de los creyentes. Incluso si los padres prestan un poco de atención a la educación religiosa de su hijo y lo guían hacia la piedad y la templanza… Las oraciones son beneficiosas para el musulmán. Ya sea que el hijo sea piadoso o no.
Los padres se benefician de las oraciones y las buenas acciones de sus hijos. Porque ese hijo se cuenta como su ganancia. Sin embargo, los pecados son responsabilidad del hijo, no de los padres. Porque nadie puede ser responsable de los pecados de otro. ‘Nadie puede cargar con la carga de otro’. Para expresar este secreto y esta sabiduría, Allah dice: ‘Hemos unido a la descendencia de nuestros siervos piadosos con ellos. No hemos reducido en nada sus obras. (Tûr/21) Es decir, no hemos reducido ni siquiera una partícula de sus obras. Además, hemos unido a sus hijos con sus buenas acciones, y así sus buenas acciones se han multiplicado. IV. Vecih El cuarto propósito es que el hijo muera antes que él y le sirva como intercesor. (Ebu Hudbe, de Enes)
El Ihya’ ulum ad-Din
En el día del Juicio Final, el hijo que murió siendo pequeño, será tomado de la mano por sus padres y llevado al Paraíso.18
Como ahora estoy sosteniendo tu vestido, así también el hijo que murió siendo pequeño será tomado de la mano por sus padres (o su padre) y llevado al Paraíso en el día del Juicio Final.19
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Cuando se le dice al hijo que murió siendo pequeño ‘Entra al Paraíso’, se detiene en la puerta del Paraíso y grita con voz airada: ‘No entraré al Paraíso sin mi padre y mi madre’. En ese momento, se escucha una voz que dice: ‘Llévenlo al Paraíso junto con sus padres’.20
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Los niños que murieron siendo pequeños serán reunidos en el día del Juicio Final cuando se les llame a la cuenta de la creación. En ese momento, se les dice a los ángeles: ‘Llévenlos al Paraíso’. Los niños que son llevados al Paraíso se detienen en la puerta del Paraíso. Se les dice: ‘¡Hola a los hijos de los musulmanes! Entran al Paraíso sin cuenta’. Los niños preguntan: ‘¿Dónde están nuestros padres y nuestras madres?’. Los guardianes del Paraíso les responden: ‘Sus padres y sus madres no eran como ustedes. Tenían pecados. Ahora están siendo juzgados por esos pecados’. El narrador dice que los niños gritan desde la puerta del Paraíso (pidiendo la salvación de sus padres). Allah, que conoce mejor que nadie la situación de los niños, dice: ‘¿Qué es este grito? – ¡Ay! Son los hijos de los musulmanes. Dicen: ‘Solo entraremos al Paraíso con nuestros padres’. – (¡Ángeles!) Llévenlos al Paraíso tomándolos de la mano de sus padres.
Quien pierda a dos hijos, será protegido por una cortina del fuego. <ÜI Jj^jÇ :)JÎ> (**y ^»b^» i^Jl üJl
Se movían entre las multitudes y daban de beber a algunas personas. Pero pasaban por la mayoría sin darles agua. Le extendí la mano a uno de ellos y le dije que estaba muy sediento y que me diera un poco de agua. Me dijo: ‘No hay un hijo tuyo entre nosotros. Solo podemos dar de beber a nuestros padres’. Entonces le pregunté: ‘¿Quiénes son ustedes?’. Me dijeron: ‘Somos los niños que murieron siendo pequeños’. Uno de los significados de este versículo es que los niños que murieron siendo pequeños serán enviados al más allá: ‘Puedes arar tu tierra como quieras. Envía buenas obras en tu nombre para tus deseos’. (Bakara/224) Con estos cuatro motivos se entiende que la excelencia del matrimonio se debe principalmente a la adopción de hijos.
II. Beneficio El segundo beneficio del matrimonio es protegerse del diablo, romper el deseo de las mujeres, prevenir los desastres que surgen del deseo, y proteger los ojos del pecado y la fornicación. Esto se refleja en el hadiz del Profeta: ‘Quien se casa ha protegido la mitad de su religión. Entonces, para proteger la otra mitad, que sea el temor a Allah, el temor a Allah’. Este hadiz también se refiere al mismo significado:
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Casarse, para quien no puede casarse, es como ayunar para romper el deseo. Porque el ayuno rompe el deseo. La mayoría de los escritos y noticias que hemos transmitido se refieren a este significado. Este significado (romper el deseo) sigue al primer significado (adoptar hijos). Es decir, ocupa el segundo lugar en el matrimonio. Porque el deseo fue creado para tener hijos. El matrimonio es suficiente para eliminar el deseo, llevar la carga espiritual y alejar el daño de la agresividad. Sin embargo, si el matrimonio se hace con este propósito, no solo indica que se hizo para ganar la voluntad de Allah. Porque el nivel de quien obedece a Allah solo para ganar Su voluntad es, sin duda, superior al nivel de quien lo hace para liberarse de la responsabilidad y el peso del encargo. Por lo tanto, el deseo y la adopción de hijos están destinados a quienes se casan, y entre ellos hay un vínculo espiritual.
‘El propósito del matrimonio es el placer. Los hijos son el resultado. Como el resultado de Yemen es la defensa de la necesidad… Entonces, adoptar hijos no es el propósito absoluto del matrimonio’ decir esto es incorrecto. Porque el propósito fundamental de la creación y la sabiduría es el hijo. El deseo es un medio necesario para que el ser humano lo obtenga. Y hay tanta delicia en cumplir con el deseo que, si continuara, no se podría medir ninguna delicia o placer. Esta delicia atrae la atención hacia las delicias prometidas en el Paraíso. Porque no es útil ni necesario incentivar un placer que nunca se ha probado. Porque si a una persona que no tiene poder se le incentiva para tener relaciones o si a un hijo se le incentiva para tener el placer del poder y el mando, este incentivo no tiene valor alguno.
Un beneficio de los placeres del mundo es que debe ser un incentivo para que las personas se dediquen a servir a Allah. Primero mira la sabiduría, luego la misericordia, y luego la provisión y el equipamiento divino, y verás que la vida está dividida en dos partes bajo el peso de un solo deseo: una vida visible y una vida invisible. La vida visible es la vida que se prolonga con la continuidad de la descendencia, porque la continuidad de la descendencia es en cierta manera la continuidad del individuo. La vida invisible es la vida del más allá. Este placer, que se agota rápidamente, incentiva a las personas a buscar el placer eterno y a la obediencia y el servicio que llevan a ese placer. De esta manera, facilita continuar con los actos de servicio que llevan a los placeres del Paraíso gracias a su fuerte deseo.
Tanto en cada partícula (célula) visible e invisible del cuerpo humano, como en cada partícula de los cielos y la tierra, hay tanta sutileza
El Ihya’ ulum ad-Din de sabiduría y sorpresa que la mente no puede comprender, se queda asombrada y no puede resolverlo. Solo se ven claramente en los corazones que están libres de toda confusión, en la medida en que son puros y se alejan del brillo efímero del mundo, del orgullo y las cargas. El matrimonio, que es una causa que elimina la carga del deseo, es un deber muy importante para todos los que no están privados de la masculinidad. Esta cualidad existe en la mayoría de la gente. Si el deseo triunfa y no se refuerza con la templanza, lleva a la inmoralidad. El Profeta, transmitido por Allah, dijo: •jeA ->tLij ^j^ ^ Si la persona tiene un barco de templanza, puede proteger sus deseos del deseo, sus ojos del pecado y sus órganos reproductivos del fornicación. Sin embargo, proteger el corazón de las sugerencias y malas ideas no está en el poder de esa persona. Por el contrario, el alma siempre lo atrae hacia temas sexuales y el diablo rara vez se aleja de él. A veces, incluso durante la oración, se acerca y se aferra a su garganta. Incluso durante la oración, el alma le sugiere imágenes sexuales tan intensas que, si un hombre común las expresara abiertamente, se avergonzaría. Allah conoce el corazón. El conocimiento del corazón por parte de Allah es más claro que el conocimiento de lo que la gente sabe abiertamente. Para el viajero del camino del más allá, la cabeza de los mandatos es el corazón. La oración no puede eliminar la sugerencia del corazón de la mayoría de la gente. Por esta razón, Ibn Abbas dijo: ‘La oración de los devotos solo se completa con el matrimonio’. Esta clase de sugerencia es una plaga general. Pocos han escapado de ella. La gente no puede soportar este versículo, y lo interpreta con el deseo desenfrenado: ‘¡No nos cargues con lo que no podemos soportar!’ (Bakara/286) Kitabu Âdǎb in-Nikâh/I. Bölüm La imposición y la lucha El hombre fue creado débil’ (Nisâ/28) se interpreta como ‘no puede resistir sin una mujer’. Feyyaz b. Nüceyh dijo: ‘Cuando el órgano reproductivo se pierde, se pierde dos tercios de la mente’. Algunos eruditos también dijeron: ‘Se pierde un tercio de la religión’. En el Tafsir de Nevadir, se menciona que Ibn Abbas interpretó el versículo de la sura Felâk ‘Cuando cae la oscuridad, el mal de la noche’ como ‘el órgano reproductivo se levanta y se vuelve desenfrenado’. Porque esta situación es una plaga terrible. Cuando ocurre, ni la religión ni la mente pueden resistirlo. Sin embargo, al igual que antes, este deseo también es útil para obtener dos vidas. El deseo es la arma más poderosa que el diablo usa contra la humanidad. El amado de Allah, el Profeta (s.a), indicó con este hadiz sagrado que el deseo es la herramienta más afilada y poderosa en manos del diablo: u (¡Oh mujeres!) No he visto nada que vaya a vencer a los que carecen de mente y religión más que ustedes. La sabiduría de que los inteligentes caen en su poder es que el deseo se vuelve irresistible. El Profeta dijo en una oración: • ¡Oh Allah! Me refugio en Ti del mal de mis oídos, mis ojos, mi corazón y mi deseo. ¡Oh Señor mío! Te pido que limpies mi corazón y que me protejas de la fornicación. 24) Muslim 25) Este fue mencionado en el capítulo de oraciones.) Beyhakî