Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: Aquello de lo que el Profeta buscaba refugio en Allah contra su mal, nunca debe ser descuidado. Uno de los siervos piadosos solía casarse frecuentemente; tanto que rara vez tenía menos de dos o tres esposas a su lado. Uno de los sufíes objetó esta situación. Ante esta objeción, aquel siervo piadoso preguntó: “¡Oh sufí! ¿Hay entre vosotros quien, en cualquier asunto, pueda sentarse en la presencia espiritual de Allah y salvar su qalb (el corazón) del peligro de la lujuria?” El sufí respondió: “Esto nos ocurre con frecuencia”. El piadoso continuó: “Si alguna vez en mi vida hubiera estado satisfecho con lo que os ocurre a vosotros, no me habría casado. Pero cuando algo que me preocupa llega a mi qalb, lo aparto.
Así alcanzo la salvación y continúo con mi estado y mis asuntos. En cuarenta años, nada malo ha llegado a mi qalb”. Una persona del pueblo criticaba severamente el estado de los sufíes. Un hombre piadoso le preguntó qué era lo que atacaba de los sufíes y qué aspectos criticaba. Respondió así: — Comen mucho. — Si tienes tanta hambre como ellos, también comerás mucho. — Se casan mucho. — Si tú también protegieras tus ojos de lo prohibido y tus partes íntimas del adulterio como ellos, sin duda te casarías tanto como ellos. Junayd al-Baghdādī solía decir: “Así como necesito comer y beber, también necesito la relación sexual”.
Por lo tanto, la esposa es un medio tanto para el sustento como para la pureza del qalb. Por eso, el Profeta dijo: “Quien vea a una mujer y sienta deseo, que vaya y tenga relaciones sexuales con su esposa, pues esto aleja las malas sugestiones del nafs (el ego / alma inferior)”. Jābir (ra), narra del Mensajero de Allah (la paz sea con él):
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ, I. Sección: El Mensajero de Allah vio a una mujer y de inmediato entró en la habitación de nuestra madre Zaynab, satisfizo su deseo y luego salió. Cuando la mujer se presenta, viene en la forma de shayṭān. Así que si alguno de vosotros ve a una mujer que le agrada, que tenga relaciones sexuales con su esposa, porque lo que le ha gustado de esa mujer, también lo encontrará en su esposa. No entréis en las casas de mujeres cuyos maridos no están presentes.
Porque shayṭān circula en vuestro cuerpo como la sangre en las venas. Cuando le preguntamos: “¿También circula así en ti?”, el Profeta respondió: “Sí, también circula así en mí. Pero Allah Altísimo me ayuda contra él y así estoy a salvo de su mal”. Sufyān b. ʿUyayna dice: la expresión “aslamu” en el hadiz significa “estoy a salvo de su mal”. No significa que shayṭān se haya hecho musulmán, porque shayṭān no puede ser musulmán. Ibn ʿUmar (ra), uno de los ascetas y sabios entre los Compañeros (ṣaḥāba), solía tener relaciones sexuales antes de romper el ayuno y, tras bañarse, se ponía a rezar. Hacía esto para que su qalb estuviera libre para la adoración y para librarse de las sugestiones de shayṭān.
Se narra que durante el mes de Ramadán, antes de la oración de la noche, tuvo relaciones sexuales con tres de sus esclavas. Ibn ʿUmar dijo: “El mejor de esta comunidad es el que más se casa”. (Muslim y Tirmidhī)
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: Como la lujuria es una característica dominante en el temperamento de los árabes, los piadosos de este pueblo se casan más que los piadosos de otras naciones. Por temor al adulterio, incluso se ha permitido casarse con una esclava para liberar el qalb de la tentación, aunque en este tipo de matrimonio el hijo se convierte en esclavo. Sin embargo, esclavizar es una especie de destrucción para el niño. Pero tal acción es haram para quien pueda casarse con una mujer libre. Sin embargo, a pesar de todo esto, esclavizar al niño es mucho menos grave que la desaparición de la religión. Así, sólo por un tiempo la vida del niño será difícil. Pero al cometer fornicación, incluso un solo día puede costar muchas vidas y la despreciada vida del más allá se pierde.
Se narra que un día todos se marcharon del círculo de Ibn ʿAbbās, quedando sólo un joven. Ibn ʿAbbās le preguntó cuál era su necesidad. — Me he quedado para preguntarte algo, pero me avergoncé ante la asamblea. Ahora, sin embargo, me avergüenzo ante ti. — El sabio es como el padre de la gente. Así que dime todo lo que le dirías a tu padre. — Soy un joven soltero. A menudo temo caer en el adulterio. Por eso, muchas veces recurro a la masturbación. ¿Hay pecado en lo que hago? Ante esta pregunta, Ibn ʿAbbās giró el rostro y suspiró, luego dijo: — Casarse con una esclava es mejor que masturbarse, y masturbarse es mejor que cometer adulterio.
El juicio de Ibn ʿAbbās indica que el joven soltero con deseo se encuentra entre tres fuegos. El menos dañino es casarse con una esclava, aunque esto implica la esclavitud del hijo. Más grave es la masturbación. El más dañino y grande de los fuegos es el adulterio. Ibn ʿAbbās no dijo que ninguno de estos sea absolutamente lícito, porque tanto casarse con una esclava como la masturbación son problemáticos. Sin embargo, se recurre a ellos para no caer en el adulterio, que es aún más grave. Así como se permite comer carroña cuando se teme que el nafs muera de hambre…
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ, I. Sección
Preferir el menor de dos males no significa que sea absolutamente lícito ni que sea necesariamente bueno. Amputar una mano gangrenada no es algo bueno, pero si la muerte es inminente, se permite amputarla (incluso a veces es obligatorio). En este caso, hay virtud en casarse. Sin embargo, esto no puede generalizarse a toda la gente. Quizás sea válido para la mayoría. Hay muchos cuya lujuria disminuye por la vejez, la enfermedad u otras causas. Para ellos, la recomendación de casarse pierde fuerza, salvo por el asunto de la descendencia mencionado antes.
Porque salvo en el caso, muy raro, de quien no tiene órganos sexuales, este mandato es para todos. Hay naturalezas en las que la lujuria es tan fuerte que una sola mujer no puede controlarlos. Para quien tiene tal deseo, es recomendable casarse con más de una, hasta cuatro. (Pero la justicia entre las esposas es fundamental en este asunto). Si Allah Altísimo le concede amor y su qalb se tranquiliza con ellas, excelente. Si no, es recomendable divorciar y cambiar. ʿAlī (ra) se casó siete días después de Fāṭima. Se dice que Ḥasan se casó muchas veces, incluso se narra que tuvo más de doscientas esposas.
Al mismo tiempo, contraía matrimonio con cuatro mujeres a la vez, y a menudo divorciaba a las cuatro y se casaba con otras. El Profeta le dijo a Ḥasan: “Te pareces a mí en carácter y naturaleza”. (Tirmidhī)
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: Ḥasan es de mí, Ḥusayn es de ʿAlī. Se dice que el hecho de que Ḥasan se casara mucho es una señal de su semejanza con el Profeta. Mughīra b. Shuʿba se casó con ochenta mujeres. Entre los Compañeros (ṣaḥāba), muchos tenían tres o cuatro esposas. Los que tenían dos esposas eran incontables. Cuando se conoce la razón del matrimonio, el remedio debe darse según la enfermedad. El objetivo del matrimonio es calmar el nafs. Por lo tanto, en cuanto a la cantidad, debe tenerse en cuenta esta situación. III. Beneficio: Para tranquilizar el qalb y motivar a la adoración, es útil jugar, mirar y sentarse con la esposa. Porque el nafs se cansa rápidamente y huye de la verdad.
Ocuparse con la verdad es contrario a su naturaleza. Si se le obliga a continuar con algo contrario a su naturaleza, se rebela de inmediato. Sin embargo, cuando se relaja con placeres, cobra vida y se alegra. Hay tal expansión en el juego y la cercanía con las mujeres que hace olvidar todas las penas y tristezas. Tranquiliza el qalb. Es esencial que los musulmanes piadosos y sinceros tranquilicen sus qalb con cosas lícitas. Por este secreto y sabiduría, Allah Altísimo dice: “Para que encuentre tranquilidad en ella…” (Aʿrāf/189). ʿAlī dijo: “Dad descanso a los qalb aunque sea por una hora.
Pues los qalb, cuando se les fuerza, se ciegan”. En un hadiz se dice: “El hombre inteligente debe tener tres momentos: uno para estar a solas con su Señor y suplicarle, otro para examinar su nafs, y otro para comer, beber y disfrutar con su esposa. Este momento de descanso ayuda en la adoración de los otros momentos”.
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ, I. Sección
En otra versión del hadiz: “El hombre inteligente actúa sólo por tres cosas: a) Preparar provisión para el más allá, b) Esforzarse por el sustento mundano, c) Buscar un placer que no sea haram”.
Todo trabajador siente fatiga y cansancio. Toda fatiga requiere relajación y descanso. Así, quien ajusta su descanso para seguir mi sunna ha alcanzado la hudā (la guía). La palabra “shirrat” en el hadiz significa trabajar con intensidad y cansarse; esto sólo ocurre al principio de la voluntad. “Fatra” significa detenerse y descansar. Abū Dardā solía decir: “Me distraigo con algunos entretenimientos para que luego pueda aferrarme a la verdad con más fuerza”. El Profeta dijo:
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: Me quejé a Jibrīl de que me cansaba por tener muchas relaciones sexuales. Me animó a comer harīsa. Si este hadiz es auténtico, no significa otra cosa que prepararse para el descanso (es decir, preparar y comer este plato le daba tiempo de descanso al Profeta). No es posible que Jibrīl le recomendara este plato para disminuir el deseo, porque la harīsa no lo disminuye, sino que lo aumenta. Quien carece de deseo, también carece de esta intimidad y amor. El Profeta dijo: “Se me han hecho amar tres cosas de vuestro mundo: el buen perfume, las mujeres y la oración, que es la luz de mis ojos”.
Quien ha probado cansar su nafs con pensamientos, dhikr (el recuerdo de Dios) y otras obras, no puede negar este tercer beneficio. Este beneficio es distinto de los otros dos. Incluso para quien carece de órgano sexual y deseo, este beneficio no puede negarse. Sin embargo, este beneficio otorga virtud al matrimonio según esta intención. Pero son pocos los que se casan con esta intención. La mayoría busca tener hijos, calmar el deseo y similares. Otros se distraen mirando aguas corrientes, vegetación y cosas semejantes, y no necesitan hablar o jugar con mujeres para descansar su nafs.
Así, la cuestión de asegurar el descanso del nafs varía según la persona. Debe observarse cuidadosamente. IV. Beneficio: Al casarse, la persona se libera de las tareas domésticas: cocinar, barrer, tender, lavar los platos y otras necesidades. Incluso si no tiene deseo sexual, vivir solo en una casa es difícil. Si se encarga de todas las tareas, pierde la mayor parte de su tiempo y no puede dedicarse al conocimiento y la acción.
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ, I. Sección
Por lo tanto, una esposa piadosa que pueda encargarse de las tareas domésticas es una ayuda para su esposo en este camino. La mezcla de estas causas paraliza la vida y también motiva el qalb. Por este secreto, Abū Sulaymān ad-Dārānī dijo: “Una esposa piadosa no es de este mundo, porque te da total libertad para trabajar por el más allá”. Que la esposa piadosa te libere para trabajar por el más allá significa que se encarga de las tareas domésticas y te salva de la rebeldía del deseo. Muḥammad b. Kaʿb al-Quraẓī dijo: “¡Oh Señor nuestro! Danos en este mundo lo bueno…” (Baqara/201) significa “Concédeme una esposa piadosa”.
El Profeta dijo: “Cada uno de vosotros debe procurar un qalb agradecido, una lengua que recuerde a Allah y una esposa piadosa que le ayude en el camino del más allá”. Observad cómo el Profeta equipara a la mujer piadosa con el dhikr y el shukr (la gratitud). “Ciertamente le haremos vivir una buena vida…” (Naḥl/97) ha sido interpretado en algunos tafsir (la exégesis coránica) como una esposa piadosa. ʿUmar (ra) dijo: “Después del iman (la fe) en Allah, no se ha dado al ser humano una bendición mejor que una esposa piadosa. Hay mujeres que no tienen precio y nada puede reemplazarlas. Otras son como un grillete que no se puede romper”.
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn: “He superado a Adán en dos cosas: a) Su esposa le ayudó en el pecado; mis esposas me ayudan en la obediencia y la adoración, b) Su shayṭān era incrédulo, el mío es musulmán y sólo ordena el bien”. El Profeta consideró una virtud que sus esposas le ayudaran en la obediencia y la adoración. Este cuarto beneficio lo desean los piadosos. Pero es propio de quienes no tienen ayudantes y deben encargarse de las tareas domésticas. Este beneficio no invita a tomar dos esposas. Al contrario, casarse con más de una suele amargar la vida y complicar las tareas domésticas.
Desear tener más parientes a través de la familia de la esposa y obtener la fuerza que surge de la unión de dos familias también entra en este cuarto beneficio. Porque para alejar los males y alcanzar la seguridad, se necesitan personas que respalden. Por este secreto se ha dicho: “Quien no tiene ayudantes es humillado. Quien tiene amigos que le alejan los males, permanece a salvo. Así, su qalb está libre de dudas en toda adoración. Porque la humillación perturba el qalb. Ser fuerte por tener muchos apoyos elimina la humillación”. V. Beneficio: Luchar contra el nafs, vigilar y controlar sus acciones. Cumplir los derechos de la familia, soportar y ser paciente ante los malos caracteres y comportamientos que no agradan.
Trabajar por medios lícitos para ellos y esforzarse al máximo en la educación de los hijos. Todas estas acciones son de gran virtud, pues quien las realiza es un dirigente. La familia es su pueblo. La administración justa es de gran virtud. Quienes huyen de la administración lo hacen sólo por temor a no poder cumplirla debidamente. De lo contrario, el Profeta (la paz sea con él) dijo:
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ, I. Sección
“Un solo día de un gobernador justo es mejor que setenta (o noventa) años de adoración”. (Ṭabarānī)
“Sabed que todos sois pastores y todos sois responsables de vuestro rebaño”. (Bayhaqī)
Quien se ocupa tanto de sí mismo como de los demás, no es igual que quien sólo se ocupa de sí mismo. El primero es muy superior al segundo. Quien es paciente ante las dificultades es superior a quien sólo busca comodidad para sí. Así, soportar las dificultades de la familia es como luchar en el camino de Allah.
Por este secreto, Bishr al-Ḥāfī dijo: “Imām Aḥmad b. Ḥanbal me supera en tres cosas. Busca el sustento lícito tanto para sí como para su familia”.
El Profeta dijo:
“Todo lo que una persona gasta y da a su familia es una sadaqa para él. Ciertamente, obtiene recompensa incluso por cada bocado que da a su esposa”. (Bujārī y Muslim)
Alguien dijo a un sabio: “He recibido una parte de Allah en cada acción”, y luego mencionó el ḥajj, el jihād y otras adoraciones. El sabio le dijo:
— ¿Qué haces de las acciones de los abdal?
— ¿Cuáles son las acciones de los abdal?
— Ganar y gastar de lo lícito.
(38) Ṭabarānī
(39) Bayhaqī
(40) Bujārī y Muslim