El Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn comienza con la frase: ‘Así dijo al-Ghazālī’. Debido a este suceso, al-Ghazālī, temiendo caer en la arrogancia, abandona Damasco. Tras dejar Damasco, comienza a recorrer su país. Durante este tiempo, viaja a Egipto y de allí a Alejandría. Tras permanecer allí un tiempo, planea visitar al sultán del Magreb, Yūsuf b. Tāshfīn, de quien ha oído que es un rey justo. Sin embargo, justo en ese momento, la noticia de la muerte del sultán llega hasta Egipto. Continúa viajando por diferentes países, visitando mausoleos, mezquitas y tumbas de santos. Para educar su nafs (el ego / alma inferior) mediante la disciplina de los justos, soporta dificultades, a veces permaneciendo en desiertos y lugares solitarios. Se esfuerza en la educación de su nafs, soportando el pesado fardo de las prácticas devocionales.
Continuó con estos esfuerzos hasta alcanzar el nivel de ser el polo de los seres, una misericordia para toda criatura existente. Se convirtió en un guía que conduce al camino de la complacencia del Rahmān (el Misericordioso) y al centro del iman (la fe). Tras cumplir con la obligación de la peregrinación, regresó a Bagdad y comenzó a predicar y aconsejar. Empezó a hablar con la lengua de la gente de la ḥaqīqa (la realidad interior). Fue en este periodo cuando compuso su famosa obra, el Ihyā. Algunas fuentes explican la razón de los viajes y el ascetismo de al-Ghazālī de la siguiente manera: Un día, mientras predicaba al pueblo, su hermano Ahmad entró y recitó este poema: Al ver al pueblo débil, te creíste fuerte, te esforzaste para que se fortalecieran; cuando ellos se fortalecieron y avanzaron, el cansancio te dejó atrás.
Te convertiste en guía, pero tú mismo quedaste lejos de la hudā (la guía). Predicas y aconsejas al pueblo; pero, ¿por qué tú mismo has dejado de escuchar? ¡Oh piedra afiladora! ¿Hasta cuándo afilarás los hierros y permanecerás tú mismo ciego y sin filo? Este poema fue la causa de que al-Ghazālī se apartara de los placeres mundanos. El predicador de Nishapur, ʿAbd al-Ghaffār b. Ismāʿīl al-Fārisī, tras relatar las virtudes de al-Ghazālī, continúa así: ‘Abandonó los placeres efímeros del mundo y se sumergió en el zuhd (ascetismo) y la taqwa (la conciencia de Dios). Realizó la peregrinación’
Prólogo
pasando por Damasco, donde permaneció cerca de diez años. Durante su estancia allí, solía pasear y realizar visitas. Escribió una obra sin igual como el Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn, así como libros más pequeños en tamaño como al-Arbaʿīn. Hablar de la valía científica de al-Ghazālī a quienes estudian estos libros carece de sentido. Dedicó todo su tiempo a la purificación de su nafs, al desarrollo de su carácter, y a la felicidad tanto en este mundo como en el más allá. Llamó al pueblo a la hudā; procuró mostrar la belleza del más allá y la fealdad de la adoración al mundo. Invitó a la preparación para el viaje hacia la otra vida y al respeto por los guías de ese camino. Tras formarse plenamente en este campo, regresó a su tierra natal. Se recluyó en su casa y se sumergió en el océano del pensamiento. Aprovechó su tiempo en la adoración.
Mantuvo este estado durante un tiempo. Durante este periodo, escribió muchos libros. Sin embargo, ningún autor pudo criticar el camino de al-Ghazālī. Nadie pudo hablar mal de su proceder. No abandonó su retiro hasta que Fakhru’l-Mulk, hijo de Nizām al-Mulk, conocido como la Rosa de los Mártires, fue nombrado visir. Durante el mandato de este gran visir, las regiones de Jorasán se convirtieron en las tierras más avanzadas del mundo. A Fakhru’l-Mulk se le habló de la virtud, el rango científico, la sólida creencia y la vida pura de al-Ghazālī. Entonces, el visir fue a su presencia; tras escuchar su predicación y consejos, le dijo: ‘Debemos beneficiarnos de tu conocimiento, virtud y consejos. Para que todos puedan beneficiarse, debes salir del retiro y enseñar y aconsejar a todos’. Al-Ghazālī aceptó positivamente y fue inmediatamente a Nishapur.
Allí, en la madraza llamada Maymūnat an-Niẓāmiyya, comenzó de nuevo a enseñar. Al-Ghazālī, al no poder deshacerse de los administradores estatales, volvió a la docencia. Por ello, valoró su trabajo con la intención de que los estudiantes se beneficiaran de sus lecciones. Jamás pensó en volver a la vida lujosa que había llevado antes. Huía intensamente de los rangos. Se hicieron muchas denuncias en su contra, pero no les prestó atención ni importancia. No se rebajó a responder a quienes estaban en su contra. A pesar de haberlo visitado muchas veces, nunca vi en él ni una pizca de la dureza y arrogancia de antes. Antes, con su vasto conocimiento, su prestigio entre la gente, su devoción y rango, era tan orgulloso que lanzaba miradas de desprecio a todo el que se le acercaba.
Pero ahora me encontré con una persona completamente opuesta… Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. La arrogancia y el orgullo habían sido reemplazados por una moral elevada y cualidades puras y cristalinas. Pensaba que se había revestido de un disfraz engañoso. Tras un profundo examen e investigación, llegué a la conclusión definitiva de que no era mera apariencia. Comprendí que había despertado plenamente y, tras profundizar en las ciencias, se había dedicado, gracias al talento que Allah Taʿālā le había concedido, a la adquisición de los conocimientos espirituales. Completó con éxito el estudio de ciencias extrañas fuera de la ciencia de las acciones. Pensando en el final, buscó los caminos que le harían feliz en el más allá. Continuó asistiendo a las reuniones de Farmadī, pidiendo que se le abriera el camino ante sí. Cumplió meticulosamente las oraciones voluntarias, los dhikr (el recuerdo de Dios) y las oraciones recomendadas que su murshid (el guía espiritual) le aconsejaba realizar.
Dio gran importancia al dhikr y a la contemplación. Por ello, atravesó rápidamente todos los pasos que los sālik (viajeros espirituales) deben superar. Luego se sumergió en las diversas ramas del conocimiento; realizó investigaciones muy profundas sobre libros de ciencias de significados sutiles. Como fruto de este trabajo, se le abrieron de par en par las puertas de esas ciencias. Durante un tiempo, comparó pruebas y trató de resolver los asuntos en detalle. Más tarde, comenzó a experimentar un estado de temor que le apartaba de todo y le alejaba de todo excepto de Allah. Por ello, apartarse de todo lo que no fuera Allah le resultó muy fácil. Al-Ghazālī, pasando por estas etapas, completó todas las fases de la educación del nafs. Las realidades comenzaron a manifestársele con total claridad.
Según nuestra opinión, había alcanzado plenamente la felicidad futura. Cuando le preguntamos cómo aceptó la invitación del visir Fakhru’l-Mulk para ir a Nishapur, nos respondió así: ‘No consideré lícito, desde el punto de vista religioso, abstenerme de invitar al Islam y de ser útil a los buscadores de conocimiento. Creí que había llegado el momento de proclamar la verdad, por eso acepté la invitación del visir. Por ello, estoy excusado en seguir esta invitación’. Más tarde, renunció a la docencia en la madraza de Nishapur y volvió a recluirse en su casa. Pero esta vez su retiro no fue como los anteriores. Justo al lado de su casa, hizo construir una madraza para los estudiantes y una zawiya (tekke) para los sufíes. Dedicó parte de su tiempo a enseñar el Corán; otra parte a la compañía de la gente de qalb (el corazón), y otra parte a las lecciones de los estudiantes.
Ni él ni los que estaban a su lado desperdiciaban ni un solo minuto.
Prólogo
En su asamblea no se hablaba de nada que no fuera conocimiento. ¿Qué se ha dicho sobre al-Ghazālī? El imām Subkī transmite de shaykh Abū’l-Ḥasan ash-Shādhilī, gnóstico de Allah: “Al-Ghazālī fue el maestro, la lengua y la bendición de su tiempo. Vi en sueños al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), preguntando a Moisés y Jesús: ‘¿Hay alguien como el imām al-Ghazālī en vuestra comunidad?’ Ellos respondieron: ‘No’”. Cuando se preguntó a Abū’l-ʿAbbās al-Marsī, el maestro de su tiempo, sobre al-Ghazālī, respondió: ‘Doy testimonio de que al-Ghazālī alcanzó la estación más alta reservada a los veraces (ṣiddīqīn)’. Los polos son tres: 1. El polo de las ciencias (al-Ghazālī) 2. El polo de los estados espirituales (Bayazīd al-Bistāmī) 3. El polo de las estaciones espirituales (ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī). Este juicio está escrito en la obra al-Qaṣd wa’s-Sādād.
En la misma obra se encuentran estas líneas: ‘Esta vestidura la tejió al-Ghazālī; ʿAbd al-Qādir (o al-Shaʿrānī) la vistió. Nosotros bordamos el adorno necesario; pero, ¿dónde está el hombre que la vista?’ En esta frase se indica que al-Ghazālī y al-Shaʿrānī estaban muy avanzados en las ciencias laduní (conocimiento divino). Cuando ʿAbd al-Laṭīf al-Muṭrī preguntó por carta al imām Subkī sobre al-Ghazālī, recibió esta respuesta: ‘¿Qué puede decirse sobre al-Ghazālī? Su nombre y virtud han llenado el mundo entero. Quien escucha su conversación y lee sus libros ve que su verdadero valor es mucho mayor que su fama’. El discípulo de al-Ghazālī, Muḥammad b. Yaḥyā al-Nishābūrī, dice: ‘Solo quienes poseen una mente perfecta pueden apreciar la virtud y el conocimiento de al-Ghazālī’.
Fallecimiento El imām al-Ghazālī repartía su tiempo hasta el mes de Jumādā al-Awwal del año H.; dedicaba una parte al Corán, otra a la compañía de la gente de qalb
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn, y otra parte a las lecciones. Durante el día ayunaba, y por la noche realizaba la oración tahajjud. Según el testimonio de su hermano Ahmad, en un lunes de dicho mes, realizó la ablución para la oración del alba, rezó y luego pidió su mortaja; cuando se la trajeron, la besó, la puso sobre su cabeza y sus ojos, y dijo: ‘¡Oh Allah! Tu orden está sobre mi cabeza…’ Tras decir esto, volvió su rostro bendito hacia la qibla, estiró sus piernas y, en la penumbra del alba, alcanzó la misericordia del Verdadero. El lunes catorce de Jumādā al-Awwal del año H., respondió a la orden de Allah Taʿālā: ‘¡Oh alma en paz! Vuelve a tu Señor, satisfecha y complacida’. (Corán, 89:27-28)
El mundo islámico perdió con esta muerte a uno de sus grandes renovadores. Fue enterrado en un rincón de la aldea de Ṭabarān. Dejó una herencia suficiente para sus hijas. No tuvo hijos varones. La tumba de al-Ghazālī en Ṭabarān es una sepultura modesta. Siguiendo su testamento, no se construyó nada sobre ella. Muchas personas compusieron elegías en su honor. Así, el juez ʿAbd al-Malik b. Aḥmad b. Muḥammad b. al-Muʿāfī dice: Lloré por alguien que es el amado de los amantes de la verdad, con una mirada de corazón perplejo y asombrado. Derramé lágrimas como un torrente, lágrimas que había guardado durante años y que nunca derramé por otro. Si no hubiera llorado por al-Ghazālī, ¿por quién más habría de quedarme atónito y llorar?
Abū Ḥāmid revivió las ciencias y dio nueva vida al Islam con sus palabras vivas. Algunas Cartas de al-Ghazālī En una carta que escribió a Abū Ḥāmid Aḥmad b. Salāma de Mosul, se encuentran estas expresiones: En cuanto a predicar y aconsejar, no considero a mi nafs digno de ello. Porque para que el predicador posea el mínimo requerido para el zakāt, debe aplicar en sí mismo los consejos y exhortaciones que da. ¿Cómo puede dar zakāt quien no posee el mínimo requerido? ¿Cómo puede alguien que solo tiene ropa suficiente para cubrir su propia desnudez, intentar cubrir la desnudez de otros?
Prólogo
¿Es posible que la sombra de un árbol torcido sea recta? Allah Taʿālā reveló a Jesús: ‘Aconseja primero a tu nafs; si tu nafs acepta y se corrige, entonces aconseja a los demás. Si no, ¡avergüénzate de Mí!’ Abū Naṣr Faḍl b. Ḥasan b. ʿAlī al-Muqri dice: Fui a despedirme de Abū Ḥāmid Muḥammad al-Ghazālī. Me dijo: ‘Lleva esta carta a al-Bayhaqī. En la carta hay una queja contra ʿAzīz, administrador de bienes religiosos de la ciudad de Ṭūs’. El acusado era sobrino de al-Muʿīn. Por ello le dije: ‘En una ocasión, al-Muʿīn destituyó a este sobrino de su cargo.
Pero cuando estaba en Herāt con al-Muʿīn, al-Ummānī al-Ṭūsī intercedió por ʿAzīz con una carta de elogio firmada por usted. Al leer la carta firmada en la que usted elogiaba a ʿAzīz, lo perdonó’. Tras mis palabras, al-Ghazālī dijo: ‘Después de entregar mi carta a al-Muʿīn, recítale estos versos: No hemos visto una injusticia como la que hemos sufrido; aunque se nos hace daño, se nos obliga a agradecer’. Una de las cartas que al-Ghazālī escribió a sus contemporáneos dice así: En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Alabado sea el Señor de los mundos. ¡Que el buen final sea para la gente de taqwa, y la enemistad de Allah para los opresores! ¡Que la paz y las bendiciones sean sobre el señor de los mensajeros, Muḥammad Muṣṭafā, su familia y sus Compañeros (ṣaḥāba)!
Por medio del gran juez Marwān, se estableció una gran amistad entre el Emir ad-Dawla Muʿtamad al-Mulk y yo. Esta amistad sustituyó la cercanía y el parentesco y fue motivo de nuestro acercamiento. El mayor regalo que puedo ofrecer a mi pariente es, sin duda, un consejo que le acerque a Allah y le permita entrar en el paraíso supremo. Porque los sabios no tienen otro regalo que ofrecer que el consejo. Y el mayor servicio y el mejor regalo que él puede ofrecerme es escuchar mi consejo con un qalb (el corazón) alejado de las tinieblas mundanas. Le advierto:
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Cuando los hombres libres de entre la gente de qalb se aparten de su lado, que prefiera la compañía de los nobles y sabios. Que se esfuerce por ser de ellos. Cuando se preguntó al Mensajero de Allah quién era la persona más honorable, respondió: ‘El más piadoso (muttaqī)’. Y a la pregunta: ‘¿Quién es el más inteligente?’, respondió: ‘El que más recuerda la muerte’. En otro hadiz, se dice: ‘Se llama inteligente a quien toma cuenta de su nafs y se prepara para la vida después de la muerte. El necio es quien deja a su nafs sin control y, a pesar de todas sus malas acciones, espera el perdón de Allah’. El más necio, ignorante y tonto de las personas es aquel que se preocupa por los asuntos mundanos que le serán arrebatados en el momento de la muerte y que no le serán dejados.
Pero, ¿será del paraíso o del infierno? No le da importancia. Sin embargo, Allah Taʿālā ha informado en el Corán tanto de los habitantes del paraíso como de los del infierno: ‘En verdad, los justos (abrār) estarán en jardines de delicia, y los impíos (fujjār) estarán en el infierno’. (Sura al-Infitar, 13) ‘Quien se desborde y prefiera la vida de este mundo, su morada será el infierno’. (Sura an-Naziʿat, 37-38) ‘A quien desee la vida de este mundo y su adorno, les daremos la recompensa de sus obras en este mundo, sin que se les disminuya nada’. (Sura Hud, 15) Recomiendo que el Emir ad-Dawla dedique su esfuerzo a este asunto importante. Que se juzgue a sí mismo antes de ser juzgado, que examine su exterior e interior, su intención y propósito, sus acciones, palabras, salidas y entradas, y que se esfuerce por saber si lo que hace le acerca a Allah y le lleva a la felicidad eterna, o si solo realiza acciones mundanas.
Si su intención y propósito es librarse de la tristeza y el dolor de un mundo lleno de sufrimiento y convertirlo en un estado vivible, y al final su libro de la vida se cierra con pecado y maldad, entonces debe refugiarse inmediatamente en la corte de la majestad de Allah sin perder tiempo, abrir los ojos de la perspicacia y prestar atención a lo que ha preparado para el mañana. Debe saber que en ese día no habrá nada ni nadie que muestre compasión y misericordia por su nafs excepto Él. Debe examinar cuidadosamente lo que hace y lo que pretende hacer… Si trabaja para embellecer la casa mundana, que observe cómo fueron destruidas las casas de muchos opresores junto con las suyas. ¿O no has visto a aquel que pasó por una ciudad desierta, con sus muros y techos derrumbados?’ (Sura al-Baqara, 259) Si se ha propuesto traer agua o hacer útil un canal, que preste atención a los muchos pozos y canales abandonados.
¡Cuántas ciudades hemos destruido mientras cometían injusticias, y sus techos y muros se han derrumbado sobre ellas! ¡Cuántos pozos inutilizados y cuántos palacios sólidos y desiertos! (Sura al-Hajj, 45) Si tiene la intención de construir un edificio, aunque lo restaure con esmero, debe ver cuántos edificios con cimientos sólidos han quedado vacíos por la emigración de sus habitantes y han quedado impregnados del viento de la caducidad. Si se ocupa del cuidado de los jardines y huertos alrededor del palacio, que escuche entonces esta aleya: ‘Así los expulsamos (a Faraón y su pueblo) de jardines y manantiales, de tesoros y de un lugar excelente’. (Sura ash-Shuʿarāʾ, 57-58) ‘¿No ves que, aunque los hagamos vivir durante años, cuando les llegue el castigo que se les había advertido, de nada les servirá el placer que hayan disfrutado?’ (Sura ash-Shuʿarāʾ, 205-207) ¡Que Allah lo proteja! Si alguien está al servicio de un sultán opresor, que escuche este hadiz:
El día del Juicio, el heraldo de Allah llamará: ‘¿Dónde están los opresores y sus ayudantes?’ Todos los que en el mundo les acercaron tinteros, les afilaron las plumas o les ayudaron en cualquier otra tarea, serán llevados ante Él. Todos serán colocados en un ataúd de fuego y arrojados al infierno. En conclusión, salvo aquellos a quienes Allah protege, todos los hombres han sido olvidados por Allah porque ellos mismos lo olvidaron. Han dado la espalda a la preparación para el más allá y su único objetivo es adquirir bienes y alcanzar cargos. Así pues, si Muʿtamad al-Mulk Emir ad-Dawla anhela rango y riqueza, debe escuchar el significado de este hadiz: Los emires y líderes serán resucitados el día del Juicio como pequeñas hormigas y serán pisoteados y aplastados bajo los pies de la gente del lugar de reunión.
La gente pasará sobre ellos. Debe observar con atención y sensibilidad las aleyas del Corán sobre los opresores y arrogantes. El Profeta dijo: Si alguien busca el mando incluso entre su familia, será registrado ante Allah como arrogante y tirano. El daño que dos lobos hambrientos causan a las ovejas nunca será tan grande como el daño y la destrucción que causa a su religión quien ansía el liderazgo, incluso si se trata solo de la acumulación de bienes… Quiero que Emir ad-Dawla preste atención también a esta noble palabra del profeta Jesús: ‘¡Oh discípulos! Todo amor por el mundo es una pérdida del más allá. Los ricos mundanos no podrán entrar en el reino de los cielos’. El Profeta también dijo: Los ricos serán resucitados en cuatro grupos: 1. Los que adquirieron y gastaron en lo ilícito, para quienes se ordenará: ‘Llevadlos al infierno’… Los que adquirieron ilícitamente pero gastaron en lo lícito, para quienes también se ordenará: ‘Llevadlos al infierno’… Los que adquirieron lícitamente pero gastaron en lo ilícito…