Kitāb Ādāb an-Nikāḥ/II Sección
Si la esposa posee debilidad religiosa, deshonra a su marido y oscurece su rostro ante la gente. Por este comportamiento, el qalb (el corazón) de su esposo se llena de confusión. Su vida se torna caótica. Si el esposo, ante esta situación, opta por los celos y la vigilancia, se verá arrastrado constantemente de una calamidad a otra. Si elige el camino de la tolerancia, entonces se mostrará negligente respecto a su religión y honor, y será considerado falto de celo. Si la mujer es fāsiqa (pecadora) y además hermosa, el desastre que proviene de ella es aún más severo. Pues el marido no podrá pasar por alto sus malas costumbres, pero tampoco podrá soportar separarse de ella debido a su belleza.
Esto es como el caso del hombre que acudió al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Se narra que un hombre vino al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! Tengo una esposa que no rechaza la mano de quien se la alarga.” Él respondió: “¡Divórciate de ella!” El hombre dijo: “Pero la amo.” El Profeta dijo: “Entonces no la divorcies, quédate con ella.” El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) ordenó a este hombre no divorciar a su esposa por la siguiente sabiduría: si este hombre, que ama a su esposa de corazón, la divorcia, podría verse arrastrado tras ella y caer en la calamidad del adulterio. Así como la mujer se corrompe, también el hombre se corromperá.
Por ello, consideró mejor que el hombre permaneciera con su esposa y soportara las dificultades, que caer en la corrupción tras divorciarse de ella. Si la mujer tiene debilidad religiosa, por ejemplo, malgastando los bienes del marido o de otra manera, la vida del esposo también se ve perturbada. Si el marido tolera esta situación y no dice nada, se convierte en cómplice del pecado de su esposa y contradice el mandato de Allah Altísimo en la aleya sexta de la sura at-Tahrīm: “¡Protegedos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego!” Si no le agrada esta situación y lucha contra ella, no verá la tranquilidad en su vida. 54) Abū Dāwūd y an-Nasāʾī
En Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn se relata que, por este secreto, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) insistió repetidamente en animar a casarse con una mujer piadosa, diciendo: “La mujer es elegida por su riqueza, linaje, belleza o piedad. Elige a la mujer piadosa.” Y también: “Quien se casa con una mujer por su riqueza o belleza, será privado tanto de su belleza como de su riqueza. Pero quien se casa con una mujer solo por su piedad, Allah le concederá tanto la riqueza como la belleza de ella.”
“No os caséis con una mujer solo por su belleza, pues su belleza puede llevarla a la perdición. Tampoco os caséis con una mujer solo por su riqueza, pues su riqueza puede corromperla. Casáos con una mujer por su piedad.” La razón por la que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) insistió tanto en casarse con mujeres piadosas es la siguiente: una mujer piadosa ayuda a su esposo en los asuntos de la religión. Si la mujer no es piadosa, aleja a su esposo del camino religioso y trastorna su estado. Buena moralidad: para ayudar en la religión y progresar solo en el ámbito religioso, disponer de tiempo libre solo es posible sobre la base de una buena moral.
Pues la buena moral es un fundamento importante en este ámbito. Si la mujer es charlatana, de mal carácter, agresiva e ingrata, el daño que proviene de ella supera con creces el beneficio esperado. Aquellos que son probados con la charlatanería de las mujeres y perseveran en ello con sabr (la paciencia) son los awliyāʾ (amigos de Dios) de Allah. Un árabe dijo: “No os caséis con estos seis tipos de mujeres: a) Annāna, b) Mannāna, c) Hannāna, d) Haddāka, e) Barrāka, f) Shaddāka.” Annāna es la mujer que se queja mucho, que siempre se lamenta y se comporta como si le doliera la cabeza, vendándosela. Por tanto, no hay bien en casarse con una mujer enferma o que finge estarlo. Mannāna es la mujer que siempre recuerda a su marido los favores que le ha hecho, diciendo: ‘Yo hice esto y aquello por ti’.
Hannāna es la mujer que arde de amor por otro hombre o por un hijo de otro esposo. Hay que evitar casarse con tal mujer. Haddāka es la mujer que codicia todo y lo pide. Su avidez pone a su esposo bajo cargas que no puede soportar. Barrāka puede tener dos significados: a) la mujer que se pasa el día adornando su rostro para un brillo artificial; b) la que no le gusta comer con su esposo en la mesa, sino que prefiere comer sola y tener una parte independiente de todo. Este término es del árabe yemení. Cuando una mujer o un niño se enfada en la comida, los yemeníes dicen: ‘Barrakat al-Mar’a’ (La mujer se enfadó con la comida) o ‘Barraka as-Sabī’ (El niño se enfadó con la comida).
Shaddāka es la mujer de lengua suelta y que habla mucho. El siguiente hadiz del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) expresa este significado: “Allah Altísimo detesta a los de lengua suelta.” 58) Tirmidhī
En Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn se narra que Ṣāliḥ al-Azdī, en uno de sus viajes, se reunió con el profeta Ilyās (la paz sea con él). Ilyās aconsejó a Ṣāliḥ que se casara y le prohibió evitar el matrimonio por dedicarse solo a la adoración, diciéndole: “No te cases con estos cuatro tipos de mujeres: a) Mukhtaliya, b) Mubāriya, c) Ākhira, d) Nāshiza.” Mukhtaliya es la mujer que, sin motivo, siempre ofrece comprar su divorcio a su esposo a cambio de dinero. Mubāriya es la mujer que presume ante su esposo no por sí misma, sino por otras cosas y motivos mundanos. Ākhira es la mujer fāsiqa (pecadora) conocida como amiga. Allah Altísimo dice sobre tal mujer en la aleya 25 de la sura an-Nisāʾ: “Sin tomar amantes en secreto…” Nāshiza es la mujer que siempre busca sobresalir sobre su esposo en palabras y acciones. El término Nāshiz se refiere a las elevaciones del terreno.
ʿAlī (que Allah esté complacido con él) dijo: “Las cualidades que se consideran malas en los hombres, se consideran buenas en las mujeres: a) ser tacaña, b) ser dura, c) ser cobarde.” Pues si la mujer es tacaña, protege tanto sus bienes como los de su esposo. Si es dura y orgullosa, no hablará de manera sospechosa y suave con nadie fuera de su esposo. Si es cobarde, teme a todo, no sale de casa y así se protege de estar en lugares sospechosos y del temor a su esposo.
Estas historias te guían hacia todas las cualidades deseadas en el matrimonio. Belleza: la belleza facial también es una cualidad buscada en la mujer con la que se desea casar. Porque la belleza de la mujer protege a su esposo de otras calamidades. La naturaleza humana rara vez se conforma con una mujer fea. ¿Cómo podría la naturaleza humana conformarse con un rostro feo? Se ha dicho: la buena creación y la buena moralidad rara vez se separan.
Kitāb Ādāb an-Nikāḥ/II Sección
El hecho de que hayamos transmitido antes los hadices que animan a casarse con una mujer piadosa y que digamos “no se casa con una mujer solo por su belleza” no significa que se prohíba buscar la belleza. Lo que expresan es esto: “Si se toma a una mujer solo por su belleza, siendo débil en religión, esto es malo”; pues a menudo la belleza por sí sola impulsa al hombre a casarse y no se presta atención a su estado religioso. Por este secreto se ha dicho: “No se casa con una mujer solo por su belleza.” Dado que la mayoría del amor y el afecto surgen de la belleza, se indica la necesidad de prestar atención a la belleza. El orden islámico anima a tener en cuenta las causas que generan amor entre los cónyuges y, por este secreto, considera recomendable que el hombre musulmán mire a la mujer con la que desea casarse. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“Cuando Allah pone en el corazón de uno de vosotros el deseo de casarse con una mujer, que la observe detenidamente. Pues mirar antes de casarse es más propicio para que surja el amor entre los cónyuges.”
“Los habitantes de Medina tienen una enfermedad en los ojos. Por ello, quien desee casarse con una mujer de los Ansār, que las observe detenidamente.” Algunos sabios que comentaron este hadiz dijeron: “Las mujeres de los Ansār sufrían de ceguera nocturna”; otros dijeron: “Sus ojos eran muy pequeños.”
Algunos de los piadosos solo se casaban con las hijas de los Ansār después de mirarlas cuidadosamente. Su objetivo era evitar ser engañados. 59) Ibn Mājah 60) Muslim
En Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn, Aʿmash dijo: “Todo matrimonio realizado sin mirar y examinar termina en tristeza y aflicción.” Es bien sabido que mirar a la mujer no revela su moralidad, religión ni riqueza. Solo permite distinguir su belleza de su fealdad. Se narra que un hombre, en tiempos del califato de ʿUmar, se tiñó el cabello (para ocultar las canas) y se casó. Al poco tiempo, el tinte se desvaneció y aparecieron las canas. Ante esta situación, la familia de la mujer llevó al hombre ante el justo califa y dijeron: “Le dimos nuestra hija pensando que era joven.” Al enterarse de esto, ʿUmar golpeó al hombre hasta el punto de herirlo y le dijo: “Has engañado a esta gente.”
Se narra que Bilāl al-Ḥabashī y Suhayb ar-Rūmī (que Allah esté complacido con ambos) fueron a una tribu árabe a pedir la mano de sus hijas. La familia preguntó: “¿Quiénes sois?” Bilāl respondió: “Yo soy Bilāl y este es mi hermano Suhayb. Ambos estábamos antes en la extravío, Allah nos concedió hudā (la guía). Éramos esclavos, Allah nos liberó. Éramos pobres, Allah nos enriqueció. Así que si nos dais vuestras hijas, alabado sea Allah. Si nos rechazáis, entonces Allah está libre de toda imperfección.” La gente de la tribu respondió: “No os rechazamos, al contrario, os daremos nuestras hijas y la alabanza pertenece a Allah.”
Después, Suhayb dijo a Bilāl: “Ojalá hubieras hablado de nuestras luchas por el Islam y de nuestras situaciones junto al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él).” Entonces Bilāl dijo a Suhayb: “Calla, has dicho la verdad y la verdad te ha hecho casarte.” El engaño puede darse tanto en la belleza como en la moralidad. El engaño en la belleza se elimina mirando y examinando; el engaño en la moralidad se elimina describiendo y escuchando sobre la mujer deseada. Por tanto, antes de casarse, uno debe examinar la belleza de la mujer con ojo crítico para no dejarse engañar. Debe informarse sobre la moralidad y la belleza de la mujer a través de alguien veraz, perspicaz y conocedor tanto del exterior como del interior.
La persona consultada no debe ser demasiado partidaria de la muchacha, para no exagerar sus cualidades, ni tampoco debe ser alguien que le tenga envidia, para no omitir sus virtudes y méritos. Pues las naturalezas tienden al exceso o al defecto al describir a las mujeres al inicio del matrimonio. Son pocos los que actúan con normalidad y dicen la verdad en este asunto. Ser precavido es muy importante para el creyente que teme enamorarse de otra que no sea su esposa. En cuanto a quien solo desea que su esposa practique la sunna o que tenga hijos o que sepa hacer las tareas del hogar, si no da importancia a la belleza y solo considera estas cualidades, elige un camino más cercano al zuhd (ascetismo). Pues el matrimonio se considera una puerta al mundo. Aunque para algunos ayuda en la religión, no es así para todos. Abū Sulaymān ad-Dārānī dijo: “Hay zuhd (ascetismo) en todo, incluso en la mujer. A veces, por preferir el ascetismo en el mundo, uno se casa con una mujer mayor.” Mālik b. Dīnār solía decir: “¿Por qué alguno de vosotros deja de buscar recompensa casándose con una huérfana? Si se casa con ella, se conforma con poco y su manutención es ligera. Sin embargo, no lo hace. Prefiere a las hijas de los mundanos y así su esposa se entrega a los deseos y le exige: ‘Cómprame esto y aquello’.”
Ahmad b. Ḥanbal prefirió a una mujer tuerta antes que a su hermana más hermosa. Preguntó: “¿Cuál de las dos es más inteligente?” Le respondieron: “La que tiene ceguera en un ojo es más inteligente.” Dijo: “Entonces cásenme con ella.” Así era la costumbre de quienes no buscaban solo el placer y la diversión mundana en el matrimonio. Si uno teme por su religión si no tiene una esposa que le alegre y le satisfaga con su belleza, debe preferir a una mujer hermosa. Pues disfrutar de lo lícito es una fortaleza protectora para la religión. Se ha dicho: cuando la mujer es hermosa, de buena moral, de cejas negras, cabello negro, ojos grandes y piel blanca, se convierte en la amada de su esposo.
Ella aparta la mirada de su esposo de lo prohibido. Tal mujer es como las huríes del paraíso. Porque Allah Altísimo describe a las mujeres del paraíso con estas cualidades:
“En todos los jardines hay mujeres de buen carácter y bellos rostros…”
(ar-Raḥmān/70)
Allah Altísimo, con la palabra ‘ḥayrāt’ en esta aleya, se refiere a las de buena moral. También se describe a las mujeres del paraíso así:
“En esos jardines hay mujeres que no apartan la mirada de sus esposos…”
(al-Wāqiʿa/56)
“Y les hicimos, a todas, vírgenes, amantes de sus esposos, de la misma edad.”
(al-Wāqiʿa/36-37)
El término ‘ʿurub’ en la aleya significa la mujer que ama a su esposo y lo incita al deseo. Con la concesión de tal mujer, se completan los placeres de los habitantes del paraíso. ‘Ḥūr’ significa blanca; ‘ḥawrāʾ’ es la mujer de ojos grandes y cabello negro; ‘ʿaynāʾ’ es la mujer de ojos grandes. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“La mejor de vuestras mujeres es aquella que, cuando su esposo la mira, lo alegra; cuando él le ordena, le obedece; y cuando él está ausente, protege su honor y sus bienes.”61) an-Nasāʾī
Cuando la esposa ama a su esposo, él se alegra al mirarla.
Mehir bajo
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“La mejor de las mujeres es la de rostro más bello y la de mehir más bajo.” El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) prohibió el exceso en el mehir. Se casó con algunas de sus esposas por diez dirhams y algunos enseres domésticos. Los enseres eran un molino de mano, una jarra de agua y una almohada rellena de hojas de palmera. A otras esposas les dio dos puñados de cebada, a otra dos puñados de dátiles y dos de harina tostada. ʿUmar (que Allah esté complacido con él) prohibió el exceso en el mehir. Decía: “El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), cuando se casó o casó a sus hijas, nunca dio más de cuatrocientos dirhams de mehir.” Si hubiera sido un honor dar más mehir, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) habría sido el primero en buscarlo. Algunos de sus Compañeros se casaron dando como mehir pepitas de oro por valor de cinco dirhams. Saʿīd b. al-Musayyab llevó a su hija a Abū Hurayra con un mehir de dos dirhams y, tras dejarla en la puerta, se marchó. Siete días después fue a preguntar por el estado de su hija y la saludó. Si uno quiere evitar la divergencia de los sabios, casarse con un mehir de diez dirhams es una buena acción. Que la mujer se case pronto, dé a luz pronto y tenga un mehir fácil es señal de su bendición. 62) Ibn Ḥibbān 63) Los compiladores de Sunan 64) Abū Dāwūd, Ṭayālasī, Bazzār 65) Tirmidhī 66) Muslim y Bujārī 67) Según algunos sabios, el mehir mínimo debe ser de diez dirhams.
Por ello, para evitar esta divergencia, conviene dar al menos diez dirhams de mehir. 68) Aḥmad y al-Bayhaqī
En Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn se dice: “La más bendita de las mujeres es la que tiene el mehir más bajo.” Así como es reprobable que la mujer exagere en el mehir, también lo es que el esposo pregunte por la riqueza de la mujer. Nunca es correcto casarse con una mujer por codicia de su riqueza. Sufyān ath-Thawrī dijo: “Si un hombre, al casarse, pregunta: ‘¿Tiene algo la mujer?’, sabe que es un ladrón.” Si uno da un regalo a su suegro, no debe hacerlo con la intención de obligarlo a devolverle uno mayor. Esto no es correcto. Si los padres de la novia dan un regalo al yerno esperando recibir algo mayor, su intención es corrupta y fea.
Los regalos dados solo por humanidad, sin esperar nada a cambio, son recomendables y fomentan el amor. Como dijo el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “Daos regalos y así os amaréis.” Esperar más de lo que se da entra en la mala moral que Allah Altísimo ha censurado: “No des para recibir más a cambio.” (al-Muddaththir/6) Es decir, no des regalos para recibir más. Tal acción también entra en el alcance de la siguiente sentencia de Allah Altísimo: “Lo que dais como usura para aumentar los bienes de la gente no aumenta ante Allah.” (ar-Rūm/39) 69) Abū Umayya at-Tuqānī 70) Bujārī, al-Adab al-Mufrad y al-Bayhaqī