Kitāb al-ʿIlm / I. Sección
Abū al-Dardāʾ dice: “Aprender un pequeño asunto de conocimiento me resulta más importante que pasar toda una noche en adoración”. También afirma: “El maestro y su alumno son copartícipes en el bien. Fuera de ellos, los demás no tienen ni siquiera el valor de un ala de mosquito en cuanto a bien. Sé un sabio, un estudiante o un oyente. No te incluyas en una cuarta categoría fuera de estas; de lo contrario, perecerás”. ʿAtāʾ dijo: “Asistir una sola vez a una asamblea de conocimiento es expiación por asistir a setenta asambleas de distracción”. El imām al-Shāfiʿī también dijo: “Adquirir conocimiento es más virtuoso que todas las adoraciones voluntarias”. El jurista Abū Muḥammad ʿAbd Allāh b. ʿAbd al-Ḥakam relata: Un día, mientras estudiaba ante el imām Mālik, se llamó al adhān del mediodía.
Cerré mi libro de estudio para realizar mis oraciones voluntarias. Mi maestro (el imām Mālik) me miró y exclamó: “¡Oh joven! La lección que estudias aquí es mucho más beneficiosa que las oraciones voluntarias que vas a realizar”. Abū al-Dardāʾ también dijo: “Quien no considera, con total sinceridad, que levantarse por la mañana para buscar conocimiento es un tipo de yihād, carece de intelecto y de juicio”. La Virtud de Enseñar el Conocimiento Aleya: “¿No deberían, cuando regresan a su pueblo, advertirles para que se aparten de lo que Allah ha prohibido?” (Sura at-Tawba, 122). De la noción de ‘inḏār’ (advertencia) en esta aleya se entiende que enseñar conocimiento y guiar es obligatorio.
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Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn
Allah tomó el compromiso de quienes recibieron el Libro de que lo expondrían claramente (bayān, la exposición clara) a la gente y no lo ocultarían en modo alguno.
(Āl ʿImrān, 187)
En esta aleya se explica que enseñar el conocimiento es obligatorio.
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Sin embargo, un grupo de ellos, a pesar de saber la verdad, la ocultan.
(al-Baqara, 146)
En esta aleya se declara que ocultar el conocimiento verdadero y no enseñarlo es harām (prohibido). Así mismo, en otra aleya se indica que, al igual que no debe ocultarse el conocimiento, tampoco debe evitarse el testimonio:
“No ocultéis el testimonio. Quien lo oculte, sepa que su qalb (el corazón) es pecador.”
(al-Baqara, 283)
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) también dijo:
Allah Altísimo no concede conocimiento a ningún sabio sin antes tomar de él el mismo compromiso que tomó de los profetas: que expongan el conocimiento a la gente y no lo oculten.45
45) Abū Nuʿaym, (de Ibn Masʿūd)
Kitāb al-ʿIlm / I. Sección
¿Quién tiene palabras más bellas que quien llama a Allah, obra con rectitud y dice: “Soy de los musulmanes”?
(Fussilat, 33)
“¡Oh Mensajero! Invita a la gente al camino de tu Señor (al sistema islámico) con el Qurʾān, con bellas palabras y con buenos consejos.”
(an-Naḥl, 125)
“Allah les enseña el Libro y la Sabiduría.”
(Āl ʿImrān, 48)
Hadices
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), al enviar a Muʿādh a Yemen, le dijo:
“Juro por Allah que si Allah guía a una sola persona a través de ti, eso es mejor para ti que todo lo que hay en el mundo y cuanto contiene.”46
“A quien aprende algo de conocimiento y lo enseña a la gente, se le concede la recompensa de setenta ṣiddīq (veraces).”47
46) Imām Aḥmad, Musnad
47) an-Nasāʾī, Kitāb al-ʿIlm
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Quien aprende, actúa según lo aprendido y enseña lo que ha aprendido, es recordado con bien en el reino de los cielos. Cuando llegue el Día del Juicio, Allah Altísimo dirá a Sus siervos devotos y a los que lucharon por Su causa: “Entrad en el Paraíso”. Entonces los sabios dirán: “¡Oh Señor de los mundos! Los devotos y los luchadores obraron y lucharon gracias al conocimiento que nosotros les enseñamos”. Entonces Allah Altísimo dirá a los sabios: “Sois como algunos de Mis ángeles ante Mí. Interceded por quien queráis, vuestra intercesión será aceptada”. Tras esta promesa divina, los sabios intercederán por quienes deseen y luego entrarán en el Paraíso.
Esta virtud es exclusiva de los sabios que enseñan el conocimiento a otros. El sabio que no transmite su conocimiento no puede alcanzar esta virtud. “Sin duda, Allah Altísimo no arranca el conocimiento de los pechos de la gente. Pero el conocimiento desaparece con la partida (la muerte) de los sabios. Porque cada sabio que se va, se lleva consigo el conocimiento que poseía. Esto genera una situación tal que, entre la gente, sólo los ignorantes ocupan posiciones de liderazgo. Cuando se les pregunta sobre un asunto de conocimiento, emiten fatwas sin tener conocimiento. Así, se extravían y extravían a los demás con sus respuestas.” 48) Daylamī, Musnad al-Firdaws, (de Abū ʿAbd Allāh al-Ḥākim) 49) Muʿribī, (de Ibn ʿAbbās)
Kitāb al-ʿIlm / I. Sección
Quien aprende un conocimiento y lo oculta (lo niega a los demás), Allah Altísimo le pondrá el Día del Juicio un freno de fuego. El mejor de los regalos es escuchar el conocimiento, comprenderlo y enseñarlo tal cual a un hermano musulmán. Esto equivale a un año de adoración voluntaria. “El mundo está maldito (no tiene valor), y todo lo que hay en él está maldito.”
Excepto quien recuerda a Allah (dhikr, el recuerdo de Dios), y quien enseña y aprende ese recuerdo. 50) Todos los compiladores de Sunan excepto Abū Dāwūd, (de ʿAbd Allāh b. ʿAmr) 51) Este hadiz ha sido transmitido por Abū Hurayra, ʿAbd Allāh b. ʿAmr, Abū Saʿīd, Anas b. Mālik, Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās, Ibn ʿUmar y Jābir. Ibn ʿAdī, (de Ibn ʿAbbās) 53) at-Tirmidhī, Ibn Mājah, (de ʿAtāʾ b. Murra)
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn Allah Altísimo, los ángeles, los habitantes de los cielos y la tierra, incluso las hormigas en sus nidos y los peces en el mar, piden misericordia para quien muestra a la gente los caminos del bien. No hay mayor ayuda que un musulmán pueda hacer a otro que transmitirle un hadiz que ha escuchado. “Es mejor que el creyente enseñe a otro una palabra buena que haya escuchado y que este actúe según ella, que un año de adoración voluntaria.” Un día, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) salió de su casa y fue a la mezquita. Al entrar, vio dos grupos reunidos. Uno de ellos estaba ocupado en la súplica (dua, la súplica) y el dhikr (el recuerdo de Dios). El otro hablaba sobre conocimiento y se esforzaba en enseñarse mutuamente. Entonces el Profeta señaló a los que estaban en dhikr y dijo: “Estos piden a Allah. Si Allah quiere, les concede; si no quiere, no les concede”. (Luego, señalando a los que hablaban de conocimiento, dijo:) “Estos, en cambio, educan a la gente y se esfuerzan en enseñarles conocimiento. Yo he sido enviado como un maestro (muʿallim) para vosotros”. Después, el Profeta se unió a la asamblea de los que enseñaban conocimiento y se sentó entre ellos. 55) Ibn ʿAbd al-Barr, (de Muḥammad b. al-Munkadir, mursal) 56) Daylamī, Musnad al-Firdaws, (de Muḥammad b. Muḥammad b. ʿAlī b. Ās) 57) Abū Ṭālib al-Makkī, Qūt al-Qulūb
Kitāb al-ʿIlm / I. Sección yy <_aâ* i^> ûJt$N> u>J i^C^İ jjî^ı û.;»H Jûs” r^^J ı5^ çj? ^ *^ 1^*^ ^ J** •i iîıı jîî ;dı J^Jİ L£ ı^ cjırj ^‘1 jtiiij f^jı jjü ;ö ^JJ S'j ct» iL*»^ oi*j m!IÎ> 4> cjis'j ı^jJı 'A'j ^*! ^/~* j-^ ^ J^ı Allah Altísimo ha comparado el conocimiento y la hudā (la guía) que Él ha enviado a través de mí con la lluvia abundante que cae sobre una tierra. Una parte de la tierra absorbe el agua y produce abundante vegetación. Otra parte recoge el agua caída y Allah Altísimo beneficia a la gente con esa agua almacenada.
La gente bebe de ella, riega sus animales y cultiva sus campos. Una tercera parte de esa tierra (por ser pedregosa y resbaladiza) ni retiene el agua ni produce cosecha. El Profeta comparó al primer grupo con quienes se benefician del conocimiento; al segundo, con quienes benefician a otros; y al tercero, con quienes carecen de ambas virtudes. “Cuando el hijo de Adán muere, todas sus obras cesan (su registro se cierra), excepto tres: un conocimiento útil, una caridad continua (ṣadaqa jāriya) y un hijo virtuoso.”
Un hijo así, después de la muerte de su padre, realiza abundantes obras de bien y hace dua (la súplica) por él. “Quien guía al bien, recibe la recompensa de quien lo realiza.” 58) al-Bujārī y Muslim, (de Burayda b. ʿAbd Allāh b. Abū Burda) 59) Muslim, Abū Dāwūd y at-Tirmidhī; el hadiz es hasan. at-Tirmidhī, (de Anas)
Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn “No es correcto sentir envidia (ḥasad) por nada, salvo por dos personas: a) Quien Allah Altísimo ha enseñado conocimiento y sabiduría, y que además enseña ese conocimiento a la gente y juzga sus asuntos con él; b) Quien Allah Altísimo ha concedido riqueza y la gasta en el bien.” ¡Que la misericordia de Allah sea sobre mis sucesores! “¿Quiénes son tus sucesores, oh Mensajero de Allah?”, le preguntaron. El Profeta respondió: “Quienes reviven mi sunna y la enseñan a los siervos de Allah”. Palabras de los Compañeros (ṣaḥāba) y de los Sabios. ʿUmar dijo: “A quien transmite un hadiz y ayuda a la gente a actuar según él, se le concede la recompensa de vivirlo y, además, la recompensa de quienes lo practiquen gracias a él”. Ibn ʿAbbās también dijo: “Por quien enseña el bien a la gente, todo pide perdón, incluso los peces en el mar…” Un sabio dijo: “El sabio se interpone entre la gente y Allah Altísimo. Por tanto, el deber del sabio es reflexionar sobre cómo cumplir esta tarea”.
Se relata que Sufyān al-Thawrī llegó a la ciudad de Askalar y, aunque permaneció allí tres días, nadie acudió a preguntarle sobre ninguna cuestión de conocimiento. El imām se entristeció mucho y dijo: “Dadme un medio de transporte a cambio de una recompensa para que me marche de esta ciudad de inmediato. Porque en esta ciudad el conocimiento ha muerto”. Con este acto, Sufyān al-Thawrī quiso expresar la gran importancia de enseñar el conocimiento y que la continuidad del conocimiento depende de cumplir con esta tarea, mostrando así su propio compromiso con ella. ʿAtāʾ b. Abī Rabāḥ relata: Cuando fui a la casa de Saʿīd b. al-Musayyab, lo encontré llorando. Al preguntarle por qué lloraba, me respondió: “Lloro porque nadie viene a preguntarme sobre ninguna cuestión de conocimiento”. Uno de los piadosos predecesores (salaf al-ṣāliḥīn) dijo: “Los sabios son las luces de su época.
Cada sabio ilumina su tiempo y la gente de esa época toma su luz de él”. Ḥasan al-Baṣrī dijo: “Si no fuera por los sabios, la gente descendería al nivel de los animales. (Son los sabios quienes elevan a la gente de la animalidad a la dignidad humana que les corresponde)”. Cuando a Ikrima le preguntaron por el valor del conocimiento, respondió: “Su valor consiste en enseñarlo a quienes pueden preservarlo y no lo desperdiciarán de ningún modo”. Cuando Yahyā b. Muʿādh dijo: “Los sabios son más misericordiosos con la comunidad que sus propias madres y padres”, le preguntaron cómo podía ser eso; él respondió: “Porque los padres sólo protegen a sus hijos del fuego de este mundo.
Pero los sabios protegen a la comunidad del severo fuego del más allá”. Se dijo: “El principio del conocimiento es el silencio, luego escuchar, después memorizar y, a continuación, actuar según él. Finalmente, enseñarlo a los demás”. También se dijo: “Enseña tu conocimiento a quienes no lo saben; aprende de quienes saben lo que tú ignoras. Si actúas así, aprenderás lo que no sabes y perfeccionarás lo que sabes”. Muʿādh b. Jabal dijo sobre la virtud de aprender y enseñar el conocimiento: “Aprended conocimiento; aprenderlo por Allah infunde temor de Allah. Buscar el conocimiento es adoración. Discutir sobre el conocimiento es glorificación. Investigar el conocimiento es el mayor yihād.
Enseñar el conocimiento a quien lo ignora es la más aceptada de las caridades. Transmitir el conocimiento a quien lo merece es lo que más acerca a Allah. El conocimiento, cuando se está solo, es el amigo más cercano del sabio; en los caminos solitarios, es el compañero más seguro. Es una prueba en la religión. Enseña la sabr (la paciencia) tanto en la abundancia como en la escasez. Entre los amigos es un ministro que ayuda. Entre los extraños es el mayor apoyo. Es la señal del camino al Paraíso. Allah Altísimo eleva a comunidades gracias al conocimiento y los convierte en líderes del bien y guías seguidos por otros. Son ejemplo para todos en el bien. Todos se aferran a sus obras y caminos, y sus acciones son seguidas por todos. Los ángeles anhelan su compañía y los acarician con sus alas.
Todos los seres vivos y no vivos de la tierra piden perdón a Allah Altísimo por ellos. Los peces en el mar, los animales salvajes y domésticos en la tierra, el cielo y las estrellas piden perdón a Allah Altísimo por ellos. Porque el conocimiento es una bendición que salva los qalb (los corazones) de las personas de la ceguera. Es una luz que lleva los ojos de la oscuridad a la luz. Es una fuente de fuerza que fortalece la constitución humana. Sólo gracias al conocimiento el siervo alcanza el rango de quienes están en el camino de Allah y llega a los grados más elevados. El conocimiento y la reflexión son iguales al ayuno. Discutir el conocimiento equivale a todas las adoraciones. Sólo con conocimiento se puede obedecer a Allah y sólo con conocimiento es posible adorar. La tawhid (la unicidad de Dios) sólo se conoce a través del conocimiento. Sólo los sabios pueden glorificar a Allah debidamente.
Sólo gracias al conocimiento una persona puede ser de los que poseen taqwa (la conciencia de Dios). Gracias al conocimiento puede mantener los lazos de parentesco. Lo prohibido y lo permitido sólo se conocen mediante el conocimiento. El conocimiento es iman (la fe). La acción es un servidor que sigue al conocimiento. Allah Altísimo concede el conocimiento a Sus siervos bienaventurados y priva de él sólo a los desdichados. Pedimos a Allah Su buena guía (husn al-tawfīq). Pruebas racionales. En esta sección, al hablar de aprender y enseñar conocimiento, debe saberse que nuestro objetivo es explicar la virtud del conocimiento. ¡Hasta que no se responda a la pregunta “¿Qué es la virtud?” y no se comprenda su significado, no se puede saber si es un atributo del conocimiento o de otra cosa! Por ejemplo, quien no entiende el significado de ḥikma (sabiduría) ni conoce su realidad, si investiga si una persona pertenece a la gente de la sabiduría, sin duda se equivocará en su juicio. 63) Abū Nuʿaym, Ḥilya; Abū Ṭālib al-Makkī, Qūt al-Qulūb
Kitāb al-ʿIlm / I. Sección
Por tanto, primero explicaremos el significado de “virtud”. La palabra “faḍīla” proviene de la raíz “faḍl” y significa aumento, exceso. Cuando dos cosas comparten una cualidad y una tiene una parte ligeramente mayor en esa cualidad, se dice de ella: “Esta es más virtuosa que la otra”. Este exceso se juzga sin tener en cuenta la cantidad, siempre que beneficie a la perfección de otra cosa. Por ejemplo, decir “el caballo es más virtuoso que el asno” significa: el caballo y el asno son dos animales que comparten la capacidad de cargar peso. Pero el caballo es superior al asno porque puede llevar más carga, corre más rápido y llega antes al destino.
Todo esto lo hace superior al asno. A veces se puede valorar más a un asno, pero nunca se dice que el asno es superior al caballo. Porque su superioridad es sólo en tamaño. Sin embargo, el caballo siempre tiene cualidades superiores. Esto no se considera perfección en todos los aspectos. Se busca en las habilidades y características animales y se posee por ello, no sólo por el tamaño. Si has entendido bien este ejemplo, ya conoces el significado de “virtud”. Así como el caballo es virtuoso respecto a otros animales, la cualidad del conocimiento es, sin duda, más virtuosa que todas las demás cualidades. No hay duda de que la capacidad de correr rápido en el caballo es una virtud, pero no es una virtud absoluta.
Pero el conocimiento no es así. El conocimiento posee una virtud tan grande que no puede compararse con nada. No podemos comparar el conocimiento con nada, porque el conocimiento es un atributo de perfección de Allah Altísimo. Todo el honor de los profetas y los ángeles proviene del conocimiento. Incluso entre los caballos, el inteligente es superior al torpe. Por eso, el conocimiento es en sí mismo la virtud, sin necesidad de atribuirlo a otra cualidad. Debe saberse que las cosas deseadas (buenas) se dividen en: a) las que se desean por sí mismas, b) las que se desean por otra razón, c) las que se desean tanto por sí mismas como por otra razón. Lo que una persona desea por sí mismo…