Aquellos que Destruyen su Interior Mientras Adornan su Exterior
¡Oh, pobre alma que viste el hábito de derviche, pronuncias dhikr en tu lengua, pero llevas codicia mundana y hipocresía en tu corazón! Puedes engañar a la gente, pero ¿cómo engañarás a Allah, el Conocedor de los rincones más profundos del corazón? Feridüddin Attar, en su obra Pendnâme, advierte a aquellos que se pierden en las decoraciones externas y olvidan su espiritualidad: “¡Oh, pobre! No adornes demasiado tu exterior; deja que tu interior brille como la luna llena”. Al igual que la luna llena brilla en la oscuridad de la noche, tu interior (tu corazón) también debe iluminarse con la luz de Allah. Hacer reverencias para parecer virtuoso ante las personas, usar ropa vieja y desgastada, no es zühd por sí solo. Ponte el hábito de lana sobre tus hombros, pero ten cuidado, oh quien viste de lana, que primero debes purificar tu pecho del orgullo. Porque un corazón lleno de envidia, hipocresía y deseo de fama no puede acercarse a Allah con un simple hábito desgarrado.
Mirando al Mundo con Ojos de Transitoriedad (Verdadero Zuhd)
Los grandes sufíes definieron el zühd (abstenerse del mundo) no solo como la falta de posesiones y pobreza, sino como borrar el mundo del corazón. Como se indica en el mar de Tezkiretü'l-Evliya; “El zahid es aquel que hace que el mundo parezca pequeño a los ojos para que el corazón pueda desprenderse fácilmente de él”. Si el mundo ha entrado en tu corazón, incluso si usaras la prenda más antigua del mundo, eres un adorador del mundo. Si deseas obtener tu destino en el más allá, debes quitarte esas prendas con las que te jactas, ser sin ostentación y renunciar a buscar comodidad. El pobre no es solo aquel que tiene los bolsillos vacíos, sino aquel que ha limpiado su corazón de la preocupación mundana. Como se dice: “El pobre debe prestar atención tanto a la limpieza del corazón como a la limpieza de la ropa para que el interior coincida con el exterior”.
La Humillación de Instrumentar la Religión para Ganancia
Uno de los desastres más comunes en la actualidad es instrumentalizar el conocimiento religioso o los caminos sufíes como una puerta a un estatus mundano, respeto o ganancia material. Los nobles sufíes han considerado esto como la enfermedad más repugnante: “Instrumentar la religión para obtener ganancias es necedad”. Aquellos que pretenden ser poseedores de conocimiento e iluminación, si están inclinados hacia los bienes o el favor de las personas con este conocimiento, han vendido su más allá por un precio pequeño. Quien viola el precepto de “ser querido entre los ricos y humillado entre los pobres”, y se postra ante la puerta de patrones y sultanes, es un derviche mentiroso. La salud del cuerpo está en comer poco, y la salud del alma está en cometer pocos pecados.
La Lección del Perro que Objeta al Shayj
Como ejemplo de aquellos que evitan purificar su interior y se jactan solo de su apariencia externa, está esa historia instructiva en el Mantıku't-Tayr. Había un perro junto a un shayj. Un hombre fue al shayj y le preguntó: “¡Oh, persona limpia y noble! ¿Por qué no te preocupas por este perro? ¿No parece sucio?”. El shayj respondió con esta respuesta impactante: “El exterior de este perro es sucio; pero mi propia suciedad está oculta en mi interior. La suciedad que se muestra y se encuentra en su exterior, está dentro de este pobre y está oculta… Después de que mi interior esté tan sucio como el exterior del perro, ¿por qué debería evitarlo? ¡Él es mi igual!”. Así pues, oh buscador de la verdad, no verás que los rezos que ofreces alcanzan tu alma hasta que consideres el odio, la envidia y el orgullo en tu interior más repugnantes que la suciedad del perro. Ilumina tu interior como una luna llena para que ángeles entren en ese corazón que es el lugar de gracia de Allah.