En el Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn es una verdad aceptada por todos que el conocimiento que no es útil puede causar más daño que beneficio. Ejemplos de ello son la magia, los talismanes y las ciencias de los astros... En algunas de estas ciencias no hay ningún beneficio. Por lo tanto, ocuparse de estos conocimientos significa desperdiciar en vano la vida, que es el capital más valioso del ser humano; y malgastar un capital tan preciado es una acción fea y reprobable. En algunas de estas ciencias, el daño supera con creces el supuesto beneficio mundano que se cree que aportan. Pues aunque pueda haber algún beneficio pasajero, este es tan insignificante en comparación con el daño que produce, que casi no merece ser mencionado. En cuanto al conocimiento que es bueno en todos sus aspectos, este es el conocimiento que expone los atributos de Allah, Sus actos, la sunna divina entre la gente y la sabiduría de por qué el Más Allá es superior a este mundo.
Este conocimiento es, en sí mismo, el conocimiento verdaderamente deseado. Porque solo con este conocimiento las personas alcanzan la felicidad eterna. Incluso esforzarse al máximo para obtener este conocimiento no exime a uno de la imperfección, ya que este conocimiento es tan vasto que no puede ser abarcado y tan profundo que no se le encuentra fondo. Cada uno solo puede moverse en las orillas y zonas poco profundas de este océano según su capacidad. Solo los profetas, los walī (amigos de Dios, awliyāʾ) perfectos y los sabios que han alcanzado profundidad en el conocimiento de Allah pueden recorrer los alrededores y las zonas poco profundas de este mar. Por supuesto, ellos han podido sumergirse hasta el grado y la profundidad que Allah Altísimo les ha destinado. Este es el conocimiento oculto que no está escrito en los libros.
El ser humano solo puede obtener este conocimiento esforzándose por aprenderlo y conociendo bien el estado de los sabios del Más Allá. Los signos distintivos que permiten reconocer a los sabios del Más Allá serán explicados en las secciones siguientes. Así pues, esto es lo que se debe hacer para conocer este conocimiento. En el Más Allá, esforzarse por obtener este conocimiento, la lucha espiritual, la purificación del qalb (el corazón), liberar el corazón de las ocupaciones mundanas y seguir en este mundo a los profetas y a los walī perfectos —tomándolos como ejemplo— ayudan a alcanzarlo. Sí, es necesario realizar todo esto para que quien persigue este conocimiento entienda que no lo poseerá en la medida de su esfuerzo, sino solo en la medida de su destino. Por lo tanto, sería un gran error interpretar estas palabras como si no fuera necesario esforzarse.
Pues el esfuerzo es la llave de la hudā (la guía), y no hay otra llave para la hudā que el esfuerzo. En cuanto a los conocimientos que son en parte buenos y en parte reprobables, estos son los que mencionamos en la sección de fard kifāya (obligación colectiva). En cada uno de estos conocimientos, que son fard kifāya, hay tres grados:
Kitāb al-ʿIlm / Sección III
1. Conformarse con lo necesario, que es lo mínimo... Obtener una cantidad normal sin caer en el exceso ni en la negligencia... O bien, sobrepasar el límite medio y esforzarse por obtenerlo continuamente hasta el final de la vida. Según esto, elige uno de dos estados: o bien ocúpate de tu propio nafs (el ego / alma inferior), o bien, después de haberlo reformado, ocúpate de los demás. ¡No seas de aquellos que se ocupan de los demás sin haber reformado su propio nafs! Si eres de los que se ocupan de sí mismos, esfuérzate solo por adquirir el conocimiento que te es obligatorio y que se ajusta a tus circunstancias: como la oración, la pureza ritual, el ayuno y otras formas de adoración. Esfuérzate por adquirir el conocimiento relacionado con tus actos externos.
El conocimiento que todos descuidan es el que informa sobre las características del qalb (el corazón), tanto las buenas como las malas. Ningún ser humano que viva en la tierra está libre de malas cualidades. Las malas cualidades son la avaricia, la envidia, la ostentación, la arrogancia, el asombro de sí mismo (ʿujb) y otras similares. Es obligatorio abandonar y alejar del corazón estas malas cualidades. Quien, estando afectado por todas estas malas cualidades, se ocupa solo de los actos externos, se parece a un enfermo de sarna que, descuidando los remedios que lo curarían de la enfermedad, se limita a aplicar ungüentos sobre las heridas visibles; sin duda, esto es un acto absurdo. Los sabios que solo se ocupan del aspecto exterior de los asuntos se parecen a médicos sentados al borde del camino, recomendando ungüentos externos a los que pasan.
En cambio, los sabios del Más Allá solo se ocupan de la purificación interior, de eliminar el mal en todas sus formas y de arrancar los males del qalb (el corazón). La dificultad de las acciones del qalb, en contraste con la facilidad de las acciones externas, ha asustado a muchos, llevándolos a aferrarse a los actos externos en vez de esforzarse por purificar el qalb. La situación de estos desdichados es similar a la de los enfermos que, temiendo tomar los amargos remedios que arrancarían la enfermedad de raíz, se conforman con aplicar ungüentos sobre las heridas externas. Mientras se esfuerzan por aplicar ungüentos a las heridas externas, la raíz de esas heridas se profundiza y la enfermedad aumenta cada vez más. Si deseas el Más Allá y aspiras a la felicidad,
si quieres evitar la perdición eterna y alcanzar la felicidad, ante todo aprende el conocimiento que informa en profundidad sobre las enfermedades y prescribe sus remedios (como se explica claramente en la sección de las Destructoras). Si adquieres este conocimiento, te conducirá a los maqām (estaciones espirituales) mencionados en la sección de los Salvadores, y así te convertirás en candidato a un conocimiento seguro y a la felicidad eterna. Pues cuando el qalb se libera de las malas cualidades, estas son reemplazadas por cualidades loables, tal como la tierra, al ser limpiada de malas hierbas, se prepara para cultivar plantas y rosas... Si el qalb no se purifica de las malas cualidades, no hay lugar para que entren las buenas. Por ello, en una época en que abundan los que se ocupan de los conocimientos fard kifāya entre la gente común, ocúpate no de los fard kifāya, sino de los conocimientos del qalb.
Pues quien se destruye a sí mismo por la salvación de otro es considerado un necio. ¡Qué gran necedad sería que alguien, teniendo los bolsillos de su ropa llenos de serpientes, escorpiones y otras criaturas mortales, se preocupara por las moscas posadas en el rostro de otro sin pensar en su propia vida! Pues ahuyentar las moscas del rostro ajeno no le impedirá ser picado y muerto por serpientes y escorpiones. Si has reformado tu nafs y purificado los males, si eres capaz de abandonar todos los pecados, tanto manifiestos como ocultos, y este estado se ha vuelto natural en ti —lo cual es muy poco probable— entonces puedes ocuparte de los conocimientos fard kifāya.
Pero incluso en estos conocimientos, no olvides avanzar de manera gradual. Comienza primero por el Libro de Allah. Después de aprender el Libro de Allah, esfuérzate por aprender la sunna de Su Mensajero. Luego aprende las ciencias del Corán: nāsikh (abrogante), mansūkh (abrogado), mawsūl (conectado), mafsūl (desconectado), muḥkam (claro) y mutashābih (ambiguo). De igual modo, esfuérzate por aprender la sunna noble. Una vez aprendido todo esto, ocúpate de los detalles de la ciencia de la escuela jurídica, que es una rama del fiqh. No te ocupes de los temas controvertidos. Después de esto, adéntrate en la ciencia de los principios del fiqh. Así, en la medida en que tu vida lo permita, intenta abordar otras ciencias. No dediques toda tu vida a una sola rama del conocimiento ni a alcanzar su cima, pues el conocimiento es mucho y la vida es corta.
Todos estos conocimientos son solo herramientas y comienzos. No son fines en sí mismos. Cada uno de ellos es un peldaño hacia otros conocimientos.
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Por ello, no es correcto olvidar y descuidar el objetivo principal ocupándose de una ciencia que es solo un peldaño hacia otras. Así pues, aprende la lengua árabe solo lo suficiente para expresar tu propósito en árabe. Aprende solo las palabras necesarias para comprender el Corán y la Sunna... Más precisamente, basta con conocer el árabe lo suficiente para entender las palabras extrañas que aparecen en el Corán y la Sunna. No se debe perder tiempo yendo más allá. Aprende de la gramática árabe solo lo necesario para comprender el Corán y la Sunna. Porque no hay ciencia alguna en la que no existan tres grados: 1. Iktisār (menos de lo necesario), 2. Iqtisād (ni exceso ni defecto, el justo medio), 3.
Istiqsāʾ (ir más allá de lo normal, intentar saber lo máximo posible). Para poder comparar otras ciencias, señalemos estos tres grados en las ciencias del hadiz, tafsir (la exégesis coránica), fiqh y kalām. En la ciencia del tafsir, el grado de iktisār consiste en una exégesis que es el doble del tamaño del Corán. Así lo hizo ʿAlī al-Wāḥidī an-Nīsābūrī155, quien la llamó al-Wajīz. El grado de iqtisād en tafsir es una exégesis que triplica el tamaño del Corán; así lo hizo la misma persona con la obra llamada al-Wasīṭ. Una exégesis aún mayor, aunque no es realmente necesaria, consume una vida entera y nunca se termina. En cuanto al hadiz, el grado de iktisār consiste en leer y corregir una copia de los hadices de Bujārī y Muslim junto a alguien versado en la ciencia del hadiz.
En cuanto a memorizar los nombres de los transmisores del hadiz, basta y sobra con seguir los trabajos realizados por los primeros sabios del hadiz en este campo. Sus libros son totalmente fiables. No es necesario memorizar los textos de Muslim o Bujārī. Basta con saber, cuando se necesite, en qué parte de estos libros se encuentra el hadiz requerido y poder mostrarlo al interlocutor.155 En cuanto al grado de iqtisād en la ciencia del hadiz, consiste en leer, además de Muslim y Bujārī, otros libros de hadiz auténticos y añadir a Muslim y Bujārī los hadices que se encuentran en ellos. El grado máximo en la ciencia del hadiz consiste en estudiar los libros que transmiten hadices débiles, fuertes, auténticos y defectuosos, así como los libros que informan sobre las condiciones, nombres y características de los transmisores del hadiz y enseñan muchos caminos en la ciencia del hadiz. En cuanto al fiqh, el grado de iktisār consiste en estudiar el contenido de la obra Muḫtaṣar de Imām Muzanī156 —que nosotros hemos ordenado en nuestro libro Ḫulāṣat al-Muḫtaṣar.
El grado de iqtisād en fiqh consiste en leer un libro que triplica el tamaño del Muḫtaṣar, como indicamos en nuestra obra al-Wasīṭ min al-Madhāhib. El grado máximo en fiqh consiste en leer nuestra obra al-Basīṭ y otros libros extensos similares. En cuanto al kalām, el objetivo de esta ciencia es proteger las creencias transmitidas por los salaf ṣāliḥ (predecesores virtuosos) de la gente de la sunna. El kalām no tiene otra función. Buscar más allá de esto en la ciencia del kalām significa buscar los secretos y la realidad de los asuntos por otros caminos. La creencia de la gente de la sunna puede adquirirse leyendo un libro breve de kalām. Esta cantidad es la que explicamos en nuestra obra Qawāʿid al-ʿAqāʾid.
Esta obra se encuentra dentro de nuestro Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. El grado de iqtisād en kalām es el contenido de un libro de unas cien páginas. Explicamos esta cantidad en nuestra obra al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād. Además, la ciencia del kalām es necesaria para combatir a la gente de la innovación (bidʿa). Los musulmanes necesitan las defensas del kalām para hacer frente a estas innovaciones, porque la ciencia del kalām156 sirve para eliminar las bidʿa que los innovadores han difundido entre la gente. Sin embargo, la ciencia del kalām solo es útil en cuestiones de bidʿa antes de que la gente común caiga en el fanatismo. Si el innovador conoce algo de la ciencia de la disputa (jadal), es muy difícil corregirlo con el kalām y hacerle abandonar su innovación. Aunque logres silenciarlo, no abandonará su escuela. Atribuirá tu victoria a la debilidad de su propio nafs y nunca permitirá que su pensamiento se debilite. Pensará que existe una respuesta a tu argumento, pero que él no es capaz de darla. Así, ante él, te conviertes en alguien que lo confunde solo por ser más fuerte. Si la gente común se aleja de la verdad por este tipo de disputas, puede ser apartada del error con una discusión ligera antes de que se afiance en su creencia desviada.
Pero si ha adoptado completamente el error y este se ha arraigado en su qalb, aunque no es imposible que cambie, es muy difícil. Ya no sirve de nada intentar tratarlo con la ciencia del kalām. Pues el fanatismo es una calamidad que fija las creencias y convicciones en los qalb. En realidad, esta calamidad es uno de los desastres causados por los malos sabios. Los sabios impostores se exceden en nombre de la verdad y muestran fanatismo. Miran a sus oponentes con desprecio y desdén. Esta actitud lleva a sus oponentes a hacer lo mismo. Ellos también empiezan a verlos con malos ojos. Tanto es así que, solo por oponerse a los fanáticos, ayudan al error. La actitud intransigente de estos sabios obliga a sus oponentes a aferrarse aún más al error.
Si los malos sabios hubieran mostrado amabilidad, compasión y consejo de buena manera, y hubieran explicado la verdad a los oponentes con un lenguaje bello y sin excesos en un lugar donde nadie los viera, sin duda habrían tenido éxito. Habrían logrado que sus oponentes volvieran a la verdad. Pero obtener los bienes de este mundo depende de tener muchos seguidores entre la gente. Para ganarse al pueblo, deben atacar con dureza a sus adversarios. Cuanto más insultan, más agrada a la gente y, por supuesto, más prestigio adquieren. Por eso los malos sabios han adoptado el fanatismo como profesión y lo han considerado el medio para ascender. A este fanatismo le han dado el nombre de defensa de la religión. El fanatismo extremo es una calamidad que destruye al pueblo.
Pues el fanatismo es el mayor medio para fijar las innovaciones (bidʿa) en el qalb. En cuanto a las disputas surgidas en los últimos siglos, sobre las que se han escrito innumerables libros —y que nunca existieron en la época de los salaf ṣāliḥīn—, ni siquiera te acerques a ellas.
Evita las disputas como si huyeras de un veneno mortal, pues son una enfermedad que destruye la raíz de la Umma de Muhammad. Los peligros y desastres de esta enfermedad se explicarán detalladamente en las siguientes secciones. ¡No te dejes engañar por quienes, para justificarse, dicen el proverbio: “La gente es enemiga de lo que ignora”! Pues estás escuchando el consejo de alguien que tiene profundo conocimiento en este campo. Quien te da estos consejos es alguien que ha consumido largos años de su vida en este campo, ha escrito muchos más libros que sus predecesores en el kalām, ha realizado investigaciones, se ha sumergido en la disputa y el bayān (la exposición clara) y ha librado grandes luchas. Allah Altísimo ha mostrado el camino recto a este siervo incapaz que ahora te aconseja, y él, para ser digno de este favor de Allah, ha abandonado por completo sus viejas y malas costumbres y se esfuerza por corregir los defectos de su nafs.
¡No te dejes engañar por quienes dicen: “La fatwa es el pilar de la sharia (la ley sagrada). Los defectos ocultos de la sharia solo se conocen conociendo las cuestiones controvertidas”! Pues los detalles de las escuelas jurídicas se conocen no por las disputas, sino leyendo los libros escritos sobre el tema. Estos libros proporcionan información sobre las cuestiones más pequeñas de las escuelas. Más allá de estos libros, todo se basa en la disputa. En la época de los salaf ṣāliḥīn y los Compañeros (ṣaḥāba), los detalles de la fatwa se conocían mucho mejor, aunque no tenían conocimiento de las disputas. Tampoco conocían el arte de la disputa. No solo no aportan nada al conocimiento de las escuelas, sino que matan el gusto por el fiqh y tienen un efecto corruptor.
Pues no es posible actuar dentro de las condiciones de la fatwa. La mente de quien se inclina por la disputa se somete a las exigencias de la disputa. Por lo tanto, el gusto por el fiqh se aleja de esa persona. Solo quienes buscan la fama se ocupan de la ciencia de la disputa. Estas personas afirman que entran en la disputa para conocer los detalles de la escuela, pero aunque se les acabe la vida, nunca logran liberarse de la ciencia de la disputa y dedicarse realmente al conocimiento de la escuela. ¡Oh buscador de la verdad! Quizá puedas vencer fácilmente a los demonios de los yinn, y estar a salvo de su mal, pero ¡protégete con firmeza de los demonios humanos! Pues los demonios humanos han asumido la tarea de corromper a la gente, liberando a los demonios de los yinn de este trabajo.
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La actitud aceptada entre las personas inteligentes es que uno debe considerarse a sí mismo como si estuviera a solas con Allah en este mundo. Debes imaginarte que tienes ante ti la muerte, el juicio ante Allah, la rendición de cuentas, el paraíso y el infierno. Debes reflexionar sobre aquello que te ayudará y te proporcionará la felicidad, y abandonar todo lo demás. Uno de los santos vio en sueños a otro sabio y le preguntó: “En el mundo, te ocupaste de disputas y debates. ¿Qué obtuviste de todo ello?” El sabio abrió la mano, sopló en su palma y dijo: “Todo ese conocimiento se esfumó como el polvo ante un huracán. Solo nos beneficiaron dos rakʿa de oración realizadas con ikhlas (la sinceridad) en las últimas horas de la noche...” En un hadiz se dice: “El desvío de un pueblo de la hudā (la guía) se debe a su inclinación por la disputa.”
Después de mencionar este hadiz, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) recitó el siguiente versículo: “(¡Oh Mensajero!) No te ponen estos ejemplos sino para discutir contigo (y dejarte sin respuesta). Son gente muy discutidora.” (Sura az-Zuḫruf, 58). Y sobre el versículo: “En cuanto a aquellos en cuyos corazones hay desviación, siguen lo que es ambiguo del Corán, buscando la discordia y su interpretación...” (Sura Āl ʿImrān, 7), el Mensajero de Allah dijo: “Ellos son la gente de la disputa, tened cuidado con ellos”, advirtiéndonos Allah Altísimo contra ellos. Un sabio de los primeros dijo: “En el final de los tiempos vendrá un pueblo al que se le cerrarán todas las puertas para obrar, excepto la puerta de la disputa.” (Tirmidhī e Ibn Mājah, de Abū Umāmah158; Muslim y Bujārī, de ʿĀʾisha).