Palabras Escogidas de Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn de al-Ghazālī 1. El mundo es un campo de cultivo para la otra vida y una de las estaciones de la hudā (la guía). Se le ha llamado mundo como una expresión adecuada a su naturaleza. Algunas personas, sintiendo una cercanía en su nafs (el ego / alma inferior), creen estar cerca de Allah en su adoración y asambleas. Así, caen en la idea de que todos los presentes en sus reuniones serán perdonados. Si Allah Altísimo hubiera tratado a tal persona con el castigo merecido por su mala conducta, habría perecido en ese mismo instante. Todo sālik (viajero espiritual) puede hablar sobre la estación en la que se encuentra y sobre los maqām (las estaciones espirituales) que ha atravesado. Sin embargo, no puede hablar en absoluto sobre las estaciones a las que no ha llegado ni sobre los menziles (estaciones) que no ha abarcado; sólo puede creer en ellas de manera oculta (ghaybī).
Allah Altísimo no ha privado a la humanidad de las luces del conocimiento; Allah está exento del defecto de la avaricia. La razón por la que las luces del conocimiento no fluyen hacia los qalb (los corazones) es la turbiedad y las maldades que los llenan. Porque los corazones son como recipientes; si un recipiente está lleno de agua, el aire no puede entrar en él. Mientras el qalb esté lleno de mā siwā (todo lo que no es Allah), la maʿrifa (el conocimiento de Dios) de la majestad de Allah no puede entrar allí. El más noble de los conocimientos es el que informa sobre los atributos y actos de Allah. El ser humano alcanza la perfección con este conocimiento y experimenta la felicidad de ser perfecto. Cuando el ser humano alcanza la vecindad de los atributos de majestad y perfección de Allah, es seguro que esta vecindad le traerá grandes felicidades. El pulimento de los corazones y de la visión interior humana es el dhikr (el recuerdo de Dios).
Sólo los siervos que poseen taqwa (la conciencia de Dios) pueden realizar el dhikr. Por lo tanto, la taqwa es la puerta del dhikr; el dhikr es la puerta de la revelación (kashf), y la revelación es la misma puerta que conduce al gran triunfo. A quien se le descorren los velos entre su corazón y él mismo, se le manifiestan el dominio (mulk) y el reino espiritual (malakūt). Tal persona contempla el paraíso cuya anchura abarca los cielos y la tierra. La base de las adoraciones es la purificación del qalb. Y la purificación del qalb sólo es posible con el nacimiento de la luz de la maʿrifa en él.
Prólogo
9. El iman (la fe) tiene tres grados: a) El iman de los imitadores, que es el de la gente común; b) El iman de los teólogos, basado en ciertos argumentos teológicos; c) El iman de los gnósticos (ʿārifūn), que creen viendo con la luz de la certeza (yaqīn). Pensar que las ciencias racionales son opuestas a las ciencias reveladas y que no pueden coexistir es una suposición que proviene de la falta de visión interior y de la ceguera. Nos refugiamos en Allah de la falta de visión interior. Las ciencias racionales se dividen en dos: a) Mundanas; b) Relativas al más allá. Las mundanas son la medicina, las matemáticas, la cosmografía, las artes y las ciencias técnicas. Las relativas al más allá son las que informan sobre los estados del qalb, los peligros de las acciones y los atributos y actos de Allah. Así, estos dos grupos de ciencias racionales son opuestos entre sí.
Quien dedica todo su esfuerzo a uno de estos dos grupos y se especializa en él, generalmente queda deficiente en el otro. Cuando escuches que los racionalistas niegan algo religioso o del mundo oculto, no te sorprendas por su negación; pues es imposible que una persona en el oriente conozca la realidad que está en el occidente. Soplan vientos divinos a su alrededor; abren los velos que cubren los ojos del corazón. Estos ojos ven ciertas realidades escritas en la Tabla Protegida (Lawḥ al-Maḥfūẓ). La gente del sufismo (tasavvuf) se inclina más hacia los conocimientos adquiridos por inspiración que hacia los adquiridos por el estudio. Por eso, no han dado importancia a estudiar los conocimientos escritos por los autores ni a investigar sus palabras y argumentos. La taqwa no consiste en tener marcas en la frente por muchas postraciones, ni en palidecer por ayunar, ni en encorvarse por la postración y la inclinación.
No se busca la taqwa en cuellos inclinados ni en túnicas arrastradas. La taqwa es el estado de waraʿ (precaución piadosa) en los corazones. Si la persona a la que recibes con una sonrisa te responde con el ceño fruncido y te carga con sus conocimientos, ¡que Allah no aumente el número de tales personas! El corazón del creyente no muere, su conocimiento no se borra en el momento de la muerte. La claridad en su qalb nunca se apaga. Ḥasan al-Baṣrī también ha señalado este significado: ‘La tierra no puede consumir el centro del iman’.
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn 16. El conocimiento interior es uno de los secretos de Allah. Allah Altísimo inspira ese secreto en el qalb de quien Él quiere. El Corán expone claramente que la taqwa, la hudā y la revelación (kashf) son la llave. La taqwa es el conocimiento adquirido sin maestro. Cuando algo llega al qalb, las realidades anteriores huyen y dejan su lugar a lo último que ha llegado. El nivel más alto del conocimiento de la acción es conocer las artimañas del nafs y las estratagemas de shayṭān. Alcanzar tal conocimiento es una obligación individual (farḍ ʿayn) para cada persona. Pero, lamentablemente, la gente ha abandonado esta obligación y se ocupa de conocimientos superfluos que causan dudas. Así, shayṭān los desvía utilizando estos conocimientos como medio.
Cuando veas que los sabios se atacan y se envidian entre sí y no logran entenderse, juzga que han vendido su otra vida por la vida mundana. ¿Acaso hay un comerciante más engañado que ellos? Si alguien dice pertenecer a la escuela de un imán pero no sigue su camino, su mayor enemigo es precisamente ese imán al que dice seguir. Ese imán dirá ante Allah: ‘Mi escuela consiste en actuar según los preceptos que he extraído. No basta con decir de palabra: “Sigo tal escuela”. La lengua es para trabajar, no para el delirio. Entonces, si afirmas pertenecer a mi escuela, ¿por qué te opones a mí en acción y moral?
Sin embargo, la base de la escuela a la que aspiras acercarte a Allah siguiendo a ese imán es la acción y la moral. Y aun así, sin vergüenza, afirmas pertenecer a mi escuela. Tal afirmación es una de las puertas por las que shayṭān entra en el qalb. Muchos sabios han perecido por la apertura de esta puerta’. El más necio es quien más cree en la virtud de su propio nafs. Los más inteligentes son quienes más acusan a su propio nafs. Si una persona común comete adulterio o robo, su pecado es más leve que hablar sobre cuestiones de conocimiento sin saber. Porque hablar sobre los detalles de la religión de Allah sin conocimiento puede llevarle al kufr (la incredulidad) con el tiempo. Es como quien no sabe nadar y se lanza al mar… Tal persona inevitablemente se ahoga.
Palabra final
Hablar sin conocimiento sobre estos temas puede llevar a uno al kufr con el tiempo. Es como quien no sabe nadar y se lanza al mar… Así, tal persona se ahoga inevitablemente. El más muttakī (consciente de Dios) y el más sabio entre la gente es quien no mira a todos con los mismos ojos. Porque a algunas personas hay que mirarlas con complacencia (riḍā) y a otras con la mirada de la ira. Si miras con complacencia a quien debe ser mirado con ira, no verás sus defectos; pues la complacencia debilita la capacidad de ver en los ojos de la persona. Cuando veas a alguien que busca los defectos de las criaturas de Allah y escudriña las faltas de la gente, sabe que el qalb de tal persona está enfermo. El creyente es quien tiene un qalb sano ante toda la gente.
Mientras el qalb no se adorne con taqwa y buenas acciones y no se purifique de los malos atributos, no se encuentra en él la realidad del dhikr. De lo contrario, hablar sobre el dhikr es sólo discurso del nafs, y en tal discurso el qalb no tiene parte. Así, no es posible expulsar a shayṭān del qalb. El ruh (el espíritu) es un asunto divino. Decir que es divino significa que es uno de los secretos de la mukāshafa (revelación espiritual). Nadie tiene autoridad para revelar este secreto. Incluso el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), el más amado de los siervos de Allah, no reveló este secreto. Cuando la pasión domina el qalb, aunque no penetre en sus células más profundas, shayṭān encuentra estabilidad allí. En cuanto a los qalb purificados de malos atributos, shayṭān llama a su puerta no porque haya pasión, sino cuando se descuida el dhikr.
Pero cuanto más se aferra el qalb al dhikr, más se retira shayṭān. Así como una dua (la súplica) no es aceptada si no se cumplen sus condiciones, el dhikr tampoco ahuyenta a shayṭān si no se cumplen sus condiciones. Los shayāṭīn (demonios) son ejércitos reunidos uno a uno. Cada tipo de pecado tiene su propio shayṭān, y cada pecado se comete por la invitación de su propio shayṭān. En el mundo del malakūt (reino espiritual), las formas dependen de los significados. Así, un mal significado aparece en una mala forma. Por eso, shayṭān aparece en forma de perro, rana o cerdo. Estas formas son etiquetas de los significados y reflejan su veracidad. Por este secreto, ver en sueños un mono o un cerdo indica una mala persona, mientras que ver una oveja indica una persona de gran amplitud interior. Cada sueño se interpreta según esta medida.
Ihyāʾ ʿUlūm’id-Dīn Ver en sueños un mono o un cerdo indica una mala persona, mientras que una oveja indica una persona de gran amplitud interior. Cada sueño se interpreta según esta medida. El sueño mata y seca el qalb, salvo la cantidad necesaria. Dormir lo suficiente es un medio para descubrir los secretos ocultos. Lo que se requiere para el viajero en el camino de Allah es controlar sus sentidos. Este control se logra retirándose a un lugar oscuro, inclinando la cabeza y cubriéndose con alguna tela. Estas posturas se adoptan para escuchar la voz de la verdad y señalar la grandeza de la presencia de la divinidad. ¿No ves que al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) le llegó la llamada en tal estado y esa llamada le dijo: ‘¡Oh tú que estás envuelto en mantos! ¡Levántate y advierte!’?
El estómago y los órganos sexuales son puertas abiertas al fuego, porque su origen es la satisfacción y la saciedad. La humillación y la contrición son puertas abiertas al paraíso, porque su origen es la compasión. Quien cierra una de las puertas del infierno, abre una de las puertas del paraíso. Porque ambos son opuestos; acercarse a uno es alejarse del otro. El dominio sobre el propio nafs es la felicidad completa; el dominio del deseo y del nafs sobre la persona es la desgracia completa. Comer en exceso impide la adoración, oscurece la adoración, el brillo del qalb y el pensamiento, y afecta negativamente la vida relacionada con ellos. El ayuno, en cambio, transforma todos estos estados negativos en positivos.
Pues comer poco preserva la salud del cuerpo, mientras que comer mucho y llenar el estómago con alimentos variados causa desorden en las venas. El resultado de la disputa y la polémica prohibidas por la religión es rechazar lo que se escucha de otros diciendo que es falso. El resultado de la lucha es silenciar al otro, dejarlo impotente, refutar su discurso y atribuirle ignorancia. Para quien acostumbra a su nafs a pensar en la majestad y grandeza de Allah, y en Su soberanía en el cielo y la tierra, el placer de contemplar las maravillas del malakūt es superior al placer de contemplar los jardines y frutos del paraíso con los ojos externos. Así es el estado de los pensadores en este mundo…
Prólogo
¿Cuál será su estado cuando en la otra vida se levanten todos los velos? Si no estás enamorado de la maʿrifa de Allah, ¡eres excusable! Porque quien no tiene capacidad para el coito no desea casarse, y los niños no ansían el trono y la corona del poder. El anhelo sólo surge después del placer. Quien no experimenta placer no lo comprende; quien no comprende no se enamora; quien no se enamora no desea; quien no desea no comprende, y quien no comprende queda entre los privados en el ‘esfel-i sāfilīn’ (los más bajos de los bajos). En la religión, quien no alcanza el grado de los elevados no pierde la recompensa de amarles. Cuando quiera, puede amarles y, por ese amor, obtener grandes recompensas.
La envidia no es una injusticia que requiera pedir perdón. Es un pecado entre tú y Allah. El perdón sólo es obligatorio en los actos que salen de los miembros y dañan a otros. El mundo y el más allá son dos estados del qalb. Al estado temporal y anterior a la muerte se le llama mundo; a la parte posterior a la muerte se le llama más allá. El más allá es lo que viene después de la muerte. Todo lo que, antes de la muerte, implique un deseo inmediato o una participación, es para ti un mundo. En el momento de la muerte, no queda nada en el ser humano salvo estas tres cosas: 1. La purificación del qalb de la suciedad mundana 2. La cercanía del qalb al dhikr de Allah 3. El júbilo del qalb por el amor a Allah. La purificación del qalb sólo es posible evitando los deseos mundanos.
La cercanía al dhikr sólo es posible con mucho dhikr. El amor a Allah sólo se obtiene con la maʿrifa. La maʿrifa de Allah sólo se alcanza con el dhikr constante. La muerte no es la aniquilación como creen los apegados al mundo. La muerte es liberarse del obstáculo que hay que superar para llegar a la presencia del Amado. La arrogancia indica que el siervo se siente seguro del castigo de Allah. Sentirse seguro del castigo es la mayor de las calamidades. La humildad expresa el temor a Allah; este temor es la guía y el instrumento de la felicidad. Uno de los remedios contra la arrogancia es, cuando se está en reuniones con iguales, darles prioridad y sentarse por debajo de ellos. Pero aquí hay una astucia de shayṭān: que la persona se siente junto a sus zapatos o que entre él y sus iguales se sienten personas de dudosa reputación, y así se crea humilde. Pero esto es la propia arrogancia. Porque en su qalb surgen pensamientos como: ‘He cedido mi lugar merecido a otro y he mostrado humildad’; este pensamiento es la propia arrogancia. Lo que debe hacer es dar prioridad a sus iguales, sentarse por debajo de ellos y no caer en la zona de los zapatos.
La base de la felicidad es la inteligencia, la comprensión y la sagacidad. La salud de la bendición de la inteligencia es un gran don en el mundo de la fitra (naturaleza primordial) de Allah. Por eso, si la inteligencia muere y se embota por la necedad y la torpeza, lo primero que debes hacer es tratar de recuperarla. Puedes estar a salvo de los shayāṭīn de los genios, pero ¡protégete intensamente de los shayāṭīn humanos! Porque los shayāṭīn humanos han asumido la tarea de seducción y desvío de los shayāṭīn de los genios y así han dado descanso a estos últimos. Nadie está descontento con la inteligencia que Allah le ha dado. Pero el más vil de los necios es quien se jacta de su inteligencia. Los sabios del más allá se reconocen por la serenidad de sus rostros, la humildad y la sumisión ante Allah. Quienes abren la boca como un embudo y sonríen hasta las orejas, y son violentos en sus movimientos y palabras, esa violencia proviene de su negligencia. Tales comportamientos son costumbre de los mundanos.
La primera condición para que una persona necesitada alcance lo que necesita es no comer hasta que lo haya conseguido desde la mañana hasta la noche. Hay pecados que conducen a un mal final. Uno de ellos es pretender ser walī (amigo de Dios) sin serlo. ¡No se piense que todo el mundo tiene un qalb!
Prólogo
Críticas a al-Ghazālī y sus Respuestas Ibn ʿAsākir dice: Algunos sabios han afirmado que hay errores gramaticales en las expresiones de al-Ghazālī; de hecho, cuando se le consultó sobre este asunto, admitió sin reparos que no se había adentrado mucho en la ciencia gramatical y que podía tener defectos en ello, y añadió que sólo se había contentado con lo necesario de la gramática. Sin embargo, recitaba sermones y escribía comentarios llenos de expresiones tan bellas que asombraban incluso a los más elocuentes literatos. A quienes encontraban errores en sus expresiones al revisar sus libros, les pedía que le disculparan y les permitía corregir sus frases. Porque su objetivo no era las palabras, sino desentrañar y exponer los significados.
Las críticas que recibió al-Ghazālī en este sentido se deben sobre todo a su obra escrita en persa llamada Kīmiyā-yi Saʿādat. Esto se debe a las palabras poco agradables del persa. En la misma obra o en otras menciona ciertos conocimientos que no se ajustan a los rituales de la sharia (la ley sagrada) ni a los aspectos externos de las normas islámicas. Explica algunos asuntos de forma figurada. Por ello fue criticado. Lo más apropiado es decir la verdad. Por eso, si al-Ghazālī hubiera abandonado obras como Kīmiyā-yi Saʿādat y los temas que expone en ellas, habría hecho mucho mejor. Porque la gente común, al no conocer los fundamentos de la creencia con sus pruebas, puede caer en el error al leer tales obras.
Cuando oyen tales cosas, creen que lo que daña su creencia y fe es la escuela y el método de los piadosos predecesores (salaf-i ṣāliḥīn). Sin embargo, una persona inteligente y justa que recurra a su mente y conciencia al leer las obras de al-Ghazālī y dirija su inteligencia a comprender lo que quieren decir estos libros, verá que todos los principios que quiere expresar apuntan a los fundamentos de la ciencia de la sharia. Pero, eso sí, advierte contra explicarlos y divulgarlos entre la gente común. Además, podemos encontrar en los libros de los poseedores de la verdad similares a las realidades mencionadas en los libros de al-Ghazālī. Algunos las expresan implícitamente, otros explícitamente. Algunos las mencionan de forma ordenada y coherente, otros en lugares separados y dispersos.
Según las acusaciones de quienes critican tales palabras de al-Ghazālī,
Ihyāʾ ʿUlūm ad-Dīn su significado es desconocido, pero también tiene interpretaciones y posibilidades compatibles con la sunna y la gente de la comunidad (ahl al-sunna wa-l-jamāʿa). Por lo tanto, si es posible interpretar una palabra de forma correcta, sería injusto interpretarla de otra manera. Sin embargo, a pesar de todo esto, es mejor evitar palabras que susciten dudas y conduzcan a pensamientos negativos, y no explicarlas es más acorde con la complacencia de Allah. ¡Allah sabe mejor lo correcto! El famoso sabio Ibn Ṣalāḥ criticó duramente a al-Ghazālī por sus palabras en la introducción de su obra al-Mustaṣfā: ‘Este es el principio de todas las ciencias. Por eso, no se puede confiar en el conocimiento de quienes no dominan todas las ciencias’. De igual modo, Ibn Qayyim también criticó duramente a al-Ghazālī por estas palabras en su obra Miftāḥ Dār as-Saʿāda.
Por su parte, Taqiyyuddīn as-Subkī defendió a al-Ghazālī frente a estos dos sabios y les dio varias respuestas. (Véase Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya) En cuanto a los ataques y respuestas a la obra Ihyāʾ de al-Ghazālī, trataremos este asunto más adelante con detalle para informar a nuestros lectores. Māzūrī, en el marco de sus críticas a al-Ghazālī, dijo lo siguiente: No he leído el libro de la persona mencionada. Pero he visto y hablado con sus discípulos y amigos sinceros. Cada uno me transmitió algo sobre su estado y camino. Creo que, con estas historias, he comprendido bien su carácter y escuela. Es como si lo hubiera visto con mis propios ojos. Por eso, resumiré la situación de su libro con unas frases tomadas de las escuelas de los que afirman el tawhid (la unicidad de Dios), los filósofos, los sufíes y los que poseen señales (ishāra).
Pues el libro de al-Ghazālī oscila entre estos grupos y no sale de las afirmaciones de ninguno de ellos. Tras mencionar esto brevemente, mostraré cómo un seguidor de una escuela ataca a las demás, expondré los caminos del engaño y mostraré todos los aspectos de las ideas falsas, para que ningún musulmán caiga en la trampa de estos cazadores de falsedades… Tras decir esto, Māzūrī continúa así: