1. LIBRO — 6. CAPÍTULO — EVITAR EMITIR FATWAS
Existen quienes practican la murāqaba (la vigilancia espiritual), a quienes Allah Altísimo abre sus corazones con las sutilezas de la ḥikma (sabiduría), de un modo que asombra a los poseedores de intelecto. Por esta razón, el Noble Profeta (el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
«A quien actúe conforme a lo que sabe, Allah Altísimo le enseñará lo que no sabe.» (154)
En algunos de los libros revelados a los Profetas anteriores se escribe así:
«No digáis: ‘El conocimiento está en el cielo, ¿quién lo hará descender? Está bajo la tierra, ¿quién lo hará salir? Está más allá de los mares, ¿quién lo traerá?’ El conocimiento está en vuestros corazones. Sed en Mi presencia espiritual tan educados como los ángeles, tan virtuosos como los ṣiddīqūn (los veraces), para que el conocimiento en vuestros corazones brille y os envuelva.»
ʿAbdullah Tustarī dijo: «Los ʿulamāʾ (sabios), los ʿābidūn (devotos) y los zāhidūn (ascetas) parten de este mundo con sus corazones cerrados; sólo los ṣiddīqūn (veraces) y los shuhadāʾ (mártires) tienen el corazón abierto.» Y después recitó la aleya (āya) de Allah Altísimo:
«Él posee las llaves del No-Visto; nadie sino Él conoce el No-Visto.» (Corán, 6:59)
Si la comprensión de los corazones iluminados por el conocimiento interior (ʿilm al-bāṭin) no prevaleciera sobre el conocimiento exterior (ʿilm al-ẓāhir), el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) no habría dicho:
«Aunque los muftíes te den fatwas, consulta de nuevo a tu corazón.»
En un hadiz qudsī, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
«Mi siervo se acerca a Mí mediante actos de adoración voluntarios hasta que Yo lo amo.
Y cuando lo amo, Yo soy su oído con el que oye, su vista con la que ve...» (155)
Existen muchos significados sutiles del Corán que ni los libros de tafsir (la exégesis coránica) pueden comprender, ni los grandes exegetas pueden captar; estos surgen en los corazones ocupados con el dhikr (el recuerdo de Dios) y la reflexión. Cuando estos significados son inspirados al murīd (el discípulo) que se vigila a sí mismo, y los presenta a los mufassirūn (exegetas), los mufassirūn justos los aceptan y reconocen que son dones de Allah Altísimo, resultado de la pureza del corazón y del esfuerzo dirigido hacia Él. Así ocurre también en las ciencias de la mukāshafa (desvelamiento espiritual), en las sutilezas de la ciencia de la muʿāmala (práctica espiritual) y en los matices que llegan al corazón. Cada una de estas ciencias es un océano cuya profundidad no puede ser alcanzada. Cada quien sólo puede sumergirse en ellas en la medida que le ha sido concedido y en proporción a las buenas acciones que Allah le ha facilitado.
El Imam ʿAlī, en un largo hadiz, al describir este tipo de ciencias del más allá, dice:
«Los corazones son recipientes; el mejor recipiente es el que mejor guarda el bien.»
«Las personas se dividen en tres: quienes conocen a Allah, quienes buscan el conocimiento para salvarse,
y una tercera clase, insignificante y vil. Siguen a cualquier que grite, se inclinan con cualquier viento, no se iluminan con la luz del conocimiento ni se aferran a una rama firme. El conocimiento es mejor que la riqueza: el conocimiento te protege, mientras que tú proteges la riqueza; el conocimiento aumenta al enseñarse, la riqueza disminuye al gastarse. Ganar buenas obras en vida es posible gracias al conocimiento, y después de la muerte, vivir en buenas memorias también es gracias al conocimiento. El conocimiento es el juez, la riqueza es lo juzgado. El beneficio de la riqueza se multiplica con la muerte de la persona. Los tesoreros mueren y sus tesoros quedan, pero los sabios viven mientras dure el mundo.» Luego, tras un largo suspiro, dijo: «¡Ay! Si encontrara a quien lo mereciera, tengo un vasto conocimiento en mi pecho. Lamentablemente, los que lo desean son personas indignas: usan la religión para fines mundanos y, con intenciones supuestamente divinas, buscan superioridad sobre los amigos de Allah (awliyāʾ) y sobre Sus siervos con los argumentos que han aprendido. O bien, siguen a la gente de la verdad, pero (al no poder discernir la verdad) en su corazón se siembra la semilla de la duda, y carecen de la visión para elegir el camino correcto, arrastrados por sus pasiones y deseos mundanos, o bien, son aún más codiciosos de los bienes materiales, ansiosos por acumular riqueza. Estos se parecen más a los animales de los campos; cuando mueren tales portadores del conocimiento, el conocimiento también se extingue. Sin embargo, la tierra nunca queda vacía de quienes protegen los preceptos divinos. Algunos de ellos son visibles para todos, otros prefieren permanecer ocultos para salvaguardar las pruebas de Allah Altísimo. (Ibn Qayyim comenta: «Esta frase no tiene base, es una adición inventada por los mentirosos rāfiḍīs»
($85) Bujārī y Muslim, de Abū Hurayra.
dice.) Porque en la obra Ḥilya no existe esta frase. Las pruebas divinas no se protegen mediante el ocultamiento. ¿Dónde están ellos? Porque son pocos en número pero de gran valor; sus personas están ocultas, pero sus recuerdos viven en los corazones. Allah Altísimo protege Sus pruebas a través de ellos. Incluso, después de ellos, encomiendan estas pruebas a quienes les siguen y las depositan en sus corazones. El conocimiento les llega tal como es. Alcanzan el rūḥ al-yaqīn (la certeza espiritual); lo que otros consideran duro, para ellos es suave; se familiarizan con lo que los negligentes ven como salvaje. Sus espíritus están relacionados con las más altas estaciones espirituales (maqāmāt), pero viven en este mundo con sus cuerpos. Estos son los amigos de Allah (awliyāʾ) y Sus agentes en la tierra, dignos de Su confianza. Invitan a la religión.» Y llorando añadió: «Estos son los que yo anhelo.»