Texto Original
Como se relata en sus tet y ahlâks, se dirigieron a Allahu Te’âlâ con todo su poder.
En efecto, la califato pasó a manos incompetentes que no tenían la capacidad para emitir fatwas, por lo que se vieron obligados a recurrir a los ulama para obtener su ayuda y recibir fatwas. Sin embargo, algunos de los tâbi’i, que eran aquellos que no habían visto al Profeta, pero seguían el camino de los compañeros y respetaban sus costumbres, se negaban a aceptar el cargo de qadi o a emitir fatwas. Por esta razón, los califas tuvieron que obligarlos a asumir estas responsabilidades.
Al observar que los gobernantes dirigían sus miradas hacia los ulama, y que estos no transmitían conocimiento, la gente de la época se dedicó a estudiar el conocimiento con el fin de obtener cargos y posiciones en el gobierno. Se centraron en el estudio de la jurisprudencia, se presentaron ante los gobernantes, buscaban su apoyo y solicitaban tareas y regalos. Algunos lograron lo que deseaban, otros no. Aquellos que no lograron sus deseos no pudieron escapar de la vergüenza. Así, cuando los ulama eran buscados, ellos mismos comenzaron a buscar. Al temer a los gobernantes y dirigirse a ellos, se humillaron. Sin embargo, en cada siglo, los sabios que recibieron la ayuda de Allahu Teâlâ fueron una excepción.
410 İHYÂU ‘ULUMI’D – DIN — Volumen 1 — Cuarto de las oraciones
Debido a la gran necesidad de fatwas y decisiones en asuntos de destino y jurisprudencia, en aquella época se dedicaron especialmente al estudio de la jurisprudencia y la teología.
Posteriormente, surgieron algunos gobernantes y líderes que, al escuchar ciertas afirmaciones sobre los fundamentos del islam, se inclinaron a escucharlas. Al ver esto, algunos se dedicaron al estudio de la teología. Escribieron muchos tratados, establecieron métodos de debate y abrieron caminos para la oposición. Al hacerlo, afirmaron que protegían la religión y defendían la sunna, y buscaban humillar a los herejes. De hecho, los que antes se dedicaban a emitir fatwas, se creían que se preocupaban por la compasión hacia los seres humanos y les ofrecían consejos, y que protegían la religión de los musulmanes.
Después, una clase de ancianos se levantó y, al ver que sus ma’mûres se destruían por grandes hostilidades y luchas sangrientas, consideraron inapropiado abrir la puerta del debate en la teología, y se dedicaron al debate en la jurisprudencia, especialmente a debatir sobre cuál de los dos mezheps, el de Imam al-Azam o el de Imam al-Shafi’i, era superior. Al ver esto, otros abandonaron la teología y otras ciencias, y se enfocaron en las semejanzas entre los imames al-Shafi’i y al-Bukhari, ignorando las innovaciones de imam Malik, el Sevri, Ahmad b. Hanbal y otros. Al hacerlo, creyeron que los que se dedicaban a la jurisprudencia explicaban las sutilezas de la sharî’a y establecían las razones de los mezheps, y ampliaban los métodos de emitir fatwas. En este asunto, encontraron muchas cuestiones extrañas, escribieron libros y desarrollaron diversos métodos de debate, y este estado continúa hasta el día de hoy. No sabemos qué ocurrirá en los siglos futuros ni qué contiene el destino de Allahu Teâlâ.
En efecto, lo que lleva a los sabios a estas ciencias no es otra cosa que la inclinación de los mayores hacia ellas. Si los gobernantes y los ancianos se inclinaran hacia los mezheps de otros imames o hacia otros mezheps, también se inclinarían hacia ellos, y dirían que el estudio de la ciencia religiosa es el camino para acercarse a Allahu Teâlâ, y no retrocederían en su defensa.
EXPLICACIÓN SOBRE LA NECESIDAD DE COMPARAR ESTOS DEBATES CON LAS DISCUSIONES DE LOS COMPANEROS Y LAS CONVERSACIONES MUTUAS DE LOS ANTEPASADOS
Es bien sabido que estos, al atraer a las personas a este camino, dicen: «Nuestra intención en el debate es revelar la verdad, ya que lo que se busca es la verdad. En la ciencia, comparar pensamientos y opiniones es útil y tiene un gran impacto. De hecho, así lo hacían los Compañeros (que Allah los bendiga).»
1er libro — 4º capítulo — Ciencia de la contradicción y peligros del debate — 111
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dicen, De hecho, en el caso de la herencia, el asunto del abuelo y el hermano (1062), el asunto del vino y el hadith (106b), la responsabilidad del imam que se equivoca en su ijtihad, el caso de la mujer que, por miedo a Omar (que Allah lo bendiga), deja caer a su hijo y se le ordena que pague una dieta, y otros asuntos de herencia y similares, así como los casos de Safi’i, Malik, Ahmad b. Hanbal, Muhammad b. Hasán, Abu Yusuf y otros ulama (que Allah los bendiga), que se han discutido.
Te explicaré esto, y así comprenderás fácilmente estas comparaciones. La cooperación para buscar la verdad es parte del cumplimiento de la religión. Sin embargo, existen ocho condiciones y señales para esto.
1 — Debido a que estos estudios son un farz kifaya, no se debe dejar de ocuparse de ellos sin haber terminado los farz ayn. Mientras se tienen obligaciones farz ayn pendientes, aquel que diga que se ocupa del farz kifaya para buscar la verdad es un mentiroso. Esta situación es similar a la de un tejedor que, al hacer una tela, diga que su intención es «librar a las personas de orar desnudos». A veces ocurre así y es posible. De hecho, es así como el ulama, al hablar sobre la jurisprudencia, creen que es posible que ocurran casos raros. Quienes se dedican al debate ignoran muchas obligaciones farz ayn que les incumben. Si alguien tiene una deuda que debe pagar inmediatamente, pero comienza a orar, la más grande de las oraciones, sin pagarla, sería un acto de desobediencia hacia Allahu Teâlâ. Para que una acción sea considerada una ibadat, no basta con que se realice según el tiempo, el orden y las condiciones, sino que es necesario cumplir con todos estos requisitos. (Es necesario cumplir con todos estos requisitos para que sea una ibadat.)
2 — Este debate es más importante que un farz kifaya.