Los caminos y grados de la revelación
Los caminos de la revelación son muchos. Como esta parte pertenece a la ciencia del kashf (miḳāshafa, la percepción espiritual), no es apropiado detenerse demasiado en ello dentro de la ciencia de la práctica (muʿāmala).
No pienses que para conocer los grados de la revelación es necesario ser destinatario de la revelación. Pues, así como un médico que no está sano puede explicar a un enfermo su enfermedad y sus grados, y un sabio que no practica lo que predica puede explicar a una persona malvada los grados de la justicia y la bondad, de igual modo, no es condición ser destinatario de la revelación para poder explicar sus grados. El conocimiento es una cosa, y la existencia de lo conocido es otra. No es necesario que quien conoce la profecía y la walāya (walī / awliyāʾ, la amistad con Dios) sea profeta o walī, ni que quien conoce la taqwa (la conciencia de Dios) y el ascetismo sea necesariamente piadoso.
Las personas, en cuanto a poder comprender por sí mismas, organizarse mediante la enseñanza y la educación, o incluso no beneficiarse de la enseñanza y la educación, son como la tierra. Una parte de la tierra hace brotar y fluir el agua por sí misma, otra parte la saca cavando un pozo, y otra parte, por más que caves, no da agua y es tierra seca. Esto se debe a la diferencia en la esencia de la tierra. La diferencia entre las personas, en cambio, proviene de la diferencia en sus intelectos.
De Shirāzī, de Sahl b. Saʿd.
Una de las pruebas transmitidas que expresan que los intelectos no son iguales es la última parte de un largo hadiz narrado por ʿAbd Allāh b. Salām, que describe la grandeza del Trono (ʿArsh). Aquí, el Profeta (el Mensajero de Dios, la paz sea con él) transmite:
Los ángeles dijeron:
— ¡Oh Señor! ¿Has creado algo más grande que el Trono? Allah, Altísimo, dijo:
— Sí, he creado el intelecto (ʿaql), respondió. Los ángeles:
— ¡Oh Señor! ¿Cuán grande es? Allah, Altísimo, dijo:
— ¿Conocéis el número de los granos de arena? Los ángeles:
— No, oh Señor. Allah, Altísimo, dijo:
— Así como no podéis conocer el número de los granos de arena, tampoco podéis conocer la grandeza del intelecto. Yo he dividido el intelecto en clases, como los granos de arena. A algunos les he dado uno, a otros dos, a otros tres, a otros cuatro, a algunos un farak, a otros un wesk,
y a otros aún más, dijo.
Si preguntas cuál es la razón por la que algunos sufíes (mutasawwifa) critican el intelecto y las ciencias racionales,
Debes saber que la razón de esto es que las personas utilizan el intelecto y las ciencias racionales en disputas para obligarse unos a otros, y han transferido los nombres de intelecto y lo inteligible (maʿqūl) al ámbito de la disputa y el debate. Sin embargo, el debate es un arte de la palabra. Los sufíes no pudieron explicarles suficientemente que: «Os habéis confundido en este término; el arte de la palabra es una cosa, las ciencias racionales son otra.» Porque desde antiguo hasta hoy, esto les ha llegado así, y no había manera de eliminar esto de sus corazones. Por ello, los sufíes se vieron obligados a criticar el intelecto y lo inteligible, pero lo que censuraron fue el intelecto y lo inteligible en esos sentidos.
Jamás se puede pensar en censurar el tipo de intelecto que se deposita en el qalb (el corazón) y que sirve para conocer a Allah y a Su Mensajero. Si se censura este intelecto, que Allah mismo ha elogiado, ¿qué queda digno de elogio?
Si lo que se elogia es la sharia (la ley sagrada) traída por el Profeta, ¿con qué se ha conocido su veracidad? Si se ha conocido con el intelecto que se critica y censura, entonces lo conocido por tal intelecto también es censurable.
No tiene valor la palabra de quien dice que la veracidad de la sharia no se conoce por el intelecto, sino por la luz de la iman (la fe) y el ojo de la certeza (yaqīn). Porque nosotros, al decir intelecto, nos referimos a lo que ellos llaman el ojo de la certeza y la luz de la iman. Esto es una cualidad interna que distingue al ser humano de los demás seres vivos para percibir la realidad de las cosas.
La mayoría de estos tropiezos provienen de la ignorancia de la gente que busca la realidad en las palabras. Como las personas se equivocan en lo que indican los términos, ellos también han caído en error.
Basta con esto para explicar la nobleza del intelecto. Quien conoce todo tal como es, sólo es Allah, Altísimo.
(Iḥyāʾ – Tomo: 1 – Libro: Fin del octavo)