EXPLICACIÓN DE LAS CIENCIAS ELOGIADAS
La mayoría de las ciencias aceptadas por los predecesores (salaf) se han perdido. Las personas se han dispersado.
Las ciencias que circulan hoy en día son todas invenciones posteriores. Por supuesto, es verídica la noble palabra de nuestro Profeta (el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él):
«El islam nació como algo extraño y volverá a ser extraño tal como nació. Bienaventurados los extraños.»
Cuando se le preguntó: «¿Quiénes son los extraños?», respondió:
«Son quienes corrigen lo que la gente ha corrompido de mi sunna y reviven las sunan (prácticas) abandonadas.» (99)
En otra transmisión:
«Ellos son quienes ahora están en el camino que vosotros seguís.» (100)
En otro hadiz (hadiz):
«Los extraños son pocos entre muchos y son personas buenas. Aquellos que no los aman son más que los que los aman.» (101)
Así lo expresó. Esas ciencias han quedado tan extrañas que quienes las mencionan son tratados como enemigos. Por ello, Sufyān al-Thawrī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «Si ves que un sabio tiene muchos amigos reunidos a su alrededor, debes saber que su ciencia no es pura, sino mezclada (con ostentación). Porque si hablara conforme a lo que exige su ciencia, al decir la verdad, muchos le tendrían enemistad y no todos serían sus amigos.»
EXPLICACIÓN DE LA CANTIDAD ELOGIADA DE LAS CIENCIAS ACEPTABLES
Debes saber que, en este aspecto, las ciencias se dividen en tres categorías:
1 — Aquellas cuya poca o mucha cantidad es censurada,
2 — Aquellas cuya poca o mucha cantidad es aceptable y cuanto más se incrementan, más bellas y virtuosas son,
3 — Aquellas cuya cantidad suficiente es aceptable, pero el exceso no lo es,
Esto es similar a los estados que afectan al cuerpo.
Hay cosas cuya poca o mucha cantidad es aceptable: como la salud y la belleza.
Hay cosas cuya poca o mucha cantidad no es aceptable: como la fealdad y el mal carácter.
Hay cosas cuya cantidad suficiente es aceptable, pero el exceso no lo es: como gastar bienes y el coraje. Dar una pequeña parte de los bienes y gastarlos en buenas causas es aceptable; gastarlo todo y derrocharlo en malas causas es censurable; tener el coraje suficiente para protegerse es aceptable, pero atacar injustamente es temeridad y no es aceptable.
Así son también las ciencias.
1 — Las ciencias cuya poca o mucha cantidad es censurada son conocimientos que no benefician ni a la religión ni al mundo. El daño de tales conocimientos es mayor que su beneficio. Como la magia, la talismánicay la astrología. Algunas de ellas no tienen ningún beneficio; de hecho, gastar en ellas la más valiosa riqueza del ser humano, que es la vida, es una pérdida y un desperdicio. Incluso aquellas que se consideran útiles para el mundo, su daño supera su beneficio. El supuesto beneficio que se les atribuye no tiene valor frente a su perjuicio.
2 — Las ciencias cuya poca cantidad es aceptable y cuya abundancia es aún más aceptable son: conocer la esencia, los atributos y los actos de Allah, Su costumbre sobre las criaturas y la sabiduría de ordenar primero el mundo y luego el más allá.
Porque estas ciencias son deseables tanto en sí mismas como por ser camino hacia la felicidad en el más allá. Esforzarse por llegar a su límite máximo proviene de la incapacidad de comprender la grandeza de Allah. Porque es un océano cuya profundidad nadie puede medir; cada uno puede recorrer su entorno y su orilla según su capacidad. Aquellos que pueden sumergirse en sus orillas, según los grados determinados por Allah, son los profetas, los walī (amigos de Dios) y los verdaderos sabios que comprenden las sutilezas del conocimiento. Esta ciencia es un conocimiento oculto que no entra en las líneas de los libros. Para obtenerlo, ayuda aprender de sus expertos y examinar el estado y la situación de los sabios del más allá, cuyas señales se explicarán más adelante. Este es el primer estado del sālik (el que recorre el camino espiritual). Luego, el esfuerzo espiritual (mujāhada), la disciplina ascética (riyāḍa), la purificación del qalb (corazón) y la limpieza de los lazos mundanos, seguir el camino de los profetas y los walī, ayudan a obtener este conocimiento. Sin embargo, el éxito depende de la voluntad de Allah. Pero, en todo caso, el esfuerzo espiritual es indispensable. Porque la llave de la hudā (la guía) es la mujāhada, y ninguna fuerza puede abrir esa puerta salvo el esfuerzo espiritual.
3 — En cuanto a las ciencias cuya cantidad determinada es elogiada y el exceso no es aceptable: estas son las ciencias que, como se explicó antes, son fard kifāya (obligación colectiva). Cada una de estas ciencias tiene su mínima cantidad (iktisār), su cantidad moderada (iktisād) y su cantidad ilimitada (istiksā), es decir, la parte que no tiene fin y que dura toda la vida.
Sé de los que se corrigen a sí mismos o, después de corregirte, de los que corrigen a otros; pero no te ocupes de otros sin haberte corregido primero. Si te ocupas de corregirte, aprende las ciencias que te son obligatorias y los actos externos relacionados, como la purificación, la oración y el ayuno. Pero lo más importante, que la mayoría descuida, es aprender las cualidades del qalb, conocer sus aspectos elogiados y censurados. Porque nadie está libre de las malas cualidades del qalb, como la avaricia, la envidia, la ostentación, la arrogancia, el amor propio y otros defectos similares. Todas estas enfermedades son mortales. Descuidarlas y ocuparse solo de los actos externos es como cubrir con alquitrán una herida sin limpiar su interior. Así como los médicos callejeros recomiendan cubrir la parte externa de la herida con alquitrán, los sabios imitadores aconsejan los actos externos y descuidan la purificación del qalb. Los sabios del más allá, en cambio, ordenan la limpieza interior para curar la herida de raíz y quieren cortar el mal desde su origen. La razón por la que muchos abandonan la limpieza interior y se vuelven a los actos externos es que purificar el qalb es difícil y los actos externos son fáciles. Es como el enfermo de sarna, cuya raíz está en los pulmones, que evita beber medicinas amargas y se ocupa de untar su cuerpo; aunque se aplique medicinas externas continuamente, la enfermedad aumenta. Así son los actos realizados sin corregir el qalb.
Si buscas el más allá y deseas la salvación, y quieres evitar la perdición eterna, ocúpate de buscar las enfermedades internas y sus remedios, tal como explicamos en el «Rubʿ al-Muhlikāt» (Cuarto de las Destructoras), para que, gracias a ello, puedas elevarte a los maqām (estaciones espirituales) aceptables que describimos en el «Rubʿ al-Munjiyāt» (Cuarto de las Salvadoras). Así como la tierra, cuando se limpia de piedras, ramas y espinas, produce hierbas y plantas aromáticas, no hay duda de que el qalb purificado de malos caracteres se llenará de buenas cualidades. Así como no puedes obtener cosecha de una tierra árida si no la limpias de elementos extraños y tu esfuerzo será en vano, tampoco te ocupes inútilmente de los fard kifāya sin purificar tu qalb, especialmente cuando hay otros que se ocupan de estas ciencias entre la gente. Porque quien trabaja por el bien de otros mientras se arruina a sí mismo es un insensato. Este comportamiento es como buscar un abanico para espantar una mosca posada sobre otro, mientras tienes una serpiente enrollada en tu cuello o un escorpión en tu pecho: es la mayor de las necedades.
Para ocuparse de los fard kifāya, primero hay que purificar el qalb y abandonar los pecados ocultos y manifiestos. Una vez logrado esto plenamente, ocúpate de los fard kifāya y, dentro de ellos, sigue el orden de preferencia entre lo más importante y lo importante. Primero aprende el Corán, luego los hadices, después el tafsir (la exégesis coránica) y luego otras ciencias del Corán, como las aleyas abrogantes y abrogadas, las explícitas y las ambiguas. Haz lo mismo con el hadiz. Después, ocúpate de las ramas prácticas, es decir, el conocimiento práctico de las escuelas jurídicas, pero no te ocupes de la controversia y la disputa. Luego, según el tiempo y la capacidad, ocúpate de los usūl al-fiqh (principios de la jurisprudencia) y otras ciencias según lo permita la época y la situación. No te ocupes de una ciencia intentando comprender todas sus profundidades y sutilezas, porque las ciencias son muchas y la vida es corta. Las ciencias mencionadas son herramientas y preliminares, no fines en sí mismas, sino medios. Al ocuparte del medio, no olvides el fin. Del conocimiento de la lengua árabe, basta con lo necesario para comprender y hablar, y para entender las rarezas del Corán y el hadiz. Del nahw (gramática), basta con lo necesario para entender el Libro y la sunna. Y debes saber que cada ciencia tiene su mínima cantidad, su cantidad moderada y su cantidad exhaustiva. Para que puedas comparar las demás, señalaremos estos grados en el hadiz, el tafsir, el fiqh y el kalām.
En el tafsir, la mínima cantidad (iktisār) es la que tiene el doble de extensión que el Corán. Como el tafsir de ʿAlī al-Wāḥidī al-Nīsābūrī. Es un libro conciso. La cantidad moderada (iktisād) es la que tiene el triple de extensión que el Corán, como el tafsir llamado «al-Wasīṭ» del mismo autor. Más que esto son ampliaciones innecesarias para toda la vida (como el tafsir llamado «al-Basīṭ» del mismo autor).
En el hadiz, la mínima cantidad es leer al-Bujārī y Muslim con la corrección de un experto en la ciencia del hadiz.
En cuanto a memorizar los nombres de los transmisores, basta con que los anteriores los hayan conocido; lo que te corresponde es confiar en sus libros. Cuando decimos que leas al-Bujārī y Muslim, no queremos decir que los memorices, sino que seas capaz de encontrar lo que necesitas en ellos. La cantidad moderada es añadir a estos los hadices de otros musnad sahih. La cantidad exhaustiva es aprender todos los hadices, sean débiles o fuertes, auténticos o defectuosos, con todas sus cadenas de transmisión y conocer el estado, los nombres y las características de los transmisores.
En el fiqh, la mínima cantidad es leer el resumen de la obra «Hulāṣat al-Mukhtaṣar» que hemos ordenado según el fiqh de al-Muzanī. La cantidad moderada es leer un libro de fiqh tres veces mayor, como «al-Wasīṭ mina'l-madhhab», que hemos resumido de «al-Basīṭ». La cantidad exhaustiva es como en «al-Basīṭ» y otros libros extensos. (162)
El objetivo de la ciencia del kalām es proteger los principios de fe transmitidos por los predecesores piadosos de la gente de la sunna. Más allá de esto, buscar la realidad de las cosas por otros caminos. Proteger la sunna en grado mínimo es posible leyendo un libro conciso de kalām, como la sección «Qawāʿid al-ʿAqāʾid» de este libro. La cantidad moderada es leer un libro de kalām de unas cien páginas, como nuestra obra «al-Iqtisād fi'l-Iʿtiqād».
La cantidad moderada de la ciencia del kalām es necesaria para debatir con los innovadores y proteger a la gente común de su corrupción. Pero esto solo afecta a la gente común que no ha caído en el fanatismo de las innovaciones. Si un innovador ha aprendido aunque sea un poco de los métodos de debate, esto no le afectará. Porque aunque lo refutes mediante el kalām, no abandonará su fanatismo. Solo atribuirá su derrota a su propia incapacidad y dirá: «Me he quedado sin argumentos, pero hay otros que pueden responder a esto.»
(102) Por cierto, al-Ghazālī era shāfiʿī, por eso da ejemplos de libros de fiqh shāfiʿī.
LIBRO PRIMERO — CAPÍTULO TERCERO — EXPLICACIÓN DE LAS CIENCIAS ELOGIADAS 105
... Así, pensará que has prevalecido sobre él gracias a tu habilidad en la disputa, pero cuando la gente común es apartada de la verdad mediante tales debates, es posible devolverlos al camino correcto antes de que su fanatismo se fortalezca. Pero si el fanatismo se fortalece, entonces la corrección se vuelve peligrosa, porque el fanatismo es causa de arraigar las creencias. Esto es uno de los peligros de los malos sabios. Porque ellos, para exponer la verdad, muestran un fanatismo extremo y miran a sus oponentes con desprecio y humillación. Esto lleva a los otros a responder de la misma manera y a emplear todos sus recursos para defender sus falsas pretensiones. Pero si se acercara a ellos en privado con dulzura y suavidad, y se expusieran los argumentos sin fanatismo ni desprecio, las palabras encontrarían su lugar. Pero, lamentablemente, el rango y la posición solo se logran con el entorno; y para ganarse el entorno, es necesario recurrir a tales alborotos, atacar a los adversarios, mostrar fanatismo y maldecir. Así, han hecho del fanatismo una costumbre y una herramienta, y han llamado a sus acciones defensa de la religión y de los musulmanes. En verdad, incluso imitar a quienes actúan así lleva a la gente a la perdición y arraiga tales innovaciones en los corazones.
En cuanto a las controversias y extensos escritos surgidos entre las escuelas en los últimos siglos, que no tienen paralelo en la época de los predecesores, aléjate de ellos como de un veneno mortal y ni siquiera te acerques. Porque esta ciencia es como una enfermedad incurable. Como explicaremos en el capítulo sobre el orgullo, es esta ciencia la que arrastra a todos los juristas, junto con el fanatismo, al egoísmo y la vanagloria.
Ellos se consideran a sí mismos...