El segundo es la experiencia, el conocimiento y la adquisición obtenidos a través de la reflexión y la obtención.
Esto es como un tesoro frente a ti. Puede recurrir a él cuando lo desee. Esto también es como un escribiente capaz de escribir buenos textos. Este hombre, aunque no esté obligado a escribir textos filosóficos, se le llama escribiente debido a su poder. Esta es también la característica del nivel de humanidad.
Pero incluso en este nivel hay tantos niveles que no se pueden contar. Los humanos se diferencian unos de otros según la cantidad y la importancia de sus conocimientos. Al mismo tiempo, también se diferencian según los caminos por los que adquieren estos conocimientos. Porque estos conocimientos se revelan a algunos corazones a través de la revelación e inspiración. A otros se les dan a través de la adquisición y el aprendizaje. Algunos adquieren estos conocimientos con facilidad y rapidez. Otros los adquieren con dificultad y esfuerzo. Por eso, en este nivel, los sabios, los maestros, los discípulos y los santos se diferencian entre sí.
Los niveles de ascenso en este asunto son tantos que no se pueden contar. Porque el conocimiento de Allahu Ta’ala es infinito. El nivel más alto de los niveles es el nivel de la profecía. Porque a él se le revelan todas las verdades. Y estas verdades se descubren a través de un camino rápido, sin esfuerzo ni dificultad. El hombre, gracias a esta bendición, puede alcanzar incluso lugares y distancias que parecen imposibles.
AS Ww pa AERC’ VE Ber IHYAU ‘ULÜMİ’D-DİN — Volumen 1 — RUB’UT-MÜHLİKÂT
El conocimiento, el significado, las cualidades y la verdad acercan a Allah. Estos niveles son los lugares donde se detienen aquellos que se dirigen hacia Allah. Ellos también son tantos que no se pueden contar. Cada peregrino solo puede conocer los niveles que ha alcanzado y los que ha dejado atrás. No puede conocer los que están más adelante, pero cree que hay más niveles aún. Así como creemos en la profecía y en la nubuwwah, pero no conocemos la verdad de la profecía, porque solo el profeta conoce la verdad de la profecía. Esto es como si un niño en el vientre de su madre no conociera el estado del niño que ha nacido, y el niño que ha nacido no conociera el estado del niño mayor. Así como un niño no puede conocer el estado de una persona que ha alcanzado la madurez y posee conocimientos teóricos, una persona que ha alcanzado la madurez tampoco puede conocer los portales de gracia que Allah abre para sus siervos y profetas. Nadie puede cerrar los portales de misericordia que Allah abre para los humanos. Esta misericordia, gracias a la generosidad y la bondad de Allah, es infinita. No es exclusiva de una persona o un pequeño grupo. Solo se manifiesta en los corazones a los que Allah quiere.
En efecto, el Mensajero de la Generosidad (SAW) dijo: «Ciertamente, Allah le ha dado grandes manifestaciones en vuestra vida. Estén preparados para ello.» (4) Prepararse para ello es posible solo purificando y limpiando el corazón de los malos hábitos. En la sección de los malos hábitos se hablará más sobre esto.
La generosidad de Allah, el Altísimo, fue mencionada por el Mensajero de la Generosidad: «Cada noche, Allah desciende al primer cielo (manifestándose con la cualidad de la misericordia) y pregunta: ¿Hay alguien que me busque? ¿Acaso yo debo responder a su llamada?» (5) Y nuevamente, el Mensajero de la Generosidad, a través de una historia, mencionó un hadiz kudsi: «Los deseos e intenciones de los buenos han aumentado. Pero mi deseo de acercarme a ellos es aún más fuerte.» (6) Y nuevamente, Allah, el Altísimo, mencionó: (4) Se ha explicado anteriormente sobre el hadiz.
(5) Irâki, «Firdevs sâhibi Eba‘d-Derdadan rivayet etmiştir.
(6) «Milsned-| Firdevssde geçmektedir. sac f-OLGUN 2-COMERTLIK 3-BOL 4Y-LFURME & KAVUŞMA 6- p2ALEME
1 inti KİTAB — 4 Üncü BEYÂN — KALBİN HUSÜBİYETİ 71
ih ee eRe ee eee eG (sale ehalopa yp
«A quien se acerque un palmo, yo me acercaré un codo.» (7) Se ha señalado con este hadiz. Todas estas narraciones muestran que no es cierto que los rayos del conocimiento estén limitados a ciertos corazones, ni que Allah, el Altísimo, los restringa o los haga exclusivos. Allah, el Altísimo, está libre de tales actitudes de avaricia. La razón por la que los corazones permanecen cerrados a los rayos del conocimiento es porque están ocupados por otras cosas malas. Los corazones son como recipientes; así como el aire no puede entrar en un recipiente lleno de agua, tampoco pueden entrar en los corazones que están ocupados por cosas distintas de Allah, el Altísimo, los rayos de la generosidad de Allah, el Altísimo.
El Mensajero de la Generosidad (SAW) señaló esto al decir: «Si los demonios no llenaran los corazones de los hijos de los humanos, ellos verían a los ángeles y podrían verlos.» (3)
De esta breve explicación, se entiende que la particularidad del hijo del hombre es el conocimiento y la sabiduría. La más noble de todas las ramas del conocimiento es conocer la esencia, las cualidades y los atributos de Allah, el Altísimo. La perfección del hombre está aquí. La aproximación del hombre a Allah, el Altísimo, que posee la gloria y la perfección, también se debe a estas perfecciones. Por lo tanto, el cuerpo es el asiento del corazón, y el corazón es el lugar del conocimiento. El conocimiento es lo que se busca en el hombre y su particularidad. Porque fue creado para ello. Así como el caballo, que lleva a su jinete, se distingue por su habilidad para atacar al enemigo y huir, y por su forma y apariencia, que se separa del jinete, esto muestra que fue creado para este propósito. El caballo que pierde estas cualidades caerá al nivel del jinete, y así también el hombre, que comparte muchas cualidades con otros animales, se distingue por muchas cualidades únicas.
Estas particularidades son las cualidades que Allah, el Altísimo, dio a sus ángeles queridos. El hombre, entre los animales y los ángeles, posee una cualidad única. En cuanto a su multiplicación y reproducción, es como una planta; en cuanto a sus sentidos y su movimiento por su propia voluntad, es como un animal; y en cuanto a su forma y apariencia, es como una figura en una pared. Su particularidad es conocer la verdad de las cosas. Cualquier persona que use sus miembros y sus órganos para el conocimiento y las acciones, al compararse con los ángeles, merece estar entre ellos y merece llevar el nombre de ángel. En efecto, como se mencionó en el Corán, el Sagrado, «Este no es un hombre, sino un ángel querido.» (12- Yusuf 31) dijeron quienes vieron a Yusuf, la paz sea con él.
Por el contrario, aquellos que se dejan llevar por los placeres del cuerpo y dedican todo su esfuerzo a comer y beber, caen al nivel de los animales. Serán como un buey tonto, un cerdo glotón, un perro agresivo, un camello codicioso, un león arrogante, un zorro astuto, o un demonio que reúne todas estas maldades en su interior. Cada parte de sus sentidos y sus órganos es un medio para acercarse a Allah, el Altísimo. En efecto, se hablará un poco de esto en el Libro de la Gracia.
Quien use sus sentidos y sus órganos como ayudantes en el camino hacia Allah, el Altísimo, se salvará; quien se desvía de este camino, se perderá y se desesperará.
En resumen, en este asunto, la esencia de la felicidad es la conexión con Allah, el Altísimo. El objetivo final es el más allá, el lugar donde se detiene el mundo, el cuerpo es el asiento, los órganos son los sirvientes del cuerpo, y el cerebro, que es el gobernante, debe estar sentado en el corazón, que es el centro del cuerpo. También debe aceptar como un agente de noticias al «Kuvve-i hayâliye» ubicado delante del cerebro. Porque todas las noticias percibidas se establecen allí. Debe aceptar como un representante del tesoro al «Kuvve-i hâfızas» ubicado detrás del cerebro. Porque todo se guarda allí. La lengua debe ser aceptada como traductor, los órganos móviles como escribientes, y los cinco sentidos como espías, y debe asignarles una tarea específica a cada uno.
Por ejemplo, los ojos deben ser asignados a la tarea de percibir colores, los oídos a la tarea de escuchar sonidos, y las narices a la tarea de percibir olores. Los demás órganos deben ser utilizados en las tareas para las que están calificados. Porque cada uno de estos órganos envía las noticias que recibe de su mundo a «Kuvve-i havalives», que las envía a «Kuvve-i hatrzas», que las entrega. «Kuvve-i hayâliyye» es el mensajero, y «Kuvve-i hafiza» es el representante del tesoro. Este representante del tesoro lleva estas noticias al gobernante (que está en el corazón, en el centro del cerebro), quien las presenta al gobernante. El gobernante, al dirigir y gobernar su reino, y en su viaje para alcanzar su objetivo, y al vencer a sus enemigos que le causan dificultades, y al expulsar a los transgresores que se interpongan en su camino, obtiene lo que necesita de aquí. Si el gobernante trabaja de esta manera, se convertirá en uno de los afortunados y benditos que agradecen a Allah. Pero si ignora lo que hemos dicho y usa estos órganos en sus deseos de ira, lujuria y otros deseos inmediatos, o en los lugares que visita en su viaje, como si fuera un gobernante que no pertenece a este lugar, sino quizás al más allá, entonces se convertirá en desdichado y desesperado.
Quien traiciona, no usa el ejército que Allah le ha dado, y quien no usa la ayuda de Allah, el Altísimo, y quien desordena al ejército de Allah, el Altísimo, se convierte en un mal hombre y sufre el castigo de Allah. Y nuevamente, nos refugiamos en Allah ante su castigo.
Ka’bu’l-Ahbar, aludiendo a esta analogía, dice: Fui a visitar a la Sra. Aisha (RA): Le dije: «Los ojos muestran al hombre, los oídos le advierten sobre los peligros futuros, la lengua traduce, las manos ven el ala, los pies realizan el servicio postal, y el corazón es un gobernante. Si el gobernante está en paz, su gobierno y su ejército también estarán en paz.» La Sra. Aisha, quien me escuchaba, dijo: «He oído que el Mensajero de la Generosidad dijo esto.» (9)
El Sidi Ali (RA) también representa el corazón así: «Hay en la tierra de Allah, el Altísimo, recipientes donde se alojan los ángeles. (10) Estos son los corazones. El más agradable, más suave, más puro y más capaz de recibir la gracia es el corazón más bello.» dijo, y luego explicó esto diciendo: «Es el corazón que es suave con mis amigos, puro en su fe y cercano a la pureza.» Esta explicación;
igo Si YE PA «Los infieles son severos con ellos, pero compasivos entre sí.» (dA- Feth: 29),
çe
se |
ğ az A Üz Peal — a + =
re TRANSFER) A
, ;
«Su luz es como la luz en el vidrio.» (24-Nur: 35) Es una referencia y una explicación de la gran revelación.
Ubayy b. Ka’h (RA) en su interpretación de esta revelación sagrada: «La gran revelación se refiere al corazón del creyente lleno de fe.»
24 afin a ler KE ver ki = ies AÇA ; ez | «Las tinieblas en los grandes océanos.» (24- Nor 40) La gran revelación también representa el corazón del hipócrita. dijo.
Zayd b. Eshlam, Allah, el Altísimo,;
(0) Ebü Nuaym «Tıbbsi Nebevinde, Taberâni «Miisned-| Saminde y Bey- haki «Suabi’l-lmansinda rivâyet etmişlerdir. 4
(10) Esta expresión es una representación, no es que Allah, el Altísimo, tenga una forma o figura física.
4-AMWA Tiç -NUFUZ te VURU.TEMNZ a 4-METANET , SAĞLAM LİE 5- SUSE
kA İHTÂU ‘ULÜMİED-DİN — cut: — RÜRU’L-MÜHLİKİÂT
— |
|
eLevh-1 mahlüzdaüdır’a {85 – Bure: 22} La interpretación de la gran revelación mencionada en el Corán, dGevha mahiizsdan mürâd, se refiere al corazón del creyente. İ
Sehl-i Tüsteri también dijo: «El corazón y la frente son equivalentes al Trono y al Arsh.» Por lo tanto, estas son las cualidades del corazón.
5º BEYÂN: LA EXPRESIÓN DE LOS LUGARES DONDE SE REUNEN LAS CUALIDADES DEL CORAZÓN Y SU EJEMPLO
— Sabes que el hombre está compuesto por la unión de cuatro elementos. Por lo tanto, en el hombre se han reunido cuatro tipos de cualidades diferentes. Estas cuatro cualidades son: humanidad, animalidad, demoniaca y divinidad. Cuando la ira y la lujuria toman el control, el hombre se enoja y se vuelve rojo, y ataca a los que le rodean como un animal. Cuando la lujuria toma el control, se vuelve como un animal, obsesionado con el vientre y el trasero. Cuando se le da una orden de Allah, el Altísimo, como se menciona en el versículo sagrado: «Di: El alma es la creación de Allah.» (CT-İarâ: A5) La cualidad de la divinidad implica que el alma se considera independiente, posee autoridad y es única, se aleja de la servidumbre y la dependencia, anhela el cielo y conoce todas las cosas. Cuando se le llama sabio, se alegra, y cuando se le llama ignorante, se siente abrumado. Sin embargo, todas estas cualidades son parte de la cualidad de la divinidad. El hombre anhela ser así y es el único que puede alcanzarlo. En cuanto a la animalidad, comparte con el animal la ira y la lujuria, pero se distingue de él por su comprensión y pensamiento. También posee una cualidad demoniaca, que le da poder sobre la maldad. Usa su mente y sus pensamientos para caminos de maldad, recurre a engaños y astucias, y trata de presentar la maldad como bondad. Esta es la cualidad del demonio. En cada hombre hay una mezcla de estas cuatro cualidades: divinidad, demoniaca, humanidad y animalidad. Todas estas cualidades se reúnen en el corazón, adoptando una postura según la personalidad de cada persona. En algunos, las cuatro cualidades están presentes, en otros, una es más dominante y las demás menos. Por lo tanto, dentro de la piel del hombre, se encuentran el cerdo, el lobo, el demonio y el gobernante. El cerdo representa la lujuria. En realidad, el cerdo, en cuanto a su color, forma y apariencia, es un animal, pero en cuanto a su maldad y hostilidad, representa la lujuria. El perro representa la ira. Los animales que atacan y muerden, en cuanto a su forma, color y apariencia, no son necesariamente agresivos o mordedores, pero quizás en sus almas hay una tendencia a atacar y morder. En los sentidos internos del hombre también hay la agresividad de los animales depredadores y sus mordeduras, junto con la lujuria del cerdo. El demonio, por su parte, incita la lujuria del cerdo y la ira del animal depredador, moviéndolos y activándolos, y tratando de estimular uno con el otro. Se satisface con lo que anhelan. El gobernante, que mencionamos, también, gracias a su luz brillante y su poder, revela las impurezas del demonio, exponiéndolas y mostrándolas.