Hadiz
“¡Arrepentíos todos ante Allah, oh creyentes! Quizá así
seáis librados de aquello que teméis y obtengáis lo que esperáis.”
Sura an-Nūr (24), 31
La aleya (āya) ordena a todos los creyentes que hagan tawba (arrepentimiento),
señala que el camino para librarse de los pecados es la tawba,
indica que quien es aceptado en su tawba alcanza la salvación y, por tanto,
expresa que no existe un siervo sin defectos.
Así pues, una de las condiciones importantes de una sociedad sana
es que esté compuesta por individuos que desean liberarse de sus pecados y que, con este fin, se vuelven hacia Allah.
Porque quien hace tawba, reconoce ante Allah
Altísimo
su error,
se compromete a no volver a cometer ese pecado,
se refugia en Su misericordia pidiendo Su perdón y así acepta que sólo Allah es el único que perdona.
seáis librados de aquello que teméis y obtengáis lo que esperáis.”
Sura an-Nūr (24), 31
La aleya (āya) ordena a todos los creyentes que hagan tawba (arrepentimiento),
señala que el camino para librarse de los pecados es la tawba,
indica que quien es aceptado en su tawba alcanza la salvación y, por tanto,
expresa que no existe un siervo sin defectos.
Así pues, una de las condiciones importantes de una sociedad sana
es que esté compuesta por individuos que desean liberarse de sus pecados y que, con este fin, se vuelven hacia Allah.
Porque quien hace tawba, reconoce ante Allah
Altísimo
su error,
se compromete a no volver a cometer ese pecado,
se refugia en Su misericordia pidiendo Su perdón y así acepta que sólo Allah es el único que perdona.
2. “Pedid a vuestro Señor que os perdone; luego volveos a Él en tawba (arrepentimiento).”
Sura Hūd (11), 3
Quien perdona los pecados es Allah Altísimo. El siervo, sabiendo esto,
levantará las manos ante su Sublime Señor y pedirá Su perdón, confesando ante Él el remordimiento por los pecados cometidos. Éste es el único camino hacia el perdón.
3. “¡Oh los que habéis creído! Haced tawba (arrepentimiento) sincero ante Allah.”
Sura at-Taḥrīm (66), 8
La tawba sincera consiste en que la persona reconozca la fealdad del pecado cometido, que su conciencia lo acepte y que sienta remordimiento por haberlo hecho.
Cuando Allah Altísimo dice “Haced tawba sincero”, desea que Su siervo se entristezca y sienta remordimiento en su conciencia por el delito cometido, y espera que él mismo se comprometa diciendo: “Ya no volveré a cometer este delito”.
La tawba sincera (tawba nasūḥ), que es la que salva al ser humano, es precisamente esto.
Quien se arrepiente de su pecado debe expresar con la lengua su tawba, sentir verdadero remordimiento en el corazón (qalb),
alejar su cuerpo del pecado y esforzarse por corregir sus defectos y faltas en ese asunto.
Hadices
14. Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él) relató que escuchó al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) decir:
“Por Allah, pido perdón y hago tawba (arrepentimiento) más de setenta veces al día.”
Bujārī, Daʿawāt 3. Véase también: Tirmidhī, Tafsīr de la sura (47); Ibn Mājah,
Transmisor
Adab 57
Explicación
El significado léxico de tawba (arrepentimiento) es volver. Significa abandonar el pecado cometido. Dicho de forma más clara, es dejar un pecado sabiendo que es un delito y sintiendo remordimiento por haberlo cometido. Lo importante en la tawba es conocer la fealdad del acto realizado y dejarlo con repulsión.
Quien hace tawba es digno de elogio porque cambia los comportamientos feos por los bellos y abandona los caminos que alejan de Allah y acercan a Shayṭān (el demonio). El ser humano no debe limitarse a abandonar el mal camino, sino que debe esforzarse por obtener la complacencia de Allah mediante la adoración y la obediencia para reparar sus defectos.
La tawba no tiene un tiempo determinado. Como no se sabe cuándo morirá la persona, debe hacer tawba en la primera oportunidad. Según algunos relatos, se entiende que el mejor momento para la adoración es el tiempo del sahar (antes del amanecer): uno debe levantarse, realizar dos rakʿa de oración por la complacencia de Allah y luego hacer tawba y pedir perdón (istighfār).
El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), quien cumplía los mandatos de Allah Altísimo más que nadie,
obedecía la orden de tawba mencionada en las aleyas (āyāt) que vimos al principio de nuestro tema, y hacía tawba más de setenta veces al día. Como se verá en el siguiente hadiz, también ocurría que hacía tawba cien veces al día.
En los hadices, los números setenta o cien suelen utilizarse para expresar abundancia (como una alusión a la multitud). Al decir que hacía tawba setenta o cien veces al día, el Mensajero de Allah puede estar indicando que recordaba mucho a Allah.
Sabemos que el Mensajero de Allah estaba protegido de cometer pecados y, por tanto, no tenía ningún pecado. Sin embargo, la razón por la que hacía tawba e istighfār muchas veces cada día era mostrar a su comunidad la importancia de la tawba y el istighfār, y señalar que nadie puede adorar a Allah Altísimo como Él merece.
Los profetas, al ser quienes mejor conocen y reconocen a Allah Altísimo, Le adoran más que nadie; Le agradecen más que nadie y confiesan que no pueden adorarle como Él merece. El Mensajero de Allah, mientras se ocupaba de asuntos lícitos como comer, beber, dormir, descansar, estar con sus esposas o tratar los problemas de su comunidad, hacía tawba e istighfār porque no podía recordar y pensar en Allah Altísimo como correspondía. Así, en otra transmisión de nuestro hadiz, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“También mi corazón (qalb) se cubre de descuido. Por eso, pido perdón a Allah cien veces al día.” (Muslim, Dhikr 41).
Ante esta situación, debemos pensar así:
Si mi amado Profeta, aunque no tenía ningún pecado, hacía tawba tantas veces al día, yo, que estoy sumido en los pecados, debo hacer tawba e istighfār miles de veces. Al menos, debo esforzarme por hacer tawba e istighfār cien veces al día siguiendo esta sunna de mi Maestro.
Istighfār consiste en suplicar con la lengua a Allah Altísimo diciendo: “¡Señor mío, perdóname!”, mientras el cuerpo se mantiene alejado de los pecados. Esto es lo que debe hacer el siervo. Lo que se espera de Allah Altísimo es que perdone y absuelva a Su siervo que hace istighfār, es decir, que lo proteja del castigo del infierno.
Como dijo ʿAlī (que Allah esté complacido con él), existen dos caminos para salvarse del castigo de Allah Altísimo en este mundo. Uno de estos caminos es la existencia del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él). Lamentablemente, con su fallecimiento, esta oportunidad se ha perdido. Sólo queda un camino al que debemos aferrarnos firmemente: el istighfār. La siguiente aleya (āya) expresa esta realidad:
“Allah no los castigará mientras tú estés entre ellos. Y Allah no los castigará mientras pidan perdón.” [Sura al-Anfāl (8), 33].
¡Qué alentadora es esta aleya (āya), que muestra toda la amplitud de la misericordia de Allah Altísimo hacia Sus siervos! ¿Cómo puede caer en la desesperanza alguien que tiene un Señor tan compasivo con Sus siervos?
En esta aleya (āya) se promete que, mientras pidamos a Allah que nos perdone, no seremos castigados.
Teniendo una garantía tan firme en nuestras manos, ¿por qué caer en la desesperanza y por qué no hacer istighfār?
El tema del istighfār se trata ampliamente en los hadices 1873-1883 de Riyāḍ al-Ṣāliḥīn. Este hadiz volverá a aparecer con el número 1874.
Quien hace tawba es digno de elogio porque cambia los comportamientos feos por los bellos y abandona los caminos que alejan de Allah y acercan a Shayṭān (el demonio). El ser humano no debe limitarse a abandonar el mal camino, sino que debe esforzarse por obtener la complacencia de Allah mediante la adoración y la obediencia para reparar sus defectos.
La tawba no tiene un tiempo determinado. Como no se sabe cuándo morirá la persona, debe hacer tawba en la primera oportunidad. Según algunos relatos, se entiende que el mejor momento para la adoración es el tiempo del sahar (antes del amanecer): uno debe levantarse, realizar dos rakʿa de oración por la complacencia de Allah y luego hacer tawba y pedir perdón (istighfār).
El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), quien cumplía los mandatos de Allah Altísimo más que nadie,
obedecía la orden de tawba mencionada en las aleyas (āyāt) que vimos al principio de nuestro tema, y hacía tawba más de setenta veces al día. Como se verá en el siguiente hadiz, también ocurría que hacía tawba cien veces al día.
En los hadices, los números setenta o cien suelen utilizarse para expresar abundancia (como una alusión a la multitud). Al decir que hacía tawba setenta o cien veces al día, el Mensajero de Allah puede estar indicando que recordaba mucho a Allah.
Sabemos que el Mensajero de Allah estaba protegido de cometer pecados y, por tanto, no tenía ningún pecado. Sin embargo, la razón por la que hacía tawba e istighfār muchas veces cada día era mostrar a su comunidad la importancia de la tawba y el istighfār, y señalar que nadie puede adorar a Allah Altísimo como Él merece.
Los profetas, al ser quienes mejor conocen y reconocen a Allah Altísimo, Le adoran más que nadie; Le agradecen más que nadie y confiesan que no pueden adorarle como Él merece. El Mensajero de Allah, mientras se ocupaba de asuntos lícitos como comer, beber, dormir, descansar, estar con sus esposas o tratar los problemas de su comunidad, hacía tawba e istighfār porque no podía recordar y pensar en Allah Altísimo como correspondía. Así, en otra transmisión de nuestro hadiz, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“También mi corazón (qalb) se cubre de descuido. Por eso, pido perdón a Allah cien veces al día.” (Muslim, Dhikr 41).
Ante esta situación, debemos pensar así:
Si mi amado Profeta, aunque no tenía ningún pecado, hacía tawba tantas veces al día, yo, que estoy sumido en los pecados, debo hacer tawba e istighfār miles de veces. Al menos, debo esforzarme por hacer tawba e istighfār cien veces al día siguiendo esta sunna de mi Maestro.
Istighfār consiste en suplicar con la lengua a Allah Altísimo diciendo: “¡Señor mío, perdóname!”, mientras el cuerpo se mantiene alejado de los pecados. Esto es lo que debe hacer el siervo. Lo que se espera de Allah Altísimo es que perdone y absuelva a Su siervo que hace istighfār, es decir, que lo proteja del castigo del infierno.
Como dijo ʿAlī (que Allah esté complacido con él), existen dos caminos para salvarse del castigo de Allah Altísimo en este mundo. Uno de estos caminos es la existencia del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él). Lamentablemente, con su fallecimiento, esta oportunidad se ha perdido. Sólo queda un camino al que debemos aferrarnos firmemente: el istighfār. La siguiente aleya (āya) expresa esta realidad:
“Allah no los castigará mientras tú estés entre ellos. Y Allah no los castigará mientras pidan perdón.” [Sura al-Anfāl (8), 33].
¡Qué alentadora es esta aleya (āya), que muestra toda la amplitud de la misericordia de Allah Altísimo hacia Sus siervos! ¿Cómo puede caer en la desesperanza alguien que tiene un Señor tan compasivo con Sus siervos?
En esta aleya (āya) se promete que, mientras pidamos a Allah que nos perdone, no seremos castigados.
Teniendo una garantía tan firme en nuestras manos, ¿por qué caer en la desesperanza y por qué no hacer istighfār?
El tema del istighfār se trata ampliamente en los hadices 1873-1883 de Riyāḍ al-Ṣāliḥīn. Este hadiz volverá a aparecer con el número 1874.
Enseñanzas del Hadiz
- 1La persona debe examinarse a sí misma cada día, tratar de encontrar sus errores y pecados. Luego, reflexionando sobre estos pecados, debe volverse hacia Allah Altísimo y pedirle que le perdone.
- 2Se observa cuán grande es el respeto del Profeta hacia Allah Altísimo y cómo es un ejemplo para su comunidad en este asunto.
- 3Aunque el Mensajero de Allah estaba protegido de cometer pecados y todos sus errores pasados y futuros le fueron perdonados, si hacía tawba más de setenta veces al día, nosotros, que estamos sumidos en los pecados, debemos hacer tawba al menos tanto como él cada día.
- 4La tawba es la oportunidad de renovación y purificación para el musulmán. Es una gran bendición para los siervos. La puerta de la tawba está abierta hasta el último aliento y hasta el momento en que llegue la Hora.