gisine tutulmuş sanılır. Hâlbuki, hakîkatde, kendisi, bunlara hiç benzememekdedir. Birşeyin sevgisine tutulmakla, ondan soğuyup, yüz çevirmek arasında çok fark vardır. Şunu da bildirelim ki, böyle bir müntehînin, mahlûklara olan alâkası ve sevgisi, kendi ihtiyârında, elinde değildir. Dünyâya rağbet etmez. Hattâ, Allahü teâlâ, bu alâkayı istemekde ve beğenmekdedir. Başkalarının alâkası, sevgisi ise, kendilerindendir, dünyâya sarılırlar. Allahü teâlâ bu alâkalarından râzı değildir, beğenmez. Başka bir fark da, başkaları bu âlemden yüz çevirip, Allahü teâlâyı tanımağa ve sevmeğe kavuşabilirler. Müntehînin, halkdan yüz çevirmesine ise, imkân yokdur. Onun halk ile olması, vazîfesidir. Ancak, vazîfesi biterse, o zemân onu, bu geçici dünyâdan, ebedî, sonsuz âleme nakl ederler.
Hakîkî makâmına kavuşur. Tesavvuf büyükleri, da’vet makâmını, irşâd derecesini, başka başka anlatmışlardır. Çokları, (Halk arasında, Hak ile olmakdır) dedi. Sözlerin başkalaşması, söz sâhiblerinin hâlleri, dereceleri başka başka olduğu içindir. Herkes, kendi makâmına göre, söylemişdir. Herşeyin doğrusunu Allahü teâlâ bilir. Seyyid-üt-tâife Cüneyd-i Bağdâdînin “kuddise sirruh”, (Nihâyete varmak, başlangıca dönmekdir) buyurması işte, yukarda bildirdiğimiz da’vet makâmına uygun bir ta’rifdir. Çünki, başlangıcda, hep mahlûkât görülmekde ve sevilmekdedir. Nitekim, (İki gözüm uyur, fekat kalbim uyumaz) hadîs-i şerîfi, kendilerinin Allahü teâlâya olan dâimî bağlılık ve uyanıklığını bildirmiyor; belki, kendi hâllerine ve ümmetinin hâllerine uyanık olup, gâfil olmadığını haber vermekdedir.
Bunun içindir ki, Peygamberimizin “sallallahü aleyhi ve sellem” uyuması, abdestini bozmaz idi. Peygamber, ümmetini korumakda, bir sürünün çobanı gibi olduğu için, ümmetini bir ân unutması, Peygamberlik makâmına uygun olmaz. Bunun gibi, (Allahü teâlâ ile öyle vaktlerim oluyor ki, o zemânlarda, aramıza hiçbir üstün melek ve Peygamber giremez) hadîs-i şerîfi de, her zemân değil, ba’zandır. Bu zemânlarda da, mahlûklardan yüz çevirip, ayrılması îcâb etmez. Çünki, Allahü teâlâ, ona tecellî etmekde, görünmekdedir. Yoksa O, mahlûkları unutup, tecellîleri aramakda değildir. Ma’şûkun, âşıka cilvesi gibi olup, âşık ma’şûkun peşinde değildir. Fârisî beyt tercemesi: Sûret aynasında sefer, hareket olmaz, Çünki onda nûrânî olmıyan sûret olmaz.
Hulâsa, mahlûklara dönülünce, önce kalkmış olan perdeler, geri gelmez. Arada perde olmadığı hâlde, onu mahlûklar arasına salıp, mahlûkların kurtulmasına, uyandırılmasına sebeb ve vâsıta kılarlar. Böyle bir kimse, böyle bir pâdişâha çok yakın olan, bir devlet adamı gibidir. Bununla berâber, kendisine milletin işlerini görmek, dertlerini çözmek vazîfesi de verilmişdir. Sona gelip, geri dönmüş olanlar ile henüz başlangıçda olanlar arasındaki farklardan biri de budur. Çünki, başda olanlar, perdelerin arkasındadır. Geri dönmüş olanlardan ise, perdeler kalkmışdır. Allahü teâlâ size ve doğru yolda olanlara selâmet versin! Âmîn. _________________ Ne ki kılmış Habîbullah, bize teblig-i ahkâmı Kabûl etdim anı, âmentü billâh ve hükm-illah.
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YÜZÜNCÜ MEKTÛB Bu mektûb, yine molla Hasen-i Kişmîrîye yazılmışdır. Şeyh Abdülkebîr-i Yemenînin, Allahü teâlâ gaybı bilmez sözüne cevâb vermekdedir: Okşayıcı, kıymetli mektûbunuzu okumakla şereflendik. İhsân ederek yazdıklarınızı anladık. Şeyh Abdülkebîr-i Yemenî, Hak teâlâ gaybı bilmez demiş. Bunu soruyorsunuz. [(Reşehât) kitâbında Muhammed Rûhî okunurken, Abdülkebîrin bu sözü de görülmekdedir.] Efendim! Bu fakîr, bu gibi sözleri dinlemeğe dayanamıyorum. Elimde olmıyarak, Fârûkî damarım kabarıyor. Bunlardan, islâmiyyete uygun bilgiler çıkarmağa vakt bırakmıyor. Böyle sözleri söyleyen kimse, ister şeyh Kebîr-i Yemenî olsun, ister şeyh Ekber-i Şâmî olsun, hiçbirini duymak istemiyorum. Bize Muhammed-i Arabînin buyurduğu sözler lâzımdır “aleyhi ve alâ âlihissalâtü vesselâm”.
Las palabras de Muhyiddîn-i Arabî, Sadreddîn-i Konevî y Abdürrezzâk-ı Kâşî no son necesarias. [1] Lo necesario para nosotros es el (Nass). (Fuss) [es decir, el libro Füsûs] no es necesario. Mientras existe el libro Fütûhât-i Medeniyye, no miramos al libro Fütûhât-i Mekkiyye. El Todo Poderoso, en el Corán Sagrado, se alaba diciendo que conoce lo oculto. Anuncia que es (Alim-ül-gayb). Decir que el Todo Poderoso no conoce lo oculto es una palabra muy fea y muy repulsiva. En realidad, es negar la fe en el Todo Poderoso. Decir que la palabra “oculto” también puede significar otras cosas no libera a la gente de esta baja conducta. No escuchan los oídos la grandeza de las palabras que salen de sus bocas. Si supiera lo que quieren decir con tales palabras que no se ajustan a la religión islámica, me gustaría saberlo. Si Hallâc-ı Mensûr dijo (Enel Hak) y Bâyezîd-i Bistâmî dijo (Sübhânî), entonces pueden librarse del pecado diciendo “rahime-hümallah”.
Cuando se encontraban en ese estado, cubiertos de inconsciencia, sus conciencias y sus mentes estaban cubiertas, y dijeron esas cosas. Pero sus palabras no anuncian un estado. En cambio, expresan un conocimiento, una ciencia. Decir que (quisiera que se interpretara esta palabra) no los libera del pecado. La interpretación de tales palabras no es aceptable. Porque se intenta entender algo diferente de las palabras inapropiadas dichas solo en el estado de secreto. No se intenta entender algo diferente de las palabras de una persona cuerda. Quien dice tales cosas, si intenta escapar de la mirada de todos siguiendo el camino del (Melâmet), sería algo muy feo y vergonzoso. Hay muchas cosas que se pueden hacer para enfriar a la gente y hacerlos huir. ¿Por qué dejar esas cosas y acercarse al ateísmo?
Está preguntando qué podría significar esta palabra. Dado que es necesario responder a cada pregunta, aquí mencionaré algunas cosas: Solo Allah el Altísimo conoce lo oculto. Si se dijera que lo oculto no existe, se diría que las cosas que no existen no se conocen. Si se dijera que lo oculto no existe en todos los sentidos, no se puede pensar en conocerlo. Si pensáramos que se puede conocer, estaríamos libres de no existir en todos los sentidos y de no ser nada. De manera similar, no se puede decir que el Todo Poderoso conoce a su socio o compañero. Porque no existe ningún socio del Todo Poderoso – 151 – [1] Porque algunas palabras de estos grandes Velîs necesitan interpretación. La interpretación es elegir lo que se ajusta a la religión islámica entre varios significados. No todo el mundo puede hacerlo.
No existe nada. No puede existir algo así. Sí, se puede pensar en lo que significan las palabras “oculto” y “socio”. Pero nosotros decimos que estas cosas mismas son lo que hablan. No decimos lo que significan estas palabras. Todo lo que no puede existir es así. Se puede pensar en qué son estas cosas. Pero no se puede pensar que existan. Porque si se conociera su existencia, no se podría decir que no pueden existir. Si no existen en absoluto, es necesario que existan en la mente. Ustedes no tienen razón al no gustar de lo que entendió el Mevlânâ Muhammed Rûhî de la palabra anterior. Decir que no hay dependencia en ese nivel de conocimiento que es solo una sola existencia, es decir que no hay conocimiento. Decir que no hay conocimiento sobre lo oculto es insignificante. También se muestra que lo que entendió el Mevlânâ de esa palabra no es correcto, porque aunque no haya conexión en el nivel de (Ehadiyyet-i mücerrede), la sabiduría del Todo Poderoso no cambia.
Porque en ese nivel es sabio. No se vuelve sabio por la cualidad de la sabiduría. Porque en ese nivel no hay cualidad de sabiduría. Incluso las personas que no creen en las cualidades también declaran que el Todo Poderoso es sabio. Aunque no crean en la existencia de la cualidad de la sabiduría, declaran que el conocimiento que existe en esta cualidad está presente en la esencia. En cuanto a lo que ustedes entendieron de la palabra anterior, entienden que la palabra “oculto” se refiere a la esencia divina. Dicen que ningún conocimiento, incluso el conocimiento del Vâcib teâlân, puede alcanzar este oculto. Entre las cosas comprensibles, su comprensión es la más cercana a la verdad. Sin embargo, decir que el conocimiento del Vâcib teâlân no conoce su propia esencia me parece muy pesado. Para mostrar que no lo conoce, es necesario que el conocimiento comprenda lo que se puede conocer.
La esencia del Todo Poderoso no puede ser abarcada. No puede ser comprendida. Por eso, dicen que no puede ser conocida. Esta palabra suya es verdadera para el conocimiento husûlî. Porque, en el conocimiento husûlî, el conocimiento se produce en la forma del objeto conocido en la fuerza del conocimiento. Pero en el conocimiento huzûrî, no es necesario que la forma se produzca en el conocimiento. La cualidad del conocimiento del Todo Poderoso es el conocimiento huzûrî. Por eso, el conocimiento divino conoce la esencia divina a través del camino del conocimiento huzûrî. Solo Allah el Altísimo conoce la verdad de todo. Le deseamos bendiciones, paz y prosperidad a nuestro amado Profeta, el Mensajero de Allah, Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah estén con él), y a su pura descendencia, diciendo: “Que Allah esté satisfecho con ellos, todos ellos”. Que la paz esté con ustedes, con quienes están antes y después de ustedes!
CIEN Y UNO: Este tratado fue escrito nuevamente por el sheik Hasen de Kashmir. Es para informar a quienes, al considerar a los grandes como pequeños, extienden su lengua: Que Allah, el Altísimo, haga hermoso tu estado y purifique tu corazón. El respetable tratado fue traído por el maestro Muhammad Siddiq. Alabado sea Allah, el Altísimo, por no haber olvidado a los que están lejos. En apariencia, las palabras que has dicho contra tu yo se entendieron brevemente. Cuando el yo actúa como un animal, lo que se dice contra él es verdadero. Pero cuando el yo alcanza la seguridad, no hay lugar para oponerse a él. Porque en ese momento, el yo está contento con Allah, el Altísimo, y Allah, el Altísimo, está contento con él. El yo gusta de ser amado y aceptado. No se le opone a alguien respetable. Sus deseos son los deseos de Allah, el Altísimo. Porque para que el yo alcance la seguridad, es necesario que se asemeje a la moralidad de Allah, el Altísimo.
Ahora, ya está santificado, ha sido purificado de todo tipo de defecto, y no queda lugar para oponerse a él. Ha ascendido a niveles en los que no se puede mirar. – 152 –
Todo lo que decimos se queda con nosotros. Traducción del poema fárisí: Quien no tiene conocimiento de sí mismo, ¿dónde está, y qué más puede saber? A menudo, los ignorantes, al no tener conocimiento alguno del yo, consideran al yo seguro como si fuera un animal. Lo que hacen contra el yo animal, lo hacen también contra el yo seguro. Por ejemplo, los infieles consideran a los profetas, que la paz y las bendiciones de Allah estén sobre ellos, como simples personas. No creen en la grandeza del profetado. Nos refugiamos en Allah, el Altísimo, de no creer en ellos y en quienes siguen su camino!
CIEN Y DOS: Este tratado fue escrito por el sheik Muzaffar. Es para informar sobre el interés en los préstamos: Dijiste que el bien que el prestamista exige en exceso es solo el interés. Por ejemplo, si se da diez dirhams de plata con la condición de que se paguen doce, solo el exceso de dos dirhams es interés y es prohibido. Pero en realidad, si se exige que se pague más, el préstamo es interesado. Es decir, tal contrato es prohibido. Con un acuerdo prohibido, todo lo que se obtiene es prohibido. Por ejemplo, si se presta diez dirhams con la condición de pagar doce, todo los doce dirhams son prohibidos. Está claramente declarado en el Corán sagrado que tomar y dar préstamos con interés es prohibido.
Es prohibido tomar préstamos con interés tanto para quien lo necesita como para quien no lo necesita. Decir que el interés no es prohibido para quien lo necesita sería cambiar el mandato del Corán sagrado. El libro (Kinye) no puede cambiar el mandato del Corán sagrado. El gran erudito de la ciudad de Lahore, el maestro Jamal, declaró que muchas noticias del libro (Kinye) no coinciden con los libros valiosos, y que no se puede confiar en tales noticias. [Ibn Abidin, «que Allah tenga misericordia con él», también declaró que muchas noticias del libro (Kinye) son débiles y no se pueden confiar. Este libro fue escrito por Zaidi.] Incluso si aceptamos esta escritura del libro (Kinye), se debe dar al término «necesidad» el significado de necesidad y peligro de muerte. De esta manera, se aprovecharía la dispensa mencionada en el versículo cuarto del capítulo Māide, que dice: «(La necesidad de) caer en una situación difícil por la muerte».
Porque este versículo sagrado declara la excusa que permite la dispensa de los prohibidos. Si cada necesidad fuera una excusa para tomar préstamos con interés, no habría razón para prohibir el interés. Porque solo quienes necesitan aceptarían pagar intereses. Quien no necesita, no pediría dinero prestado abiertamente. El mandato prohibido de Allah, el Altísimo, sería innecesario y absurdo. No se puede hacer tal acusación contra el libro de Allah, el Altísimo. No se puede pensar que algo absurdo exista. Si en un momento pensáramos que está permitido tomar dinero con interés para quien lo necesita, la necesidad sería una especie de necesidad. Hay grados de necesidad. Dar limosna no es una necesidad para obtener dinero con interés. En los libros se menciona que la necesidad del difunto es el gasto en el velatorio y el funeral.
No se ha dicho que haya necesidad para dar limosna por el alma del difunto. Aunque el difunto es muy necesitado para recibir la recompensa de la caridad, el islam no ha ordenado repartir comida [helado] en su honor. Entonces, hacer esto, – 153 –
¿Es excusable? Incluso si se acepta la necesidad del difunto, ¿es halal comer comida cocinada con dinero obtenido con intereses? Que el tener muchos hijos, la presencia del hombre en el ejército, la necesidad, la urgencia sean pretextos para obtener dinero con intereses, y que esto sea permitido y halal, no es digno de un musulmán. A quienes se encuentran en tal desgracia, se les debe mostrar el camino correcto mediante el cumplimiento del mandato divino y la prohibición de lo malo. ¿Cómo puede un musulmán hacer tal acto prohibido? Hay muchas formas de satisfacer las necesidades. Dices que en este tiempo no queda ningún ingreso sin duda. Sí, así es. Pero se debe evitar lo dudoso en la medida de lo posible. Se dice que sembrar el campo o plantar semillas sin ablución quita la bendición y la calidad del sustento.
En la India, quienes trabajan así, prácticamente no existen. Pero Allah, el Altísimo, exige a Su siervo que haga lo que pueda. Evitar recibir dinero con intereses y dar hospitalidad es fácil para todos. Quien llama halal lo que es prohibido, y prohibido lo que es halal, es un infiel. Pero esto se refiere a lo que es claramente halal y prohibido. [Se refiere a lo que es halal y prohibido según el consenso de los cuatro mezhebs.] No se refiere a lo dudoso. Hay muchas cosas que son permitidas (mubâh) en el mezheb hanefí, pero que no lo son en el mezheb shâfi’î. Y lo contrario también ocurre. A quien se encuentra en necesidad dudosa y le dice que recibir dinero con intereses es halal, no se le puede permitir llamar halal a lo claramente prohibido. No se le llama loco ni retrasado.
No se le puede obligar a decir halal. Su derecho es aún más fuerte. Incluso, su derecho es evidente. Aquellos que le extienden la lengua son injustos y peligrosos. El Maestro Abdülfettâh dijo: (Es mejor pedir prestado sin intereses. ¿Por qué entonces piden prestado con intereses?) Ustedes le respondieron: (No digas eso. ¿Estás negando el halal?) Esta frase suya es correcta en cuanto al halal que es cierto. Incluso si dijera que es halal pedir prestado con intereses a quien tiene necesidades, no hacerlo sería aún mejor. Los poseedores de la veracidad han mostrado el camino de la firmeza a todos, sin haber realizado lo permitido. Los mudéjares de la ciudad de Lahore dijeron que es permitido para quien tiene necesidades, pero hay diferencias entre necesidades.
Si cada necesidad se considera una excusa, no quedaría lugar donde el interés no sea prohibido. Prohibir el interés sería una orden innecesaria y absurda. Incluso el ayuno y el pago de la expiación por juramento se pueden hacer con la intención de alimentar a los pobres, pero tomar prestado con intereses no es permitido. Quien no puede alimentar a los pobres, ayuna. Con la conformidad a la religión y con la bendición de un poco de temor, Allah, el Altísimo, facilita fácilmente las necesidades de las personas. Allah, el Altísimo, libera a quienes tienen temor de las dificultades. [Para comprar lo necesario, no se debe pedir prestado con intereses en el banco, sino comprarlo directamente en el banco.]
MEKTÛB CIENTO Y CATORCE Este escrito fue escrito por el sheikh Nakib Seyyid Feride “rahmetullahi aleyh”. Se explica lo que significa “âfiyet”: Que Allah, el Altísimo, te conceda la salud. Que te conceda una salud tal que uno de los mayores siempre rogaba a Allah, el Altísimo, por un día de salud. Un hombre le dijo a este individuo: (¿No estás siempre saludable?) Él respondió: (Rogo a Allah, el Altísimo, por un día en el que no cometa ningún pecado desde la mañana hasta la noche. Eso es un día de salud.) Que Allah, el Altísimo, también os conceda días así de salud. Desde hace mucho tiempo, en la ciudad de Serhind no hay un juez (kâdî), es decir, no hay un tribunal islámico – 154 –
Por eso, no se pueden realizar algunos de los mandatos del islam. Por ejemplo: El hijo de mi hermano es huérfano. Le ha quedado bienes de su padre. No tiene un tutor (vasî). No se puede usar este bien sin el permiso del islam. Si hubiera un juez, sería más fácil con su permiso. Hay otras cosas similares que no se pueden hacer. _________________ ¿Qué es un hombre cuyo destino es el capital y el pobre, que no es loco, sino ¿qué es?
MEKTÛB CIENTO Y CATORCE Este escrito fue escrito a los jueces de la ciudad de Perkene. Se ruega por la salud de la cabeza: Aunque el dolor de la muerte del difunto sea muy intenso y difícil, pero para el siervo no hay otro remedio que estar satisfecho con la voluntad de su dueño. El hombre no fue creado para permanecer en este mundo. Fue creado para trabajar y hacer cosas en este mundo. Debemos trabajar. No hay nada que temer por alguien que trabaja y gana y luego muere. Incluso, morir así es como tomar posesión de un reino. La muerte es como un puente que lleva al amado al encuentro con el amado. La muerte no es una desgracia. Lo que es una desgracia es no saber lo que ocurrirá después de la muerte. Se debe ayudar a los muertos mediante la oración, el arrepentimiento y la caridad. Es necesario ayudarles y alcanzarles.
Resûlullah “sallallahü aleyhi ve sellem” buyurdu ki: (Ölünün mezârdaki hâli, imdâd diye bağıran, denize düşmüş kimseye benzer. Boğulmak üzere olan kimse, kendisini kurtaracak birini beklediği gibi, meyyit de, babasından, anasından, kardeşinden, arkadaşından gelecek bir düâyı gözler. Kendisine, bir düâ gelince, dünyânın hepsi kendine verilmiş gibi sevinmekten dahâ çok sevinir. Allahü teâlâ, yaşıyanların düâları sebebi ile, ölülere dağlar gibi çok rahmet verir. Dirilerin de, ölülere hediyyesi, onlar için düâ ve istigfâr etmekdir). [(Düâ), istemek demekdir. Aç bir adamın, iştihâlı olduğu bir zemânda, yiyecek istemesi gibidir. Îmân ile ölenlere, hatm-i tehlîl yapmak, ya’nî yetmişbin kelime-i tevhîd okuyup, sevâbını rûhuna hediyye etmek, çok fâidelidir.
Fekat, bu zemânda îmân ile giden pek azdır]. Kıymetli mektûbunuz geldi. Hava çok soğuk olduğundan biz fakîrler sıkıntıya düşdük. Yoksa kendimiz gelecekdik. Mektûbumuz biraz sert oldu. İnşâallahü teâlâ fâidesi görülür. Dahâ yazarak başınızı ağrıtmış olmıyalım. Sevdiğimiz kâdî Hasene ve yanınızda bulunan kıymetli kimselere çok düâ ederiz. Her işinizde, Hak teâlâdan râzı olup şükr edesiniz! _________________ Seslendi ol müezzin, durdu kâmet eyledi, Kâ’beye döndü yüzün, hem de niyyet eyledi. Duyunca ehl-i îmân, hurmet ile dinledi, Sonra, nemâza durup, Rabbe kulluk eyledi. – 155 –