1º LIBRO — 6º CAPÍTULO — LOS LUGARES DONDE SE BUSCA LA CERTEZA
Prestar atención a los estados y situaciones del corazón, y purificarlos, es una costumbre de los sabios del más allá. Porque es el corazón el que subirá a la Presencia Divina. Este corazón, sin embargo, se ha vuelto extraño y hasta ha desaparecido. Si un sabio habla sobre el conocimiento del corazón, los oyentes dicen: «¿Qué cosas tan incomprensibles y extrañas está diciendo?» y se asombran, y respecto a él mismo dicen: «Este está haciendo un discurso engalanado y vendiendo palabras, pero ¿dónde están esos sabios que revelan las sutilezas de la lucha?».
Abdulvahid b. Zaid dijo este poema con tanta belleza:
Hay muchos caminos, pero el camino verdadero es uno solo. Pocos son los que entran en el camino verdadero, y estos tampoco son conocidos, ni sus propósitos son comprensibles; avanzan lentamente hacia sus destinos. Los hombres son ignorantes en lo que se les pide, y en el camino verdadero, la mayoría está dormida.
En resumen, la mayoría de las personas se inclinan hacia lo que es compatible con su naturaleza y hacia lo fácil. La verdad es difícil de alcanzar, comprenderla es difícil, y su camino es recto. Especialmente, conocer las cualidades del corazón y purificarlo de sus malas inclinaciones es difícil. Porque esto siempre requiere arrancar el alma.
El que busca la curación, al beber el remedio con esperanza de sanación, es semejante a aquel que pasa su vida en ayuno para romper el ayuno en el día de la muerte con la noticia de un ángel. Se dijo de él que, cuando en Basra había cien veinte predicadores, solo tres de ellos hablaban sobre la ciencia de la certeza, sobre los estados del corazón y sobre sus cualidades internas. Estos tres eran: Abdullah al-Tustari, Subayh y Abdurrahim. Los demás, aunque sus clases eran asistidas por grandes multitudes, muy pocos asistían a las clases de estos tres, y no pasaban de diez personas. Porque las cosas valiosas solo son adecuadas para ciertas personas.
Una de las señales de los sabios del más allá es que, al aprender conocimiento, se muestran confiados y abiertos de corazón, y comprenden todo con visión, sin imitar a otros sin discernimiento. Solo se imita a quien se nos ordena y se nos prohíbe, y este es solo el Profeta, nuestro Señor, el Mensajero de Dios. La imitación de los Compañeros se refiere a que sus actos y palabras provienen de lo que escucharon de los Profetas. Cuando aceptamos y imitamos las palabras y actos del Profeta, deseamos aprender sus sutilezas. El imitador dice: «El Profeta lo hizo así, así que lo hago yo». Sin duda, cada acto del Profeta tiene un propósito, por lo tanto, es necesario investigar el secreto y la sabiduría de sus actos y palabras.
Quien solo memoriza lo dicho y hecho, sin comprender la sabiduría y los secretos, no es un sabio, sino «el depósito del conocimiento». Por esta razón, se dice que quien memoriza sin comprender la sabiduría y los secretos no es un sabio, sino «el depósito del conocimiento». Quien tiene su corazón despejado y es iluminado por la luz divina no imita a otros, sino que es imitado y se convierte en el modelo. Por esta razón, Ibn Abbas (R.A.) dijo:
«De lo que se toma del conocimiento de cualquier persona, excepto del Profeta, hay tanto lo bueno como lo malo.»
Ibn Abbas aprendió el derecho de la jurisprudencia de Zaid b. Bâbit, y el conocimiento de la jurisprudencia de Ubayy b. Ka’b. Luego, se opuso a ambos en ciertos asuntos. De hecho, algunos sabios anteriores dijeron: «Aceptamos lo que nos llega del Profeta (S.A.V.) con los ojos y la mente. Lo que recibimos de los Compañeros, tanto lo bueno como lo malo. En cuanto a los Taba’een, ellos también son humanos, y nosotros también somos humanos.
La excelencia de los Compañeros proviene de que vieron los actos y estados del Profeta, nuestro Señor, y se inclinaron hacia lo que se comprende con la intuición. Este estado los condujo a la verdad sin necesidad de recurrir a la narración o al relato, porque la inspiración de la profecía los protegió de muchas equivocaciones.
La dependencia de otros en lo que se percibe con los sentidos no es aceptable, y por lo tanto, se considera una imitación. Por lo tanto, depender de libros y escritos está aún más lejos de ser aceptable. Porque en los tiempos de los Compañeros y los primeros Taba’een no existía algo llamado libro. Solo aparecieron después de la muerte de Sa’id b. Muyassar, Hasan al-Basri y otros, que eran mayores de los Taba’een, en el año 120 de la Hégira. Los anteriores, por miedo a que la lectura de los Corán, el estudio de su significado, el pensamiento y la reflexión pudieran ser obstáculos, no permitían que se escribieran libros ni incluso hadices. Y decían: «Memorizad lo que nosotros memorizamos». Por esta razón, parte de los compañeros, por temor a que la gente olvidara el Corán y se aferrara a los mushafes, no aceptaron la reunión del Corán en un solo mushaf, diciendo: «¿Cómo podemos hacer lo que el Profeta no hizo? Dejemos el Corán tal cual está, y que se transmita de boca en boca al leerlo y enseñarlo». Hasta que Omar y otros compañeros (R.A.) advirtieron sobre el temor de que la gente se volviera tonta y que no hubiera un texto claro para resolver las ambigüedades del Corán ni para resolver las diferencias en una palabra, y al hacer referencia a la escritura del Corán, aceptaron la propuesta de Abu Bakr. Así, los versos del Corán se reunieron en un solo mushaf. Ahmed b. Hanbal tampoco consideró aceptable que Malik escribiera su libro «Al-Muwatta», diciendo: «Hizo algo que los Compañeros no hicieron».
LOS PRIMEROS LIBROS ESCRITOS EN EL ISLAM
Se dijo que el primer libro escrito en el Islam fue el de Ibn Jurayj, y su obra está relacionada con los hadices (Asar). (Murió en el año 146 de la Hégira). En La Meca, Mujahid, Ata y Ibn Abbas escribieron un libro sobre el comentario de las letras (Huruf al-Tafsir), basado en la narración de sus compañeros. Mamar b. Rashid San’ani escribió un libro sobre la vida del Profeta en Yemen. Luego, en Medina, Malik b. Anas escribió un libro llamado «Al-Muwatta», y Buwaydah al-Sawri clasificó un libro llamado «Al-Jami’».
LOS PRIMEROS LIBROS ESCRITOS SOBRE LA TEOLÓGIA
Luego, en el cuarto siglo, se comenzaron a escribir obras sobre teología. Los discursos y artículos se sumergieron en la refutación. Luego, la gente se entusiasmó con hablar de ellos, de los pequeños y de los grandes. Después, el conocimiento de la certeza comenzó a desaparecer. El conocimiento del corazón, las cualidades del alma, y el estudio de los caminos de la tentación del Diablo se volvieron extraños. De nuevo, pocos se interesaron en estos conocimientos, y la mayoría se alejó de ellos. A los que se dedicaban a las luchas teológicas se les llamaba «flamantes», y a los que hablaban con tono suave y usaban frases engalanadas se les llamaba «sabios». La principal causa de esto era que la audiencia no tenía la capacidad de discernir la verdad, ni conocían la ciencia y la moral de los Compañeros, por lo que no podían distinguir las diferencias entre ellos. De esta manera, a estos grupos se les llamó «sabios», y el nombre pasó de los antepasados a los sucesores. La ciencia del más allá se desvaneció. No hubo diferencia entre la ciencia y la teología. Los que no eran sabios no podían distinguir la ciencia del hablar. Solo los que eran verdaderos sabios, al serles preguntado quién era más sabio, podían decir: «Tal persona es sabia, y tal otra es solo un hablador». Así, el Islam comenzó a debilitarse.
1º LIBRO — 6º CAPÍTULO — LA MEDIDA DEL CONOCIMIENTO VERDADERO | ? 201
Si te preguntas: «¿Cuál es la situación de este tiempo?», diré que las cosas han llegado a un punto tan extremo que quienes desean corregir estos errores han ido tan lejos que ya no se les puede criticar. En este tiempo, lo más correcto es que el hombre se quede callado y se ocupe de su alma.
Una de las señales de los sabios del más allá es que, aunque la gente se incline hacia lo que se acepta, evitan lo que se impone sin valor. La situación de los Compañeros debe estar basada en su moral y su ciencia. Todos sus esfuerzos estaban dedicados a enseñar, escribir libros, debatir, ser jueces, gobernadores, administradores de bienes, poseedores de poder, comer de los bienes de los huérfanos, mezclarse con los píos y tratarlos con bondad. ¿O acaso era temer a Dios y compadecerse a sí mismos, reflexionar sobre las bendiciones de Dios, luchar contra el alma, observar interior y exterior, evitar los pequeños y grandes pecados, investigar las tentaciones ocultas del alma, las artimañas del Diablo y otros conocimientos internos? Así, el verdadero musulmán se ocupa de lo que hicieron los Compañeros, y se basa en sus actos.
«LA MEDIDA DEL CONOCIMIENTO VERDADERO»
En verdad, sabes que el mayor sabio de la época y el más cercano a Dios es aquel que se parece más a los Compañeros en todos sus aspectos, que conoce mejor el camino de los antepasados y que toma sus decisiones religiosas de ellos. Por esto, cuando se le dijo a Alí (R.A.): «Has desafiado a tal persona», respondió: «Lo más beneficioso para nosotros es que este camino nos conduzca a la verdad». No es correcto que los hombres de esta época se apeguen a los de su tiempo y se aparten de los de su propia época. Lamentablemente, por la naturaleza de los hombres, ven su excelencia en su propia época, pero no pueden reconocer que sus acciones los alejan del Paraíso. Al contrario, dicen: «Este es el camino hacia el Paraíso».
Hasan al-Basri dice: «En el Islam hay dos tipos de personas que siguen el camino de la certeza:
1— Aquel que, aunque tiene una mente que se destruye, cree que quienes piensan como él entrarán al Paraíso, y
2— Aquel que ha alcanzado riqueza y honor en este mundo, pero su adoración es mundana, su satisfacción es mundana, y lo que busca también es mundano. Invierte estas dos personas. Porque su destino es el Infierno. Uno de ellos, sin embargo, vive entre un rico que invita a la mundanidad y un esclavo de la lujuria que invita a la carne, y Allah, el Altísimo, lo protege de los males de ambos, y se inclina hacia los buenos, investiga sus asuntos y los aconseja. Así, este hombre está preparado para un gran premio.
202 , LA REVIVIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS DEL RELIGIÓN — Volumen 1 — CUARTO DE LAS ORACIONES
Por lo tanto, esfuérzense por ser como él», dijo.
Se dice que esto fue transmitido por Mes’ud como una narración y una tradición. Dice:
«Son solo dos: uno es la teología, y el otro es el camino. Lo más bello es la palabra de Dios, y el mejor camino es el camino del Profeta. ¡Cuidado! No te acerques a lo que se introduce después, porque lo que se introduce después es lo que se destruye. Todo lo que se introduce después es una innovación, y toda innovación es una desviación. Que el tiempo no te parezca largo — no te apresures a actuar — para que tu corazón no se endurezca. Sé bien que todo lo que viene está cerca. Sé que lo que no está cerca no vendrá.»
Nuestro Profeta, el Mensajero de Dios (P.D.), dijo en una de sus sermones:
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