Clásicos del Sufismo · junio 23, 2026

El Enfoque del Erudito hacia el Poder: Una Guía Moral de Gazali

Evitar la precipitación al emitir una fatwa Otra cualidad buscada en los alim de la vida aquíafter es no precipitarse al emitir una fatwa cuando se le pregunta, sino tomar tiempo, reflexionar y buscar la vía de la …

Evitar la precipitación al emitir una fatwa

Otra cualidad buscada en los alim de la vida aquíafter es no precipitarse al emitir una fatwa cuando se le pregunta, sino tomar tiempo, reflexionar y buscar la vía de la salvación con prudencia. Si el asunto preguntado se encuentra claramente establecido en el Corán o en un hadiz, o en un consenso o en una analogía clara, entonces responde. Pero si hay duda sobre algo, dice: «No lo sé». Si se le pregunta sobre algo que él mismo supone, por medio de su ijtihad y suposición, entonces, como medida preventiva, se refiere a alguien más competente si es posible. La sabiduría es precisamente lo que acabamos de mencionar. Porque asumir el riesgo del ijtihad es una gran responsabilidad.

Se dice en el hadiz:

«El conocimiento tiene tres formas: lo que se habla en el libro, lo que se establece en la sunna, y la tercera es decir: «No lo sé».»

Sha’bi dice: «Decir «No lo sé» es la mitad del conocimiento. El premio que recibe quien se mantiene callado por no conocer algo, es igual al premio del que habla. Porque el mayor peso para el alma es aceptar la ignorancia.» La actitud de los Compañeros (R.A.) y los primeros alim era así. Cuando se le pedía una fatwa a Abdullah b. Umar, decía: «El que carga con los asuntos de las personas, vaya a ese lugar y le pase el asunto a ese hombre». Ibn Mas’ud (R.A.) decía: «El que responde a todas las preguntas de las personas, es un loco». También Ibn Mas’ud (R.A.) decía: «El escudo del alim es decir «No lo sé». Si no usa su escudo, se convierte en blanco del ataque de su enemigo.»

Ibrahim b. Edhem decía: «La mayor fuerza del Shaytan se obtiene cuando el alim habla en algunos asuntos y se mantiene callado en otros. El Shaytan dice: «Mira, ¿no hay silencio en este asunto? Hablar en este caso es mucho más perjudicial para mí.»

Algunos describen a la gente llamada abdal así: Comen solo en momentos de extrema necesidad, duermen solo en momentos de gran fatiga, y hablan solo en momentos de necesidad. Es decir, no comen si no están muy hambrientos, no duermen si no les viene el sueño, y no hablan si no es necesario, y no responden a preguntas si no se les hace. Si hay alguien que pueda responder a la pregunta, se mantiene callado, y si no hay, entonces responde. Consideraban que iniciar una conversación sin haber sido preguntado era una forma de lujuria oculta.

El Imám Ali (R.A.) le dijo a Abdullah b. Abbas (R.A.): «Se encontraron con alguien que les hacía escuchar sus palabras. Después de escuchar un poco, dijeron: «Este hombre quiere presentarse a sí mismo con su lengua». Algunos también dijeron: «Un verdadero alim, cuando se le pregunta sobre un asunto, se comporta como un hombre recién nacido». Ibn Umar (R.A.) decía a quienes le pedían una fatwa: «¿Quieren que seamos un puente para que pasen y vayan al infierno?» Abu Al-‘Aliya, el Riyahi, Ibrahim b. Edhem y Sufyan al-Thawri solo hablaban con dos o tres personas, o con un número menor, y se dispersaban cuando la multitud aumentaba. Incluso el Profeta (P.B.U.H.) decía: «No lo sé».

«No sé si Ezeir fue un profeta, no sé si Tubbah fue un profeta, no sé si Zul-Qarnayn fue un profeta», dijo. También, cuando se le preguntó: «¿Dónde es el mejor lugar para sentarse y el peor?», respondió: «Hasta que llegue Cebhâl, en Laedri [no lo sé]». Cuando se lo preguntó a Jibril, él también dijo: «En Laedri [no lo sé]». Hasta que Allah Mostaquer reveló: «El mejor lugar para sentarse es la mezquita, y el peor es la calle».

Ibn Umar (R.A.) respondía a nueve de cada diez preguntas con silencio, y solo respondía a una. Ibn Abbas respondía a nueve de cada diez preguntas, y solo se callaba en una. Los faqih decían «No lo sé» con mucha más frecuencia que «Lo sé». Entre ellos estaban Sufyan al-Thawri, Malik b. Anas, Ahmad b. Hanbal, Fudayl b. Iyaz y Bishr b. Haris. Abdurrahman b. Abu Layla decía: «En esta mezquita (la de Medina) he alcanzado a 120 de los Ahzab del Profeta. Todos ellos, cuando se les preguntaba algo o se les solicitaba una fatwa, se referían a otros y no deseaban responder. Incluso, si se les preguntaba algo, lo referían a otro. De mano en mano, volvía a ellos, pero nadie deseaba responder.

Se relata que a uno de los 151 de los Ahl al-Suffa se le regaló una cabeza de cordero asado. A pesar de estar en una situación muy difícil, se la dio a otro compañero que también estaba hambriento, y así se fue pasando hasta que llegó al que había sido el primero en recibirlo. Porque era el más hambriento. (Este comportamiento de los Compañeros se llama «isâr», es decir, preferir al más necesitado incluso cuando uno mismo está en necesidad.)

También mira a los alim de hoy y verás cómo todo ha cambiado por completo. Porque ahora se busca evitar lo que se debía buscar, y se busca lo que se debía evitar. Algunos hadiz atribuidos al Profeta (P.B.U.H.) dan testimonio de la belleza de evitar emitir fatwas: «Solo tres tipos de personas dan fatwas a la gente: el gobernante, el encargado de emitir fatwas, y el que se responsabiliza.» Otros dicen que los Compañeros evitaban cuatro cosas:

  • El imamato.
  • El poder.
  • La custodia.
  • La emisión de fatwas.

Algunos relatan: «Los que se precipitaban al emitir fatwas eran los que tenían menos iluminación, y los que evitaban más las fatwas eran los más iluminados y evitaban la duda.»

Los Compañeros y los Tabi’in se ocupaban de cinco cosas: leer el Corán, ir a la mezquita y a la congregación, imponer lo correcto, recordar a Allah, prohibir lo malo. Esto también se basa en un hadiz del Profeta:

«Cada palabra que pronuncia el hijo de Adám es contra él, excepto la orden de lo correcto, la prohibición de lo malo y el recordar a Allah.»

Estos eran un grupo de pobres entre los Compañeros, a veces disminuidos y a veces elevados, que se habían separado del mundo. Vivían en la parte de atrás de la mezquita, llevando una vida casi como en una madrasa. Aprendían hadiz del Profeta. Cuando llegaban las limosnas, se las daban completamente a ellos, y cuando llegaban regalos, se reservaban una parte para sí mismos. Haret ibn Umar los dispersó diciendo: «Ya terminó su tarea».

Allah Mostaquer dice en un versículo importante:

«No hay bondad en muchas de sus palabras, excepto en la que ordena la caridad, o la que ordena lo correcto, o la que media entre las personas» (4- Nisa: 114).

Un hombre (Nasr b. Ali al-Juhzumi) de Kufa, un mujtahid, vio en un sueño a uno de los cincuenta (Halil b. Ahmed) y le preguntó: «¿Qué beneficio has visto en tu ijtihad y fatwas?». Ese hombre se volvió y le dijo: «No hemos visto ningún beneficio en ellos».

Ibn Hassin dijo: «Algunos de los fatwacilas intentaban responder solos a asuntos muy importantes, pero si se le hubiera preguntado a Omar b. al-Khattab (R.A.), no habrían respondido sin reunir a todas las personas que estaban en Badr.»

El silencio es una cualidad de los poseedores del conocimiento. Por eso, nuestro Profeta (P.B.U.H.) dijo:

«Acércense a quien encuentra la noche y el silencio, porque es sabio.»

Se dijo: «Los alim se dividen en dos grupos:

  • Los alim del pueblo, que distinguen entre lo halal y lo haram. Estos son los alim de los sultanes. (En otra versión, en lugar de «salatin» está «esatín». Según esto, se refiere a los alim de las mezquitas, es decir, los profesores del pulpito.)
  • Los alim de la especialidad, que conocen el tawhid y los asuntos del corazón. Estos también se han separado de la gente, y son alim de su propio lugar (bucak).