El beneficio del testimonio
«Fui ordenado para combatir hasta que dijeran: «No hay dios sino Allah». Cuando lo dijeron, me protegieron mi vida y mi bienes: ¡No hay duda!» (64),
«Nuestro Profeta, la paz y la bendición de Allah, declaró que el beneficio del testimonio es la protección de la vida y los bienes de quienes lo declaran. En la vida futura, los bienes no aportarán beneficio alguno. Solo la pureza del corazón y su luz aportarán beneficio, lo cual no está relacionado con la jurisprudencia. Si un jurisprudente quisiera hablar de esto, tendría que hablar de temas que no están fuera de su especialidad, como la medicina y la teología.»
(63) Muslim, de Usama b. Zayd,
(64) Bukhari y Muslim, de Abu Turayra.
BA Ct. İHYÂU ‘ULUMI’D – DİN — Cilt: 1 —— RUB’U’L – IBADAT
– En cuanto a la oración: un jurisprudente declara que la oración de alguien que, aunque olvide que Allah está presente y se preocupe por ajustar asuntos del mercado con su mente, recite el tekbir y observe las condiciones y actos externos por la voluntad de Allah, es válida. Sin embargo, si el testimonio no penetra en el corazón, su valor en Allah no existe, y tampoco esta oración tendrá beneficio en la vida futura. El jurisprudente dice: «Esta oración es válida», lo cual significa que obedeció el mandato de Allah y se libró así del castigo.
La verdadera entrada en la oración es con el corazón, no con la forma externa. Los actos externos solo aportan beneficio si se combinan con esto; el jurisprudente no se involucra en esto, ya que no está dentro de su ámbito.
En cuanto al aportación obligatoria: el jurisprudente considera que, cuando un rico se niega a pagar, el rey tomará por la fuerza la cantidad que debe pagar, y el jurisprudente observa si el rico paga o no. Cuando el rico paga esa cantidad específica, el jurisprudente declara: «El rico ha cumplido su obligación».
Se contó que el juez Imam Abu Yusuf, para reducir su deuda de aportación, regaló su patrimonio a su familia durante el final del año, y luego su familia le regaló de vuelta, de manera que el patrimonio no permanecía en manos de una sola persona durante un año. Cuando este caso se le informó al Imam al-Azam, dijo: «Sí, esto es un conocimiento de jurisprudencia». Se confirmó que esto pertenecía al conocimiento terrenal. Sin embargo, el daño que este sabio causará en la vida futura es mayor que el de cualquier crimen; porque estos tipos de conocimientos son perjudiciales.
En cuanto a lo halal y lo haram: sí, evitar lo haram es piedad. Sin embargo, esto tiene cuatro grados:
1 — El temor que evita que se pierda el derecho de testificar en asuntos de gobierno y en tribunales, lo cual es evitar claramente lo haram.
2 — El temor de los justos, que evita cosas sospechosas que pueden ser halal o haram.
Por ejemplo, en este asunto, nuestro Profeta, la paz y la bendición de Allah, dijo:
«Deja lo que te cause duda y haz lo que no te cause duda.» (65)
Además:
(65) Tirmidhi, de Hasan b. Ali,
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1 inci KİTAB — 2 nci BAB — ŞER’İ İLİMLERİN KISIMLARI 55
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«El pecado es el temblor del corazón. (Es decir; cuando se hace algo, el corazón debe estar presente. Si el corazón palpita, no es un acto válido.» (66) dijo.
3 — El temor de los píos, que evita lo halal que podría llevar a lo haram. Por ejemplo, en un hadiz noble, nuestro Profeta dijo:
«Hasta que una persona, por miedo a caer en cosas perjudiciales, evite cosas que parecen inofensivas, no puede ser considerada pía.» (67)
Por ejemplo: evitar hablar de la situación de los demás por miedo a caer en el espionaje, o evitar comer algo que el cuerpo desee por miedo a caer en el deseo.
4 — El temor de los sinceros, que evitan todo por miedo a que una parte de su vida se pierda sin acercarse a Allah.
Estos cuatro grados del temor — excepto el primero — están fuera del ámbito de los jurisprudentes. El primer grado es la preocupación por si el testimonio será aceptado en la vida terrenal, lo cual no protege de la responsabilidad en la vida futura. Por ejemplo, la palabra del Profeta sobre el Vabisa confirma esto:
«Aunque los juristas te den una opinión de permiso, consulta tu corazón. Si tu corazón no se siente tranquilo ni satisfecho, no lo hagas.» (68) Sin embargo, los jurisprudentes no hablan del temblor del corazón ni de la actitud de actuar con el corazón; quizás se limiten a lo que se requiere en la justicia. Se entiende que todas las decisiones de los jurisprudentes están relacionadas con el mundo terrenal, que se organizará según la vida futura. Si hablan de algo relacionado con el corazón, no es por convicción, sino quizás por costumbre.
A veces, incluso se mezclan temas como la medicina, el cálculo, la astronomía y la teología. De manera similar, la sabiduría se mezcla con la gramática y la poesía.
Sufyan al-Thawri, quien era un imam entre los eruditos, decía: «Este conocimiento terrenal no tiene valor en la vida futura». Sin embargo, hay un consenso sobre que la dignidad se obtiene al actuar según el conocimiento. ¿Cómo se puede pensar que temas como el zihar (comparar a la esposa con la madre), el divorcio sin testigos, el salam (contrato comercial), el ijarah (contrato de arrendamiento) y el sarf (intercambio de deudas) pertenecen a este conocimiento? (De hecho, estos son los temas en los que se ocupa el jurisprudente.) Ocuparse de estos temas para acercarse a Allah es una locura. Las acciones se construyen con el corazón y el cuerpo. La dignidad también está en esto.
Si dices: «Estás igualando la medicina con la jurisprudencia, pero la medicina se ocupa completamente del cuerpo, mientras que la jurisprudencia, aunque terrenal, se ocupa de cumplir los mandatos y prohibiciones de Allah. La diferencia entre ellos es clara. Tu igualación es contraria al consenso de los musulmanes». Entonces, sabrás que hay una diferencia entre ellos y no es necesario que se permita; quizás la jurisprudencia sea más noble en tres aspectos:
1 — La jurisprudencia se obtiene de los Profetas, mientras que la medicina no es un conocimiento religioso.
2 — Ningún viajero hacia la vida futura puede prescindir de la jurisprudencia, mientras que la medicina es necesaria solo para los enfermos.
3 — La jurisprudencia es el vecino del conocimiento de la vida futura, ya que habla de la actitud de actuar con el corazón, cuya fuente es el corazón y sus estados. Las bellezas de las acciones provienen de la belleza de la intención en la vida futura.
Las cosas malas también provienen de la maldad de la intención. La relación entre el cuerpo y el corazón no es oculta; sin embargo, la salud y la enfermedad son cualidades del corazón.
| 2, (68) Imam Ahmad, del Vabisa.
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1 inci KİTAB — 2 nci BAB — ÂHİRET İLMİNİN KISIMLARI | BY
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yoktur. La jurisprudencia es más noble que la medicina; el conocimiento de la vida futura también es más noble que la jurisprudencia, no por el cuerpo, sino por la desviación del temperamento, que está relacionado con el corazón.
LOS PARTES DEL CONOCIMIENTO DE LA VIDA FUTURA
Aunque no sea posible detallar completamente hasta el final, si deseas conocer algo sobre el conocimiento de la vida futura, sabrás que: el conocimiento que muestra el camino de la vida futura se divide en dos partes: el conocimiento de la confrontación y el conocimiento de la transacción.
PRIMERA PARTE: Se llama el conocimiento de la confrontación, también conocido como el conocimiento interno. El propósito de los conocimientos es este. Incluso algunos eruditos han dicho: «Se teme por aquel que no tenga nada de este conocimiento». Incluso la menor parte de este conocimiento interno se acepta sin duda y se transfiere a sus seguidores.
Otro dijo: «Este conocimiento no se revela a dos tipos de personas. Esos dos tipos son la innovación (adoptar algo nuevo relacionado con la religión) y el orgullo.»
Se dijo también: «A veces, este conocimiento se obtiene también por medio de otros conocimientos, pero en quienes tienen el amor al mundo y siguen su deseo, este conocimiento no se revela.»
El castigo por negar este conocimiento es ser privado del placer. «¡Acepta la pérdida de lo que has perdido! Esta pérdida es un castigo, y su castigo está dentro de ella.»
Este conocimiento de la confrontación es el conocimiento de los sinceros y los cercanos a Allah. Cuando este conocimiento se purifica y se libera de las malas intenciones, se convierte en una luz que se revela en el corazón. Con esto, se ven muchas cosas, se escuchan los susurros de los ángeles y se intenta interpretar estas cosas de manera literal y simbólica. Luego, se abren amplios horizontes para sí mismo; incluso se obtiene un conocimiento verdadero sobre la naturaleza, las cualidades y las acciones de Allah. Se entiende la sabiduría de la creación del mundo y la vida futura, se aprende lo que significa la profecía y la profetadad, la revelación, los ángeles y el diablo. Se comprende cómo la revelación llega a los profetas, cómo el diablo ataca al hombre, cómo los ángeles aparecen ante los profetas, y se conoce las riquezas del cielo y la tierra y sus dueños. Luego, el corazón conoce los ataques del diablo y los ángeles al corazón, la diferencia entre la inspiración de los ángeles y la susurro del diablo, y conoce el más allá, el paraíso y el infierno, el castigo del sepulcro, la puentes, la balanza y la cuenta. Conoce la palabra de Allah:
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: «Lee tu libro. Hoy, para ti, es suficiente tu propio testimonio.» (17 – Isra: 14)
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